Arquitectura Gótica
En el periodo comprendido entre los años 1140 a 1520 se desarrolló un tipo de arquitectura occidental que refleja el milenario arte de la ciencia de los alquimistas de la edad media, el cual ha mostrado el camino y los misterios de la autorrealización a todo el mundo, pero solamente unos pocos han podido comprenderlo, ya que el lenguaje de los símbolos ha sido orientado para el alma más que para los sentidos. Uno de los alquimistas que ha develado estos misterios ha sido Fulcanelli, quien en su libro “El misterio de las catedrales”, revela los motivos doctrinarios que impulsaron el desarrollo del estilo gótico.
Explica que las catedrales góticas son santuarios de tradición, mística, filosofía, ciencia y arte, con propósitos doctrinarios antes que ornamentales, porque cada bóveda, cada nave, columna, vitral o escultura “invitan en silencio a la oración y predisponen a la meditación”; muestran, al igual que un gran libro abierto, la sabiduría medieval oculta en alegorías para evitar la inquisición y tergiversación, tal como afirmó Víctor Hugo sobre la catedral de “Notre Dame” en París: “es el compendio más cabal de la ciencia hermética” en la cual se reunieron grandes maestros de la logia blanca y de la alquimia.
Fulcanelli explica que el arte gótico se relaciona con el arte goético o mágico, el arte de la luz o del espíritu y con el “Art Got” o argot, del cual proviene la palabra argonauta; los argonautas fueron aquellos buscadores del vellocino de oro en sus majestuosas naves entre las aguas del océano. Los iniciados reconocen el lenguaje cabalístico o argot utilizado en la arquitectura de este periodo gótico, al igual que en la enseñanza gnóstica, dependiendo del nivel de conciencia es el nivel de comprensión.
Los creadores de este arte gótico tomaron como fundamento el principio hermético de que el macrocosmos es igual al microcosmos y que tal como es arriba es abajo, por lo que la creación del cosmos infinito equivale a la creación del microcosmos hombre. Las iglesias góticas tienen entonces semejanza a la anatomía oculta, en general, su plano está formado por una cruz latina como símbolo de redención más que de sufrimiento. La cruz representa la unión entre el principio masculino, el hombre y el principio femenino, la mujer, como la cruz luminosa de Constantino en la cual leyó la frase “In hoc signo vinces”, “por este signo vencerás”, la misma cruz que el divino salvador del mundo, Jesucristo invita a tomar para seguirlo. La cruz está en el suelo para indicar que con sus cualidades se inicia la gran obra, comenzando con la colocación de la primera piedra.
En los edificios góticos se encuentra esa piedra angular, que más tarde se convertirá en la piedra filosofal de los alquimistas, la misma piedra sobre la cual se construye el templo, tal como lo afirmó Jesús a Simón el pescador cuando lo hizo su apóstol: “Tú eres Pedro y sobre ti edificaré mi iglesia”. Pero antes de ser pulida, la piedra es bruta y así lo representan las catedrales, como es el caso de Notre Dame, en París, cuya piedra bruta se encontraba debajo del atrio, en el interior del coro, con una figura labrada del diablo, a la cual los pobladores le llamaban “Maître Pierre du Coignet”, la piedra maestra del ángulo.
Esta piedra representa uno de los principios gnósticos fundamentales, “el don de Mefistófeles” y aunque en la actualidad prevalecen los prejuicios sobre el diablo, conviene reflexionar en el significado que ofrece esta piedra angular; en la doctrina gnóstica, el trayecto de la piedra bruta a la piedra pulida o filosofal implica toda una transformación, como la del carbón a diamante, o tal como la hace la rosa, extrayendo del lodo de la tierra su mágico perfume; tallar la piedra implica una labor ardua, requiere ciencia, arte, mística y filosofía, porque para los alquimistas, el ser humano puede transformar el plomo de su personalidad en el oro del espíritu a través del cincel y el martillo, (voluntad y tenacidad) eliminando todo lo impuro e imperfecto de la psiquis con la ayuda de un entrenador de la vida. El entrenador, la sombra de Dios, el diablo o Mefistófeles, pone las tentaciones y si las tentaciones son vencidas, entonces el fuego se transforma en luz.
Así como el oro debe ser sometido al fuego para ser purificado, también la personalidad humana debe ser sometida a pruebas para rectificar las virtudes y la ética. Cualquier persona puede decir que es paciente, pero cuando debe formarse en una larga fila y esperar a ser atendido, de manera natural brota no solamente la impaciencia, sino también la intolerancia, la agresividad, la maledicencia; puede presumir de ser pacífico y con gran amor a los demás, pero ante la tentación de un desaire o frustración, se encoleriza y agrede al prójimo. Hay quienes se consideran caritativos y filántropos, cuando solamente dan lo que les sobra. Alguien podría considerarse fiel al ser amado, pero cuando se le presenta una tentación, cae irremediablemente en adulterio, o creerse abstemio mientras cae en la tentación del alcohol más de una vez por semana; a la sombra de cada circunstancia de la vida, como la tentación para robar, engañar, embriagarse, abusar de los demás, cometer fraude, mentir, existe la oportunidad de observarse a sí mismo y vencer la tentación antes que desfallecer en ella, de tal manera que en muchas ocasiones el diablo, a través de las tentaciones, demuestra qué grado de conciencia tiene una persona en la vida cotidiana.
El don de Mefistófeles consiste en entrenar al alma humana para que aprenda a vencer las tentaciones y desarrollar la luz o sabiduría, la perfección del alma. Por ello en la oración del Padre nuestro se dice “No nos dejes caer en la tentación”. Mefistófeles es aquella parte del Ser que conoce las debilidades humanas y crea situaciones para enfrentarlas y vencerlas en determinado momento y cuando las pruebas no se pasan, entonces las pruebas se repiten, de acuerdo al nivel del ser.
Además de concebir las circunstancias de la vida como un gimnasio psicológico, los arquitectos góticos diseñaron otros símbolos para representar el camino a recorrer para alcanzar la autorrealización, los templos ostentaron en sus pisos cerámicas pintadas con mensajes alegóricos, como el laberinto de las iglesias de Sens, de Reims, de Auxerre, de Saint-Quentin, de Poitiers y de Bayeux, donde antes podía apreciarse al centro la lucha de Teseo contra el minotauro. Teseo, representando al alma humana debe vencer al minotauro, viva expresión de los agregados psicológicos, pero antes ha de buscarlo entre el laberinto de las teorías, prejuicios, creencias e ilusiones de la mente, hasta llegar a él y enfrentarlo, una vez que lo elimina, ha de salir, pero ésta es una tarea complicada que solamente el hilo de Ariadna puede resolver. Ariadna es una representación de la madre divina, la palabra proviene de Ariagne o araña, que entre los mesoamericanos representa a la tejedora de los destinos humanos y a su vez es Ariane el oriente y el Aryan griego que significa el Sol que sale. En el famoso laberinto de Creta se designó como Absolum o absoluto, al camino que señala la araña hacia la estrella.
Los templos góticos están orientados hacia el este, de tal manera que al entrar al templo se camine hacia el Sol, como representación del camino de las tinieblas a la luz; los brazos de la cruz se orientan de noreste a suroeste, semejando al ser humano de pie con los brazos abiertos, esta es la cruz correcta, ya que la cruz invertida implica el hombre en degeneración.
Con esta orientación, los tres rosetones de los templos góticos, como en la catedral de Chartes, la de Saint -Gengoult de Toul y la de Saint-Anoine de Camiegne, se ubican uno al norte, que nunca es iluminado por el Sol, otro al este, que recibe la luz del mediodía y el tercero al poniente, que recibe los rayos del atardecer, representando, además de los tres factores de la revolución de la conciencia, los colores que los alquimistas del dieron a la obra: el negro, amarillo y rojo. Algunos edificios poseen los rosetones en forma de estrella de Salomón de seis puntas, como la iglesia de Saint-Bonaventure, de Lyon y la de Sain-Chapelle.
Debajo de las catedrales, como la basílica de Saint-Denis se encuentran las famosas criptas, catacumbas o lugares de los muertos, mausoleos o cementerios que evocan al silencio y la reflexión para meditar en la introspección y la muerte psicológica. En esas cámaras subterráneas no podían faltar las vírgenes negras que durante el esplendor de Egipto antiguo fueron esculturas de Isis. En la catedral de Chartres se halla una de estas vírgenes con el nombre de Notre-Dame-sous-Terre y otra llamada Notre-Dame-du-Pilier. Las vírgenes negras representan a uno de los cinco aspectos de la madre divina, la madre de amor, terror y ley, quien tiene la facultad de eliminar los agregados psicológicos previamente comprendidos en la meditación y también tiene el poder de destruirlos en los infiernos con el propósito de liberar al alma de su opresión. La Virgen negra de Notre-Dame Du Puy tiene forma de triángulo invertido y la Notre-Dame-de Confession de las criptas de Saint-Victor, de Marsella, posee un cetro en su mano derecha y porta una corona con tres florones. La virgen de la iglesia de Saint Blaise es considerada una de las más antiguas. Los misterios de las vírgenes y sus enseñanzas fueron cuidadosamente resguardados, ya que la revelación de sus secretos tenía como castigo la muerte.
La virgen negra de Notre Dame en París ha dado nombre a la iglesia, se dice que hace tiempo, había una fuente con estatua de piedra alta y erguida con un libro en una mano y una serpiente en la otra, con una inscripción que decía: “Tú que tienes sed, ven aquí: si por azar faltan las ondas, ha dispuesto la Diosa, las aguas eternas”. Y frente a la iglesia había una estatua llamada Febígeno (hijo de Apolo), llamada piedra maestra, como representación de Mercurio o Esculapio y en otras iglesias se encuentra la escultura de San Cristóbal, (el que lleva al Cristo), todos ellos símbolos magistrales del camino de la gran obra del padre interior.
En Francia se les denomina a las iglesias, las Notre Dame o inclusive Matrices, porque fueron templos dedicados a la madre Divina. En la fachada de la de París, se encuentra el pórtico central o del juicio, en la columna central una virgen, sosteniendo la bóveda celestial, con símbolos de los alquimistas y labrados de los artificios para trabajar con los metales. Algunas catedrales, como la de Lépine (Marne) todavía conservan un pozo denominado “el pozo de la santa virgen” que representa las aguas creadoras. En los bajorrelieves se representan temas herméticos con figuras de personajes y animales como el cuervo (negro como el carbón del inicio de la obra), la serpiente enroscada en vara de oro (símbolo del mercurio), la salamandra (fuego), el lagarto (sal), el grifo, gallo, zorra, águila, león (verde y rojo) y el cordero entre otros y símbolos como el del árbol de la vida.
En el pórtico de la virgen se hallan siete círculos representando a los metales de los siete planetas, que dan nombre a los siete días de la semana: Luna (lunes), la plata, Mercurio (miércoles) el azogue, Venus (viernes) el cobre, Sol (domingo) el oro, Marte (martes) el hierro, Júpiter (jueves) el estaño y Saturno (sábado) el plomo, para mostrar las fórmulas de la transformación de los metales en el interior del ser humano a través de los planetas metálicos de la alquimia. El campanario se construyó por los alquimistas como representación del hornillo secreto. En la parte externa de los pilares se encuentran los signos del zodíaco, mostrando la relevancia de los planetas y de los astros en el camino de la autorrealización del ser humano. La Virgen de pie sobre una media luna y vestida de azul, con las constelaciones dibujadas en su manto recuerda la importancia de los astros en la iniciación. En la fachada sur se encuentra el pórtico de Sante-Anne, que tiene una puerta cerrada durante todo el año, simboliza el camino recto, reservado solamente a los iniciados con la imagen de San Marcelo, en su lucha contra el dragón, tal como San Jorge bíblico.
En las catedrales, el lenguaje de los colores utilizado por los alquimistas para designar la purificación de los metales desde el plomo de Saturno hasta el oro del Sol es utilizado en los vitrales, a través de los cuales se enseñan los artificios para la regeneración del ser humano con la ayuda de la Madre naturaleza, a condición de respetar sus leyes. El palacio de Jacques Coeur, quien fue tesorero de Carlos VII, contiene jeroglíficos como la concha de Santiago de Compostela y el corazón para representar la obtención de la estrella (el Ser) a través del peregrinaje.
Para concluir, refiriendo las palabras de Zoroastro a Fulcanelli, “la naturaleza no abre indistintamente a todos la puerta del santuario”, quien anhela llegar a ser iniciado debe transvalorizar las enseñanzas de los antiguos filósofos y alquimistas, estudiar con humildad sus secretos, reflexionar a través de la meditación profunda los significados de las alegorías y practicar con precisión y exactitud sus preceptos, buscar la verdad en el conocimiento de la doctrina gnóstica, practicar con la ayuda de la naturaleza, la madre divina y desarrollar las cuatro virtudes del iniciado: saber, querer, osar y callar.
Zoroastro dijo a Fulcanelli, “la naturaleza no abre indistintamente a todos, la puerta del santuario”, quien anhela llegar a ser iniciado debe aprender de las enseñanzas de los antiguos filósofos y alquimistas, estudiar con humildad sus secretos, reflexionar a través de la meditación profunda los significados de las alegorías y practicar con precisión y exactitud sus preceptos.
Bibliografía
Fulcanelli, (1972). El misterio de las catedrales. Barcelona. Plaza & Janes editores Virgen de Guadalupe.
Samael Aun Weor. Tratado de alquimia sexual, Matrimonio perfecto. Conferencia, los planetas metálicos de la alquimia.
Enviado por Susana Margarita Rodríguez Licea. Comisión Eventos del ICQ.
Imagen 1: Interior gótico, vectores gratuitos, freepik. Imagen 2: Notre Dame, ilustración, freepik.