Campo de la Bola Religiosa
Comúnmente se llama a este recinto campo de la pelota, pero su nombre está equivocado.
Hagamos un poco de historia: En el siglo XIX, a un vagabundo, que estaba sin trabajo en Londres, se le ocurrió inflar un pedazo de hule y luego pensó en ponerle un cuero encima a ver qué resultaba. Resultó el balón de Football.
Bueno, se puso a darle de patadas, le pareció buena la diversión y a los pocos días muchos jovenzuelos de Londres estaban haciendo lo mismo. Al principio las gentes protestaban porque rompían vidrios y atropellaban gente. Los periódicos protestaban, pero siguió la cosa y ahora quieren ver la vagabundería de Londres hasta en las cosas sagradas.
Entre los mayas existió un ritual litúrgico, el cual se hacía con una pelota de piedra. Cada movimiento era cuidadosamente estudiado. Significaba, el ritual, la lucha entre la luz y las tinieblas, entre los poderes de la luz (BIEN) y los poderes de las tinieblas (MAL).
En los templos góticos de las catedrales de la Edad Media también se practicaron estos rituales. Es una ceremonia religiosa debidamente estudiada.
El juego de pelota es uno de los elementos comunes de todas las culturas de Mesoamérica, entre los Olmecas, habitantes de Olman, el país de hule en la región selvática del Golfo de México, se encuentran las primeras evidencias del juego de pelota o TACHTLI.
Las gentes actuales, que no ven más que la pelota del vagabundo de Londres, quieren ver también en las cosas sagradas lo mismo. La simple lógica nos invita a reflexionar:
¿Jugar Football con una bola de piedra?, ¿Cuántas rodillas rotas?, ¿Cuántas gentes muertas?
Un solo golpe a la cabeza y muertecito. Un solo golpe en la rodilla y fractura segura o cojo para toda la vida. Sólo suponerlo es absurdo.
PLAZUELAS
Serpiente-Cocodrilo. Serpiente Sagrada y Cocodrilo Sagrado. Símbolo del Ser y la Madre Divina, poderes internos que nos ayudan en el trabajo de la eliminación del Ego o poderes del mal.
El juego de pelota era un ritual que generalmente representaba la lucha del sol contra las fuerzas de los dioses de la muerte y la oscuridad que habitaba en el mundo subterráneo. Durante las excavaciones en la Zona Arqueológica de PLAZUELAS, se encontraron cuatro esculturas con rasgos de serpiente, dos de ellas estuvieron empotradas en el centro de las paredes laterales como marcadores del juego.
Así pues, El Campo de la Bola Religiosa, simboliza la lucha constante y eterna entre las potencias del Bien (LUZ) y del Mal (TINIEBLAS). Las potencias del Bien, son los valores del Ser, la sabiduría gnóstica, la verdad, el amor, la fraternidad, la ternura, el altruismo, la sinceridad, etc. Las potencias del Mal, es lo que debe morir en nosotros, lo que debe ser eliminado: EL YO: nuestra ignorancia, nuestro fanatismo, la chismografía, la violencia, la mala voluntad, la lujuria, etc.
Vea, fino lector, la forma del campo: cruz tao, templos alrededor. Todo esto es profundamente simbólico. En los códices o libros indigenas pintados sobre pieles, siempre representaron el símbolo tradicional del Juego: una I latina horizontal cruzada transversalmente por dos líneas que simbolizan los cuatro rumbos del Universo y el centro lo que será la estilización del Ollin, símbolo del movimiento.
Nos dicen las tradiciones que quien ganaba era decapitado, pues así tenía el honor de ir con los Dioses o seres superiores, cosa que sin la Antropología Gnóstica es entendido de la forma más equivocada. Claro, quien en el campo de la vida diaria, lucha contra sus potencias tenebrosas y sale victorioso, obviamente muere en sí mismo, y nace para el espíritu, es decir, queda decapitado, con la capacidad de poder ver y oír lo que sucede en la naturaleza en todas sus dimensiones. Despertará realmente a lo que es real. Esa misma representación tiene la decapitación de Juan el Bautista y el ahorcamiento de Judas. Sólo con la muerte adviene lo nuevo.
Enviado por José Isabel Mauricio Vargas. Instructor en Rincón de Ramos, Ags.
Fotografía 1 Campo de la Bola Religiosa. Plazuelas, Pénjamo Gto. Armando Ortiz Gonzáles. Fotografía no. 2 Cocodrilo-Serpiente. Rigoberto Loza