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NOTAS
Fragmento primero
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La palabra pali
Iddhi es sinónima de la voz sánscrita Siddhis, o facultades síquicas, los
poderes anormales del hombre. Hay dos clases de Siddhis. Un grupo de ellos
comprende las energías síquicas y mentales inferiores, groseras, el otro
requiere la más elevada educación de los poderes espirituales. Dice Krishna en
el Shrimad Bhagavad: «Aquel que vive consagrado a la práctica del Yoga, que ha
subyugado sus sentidos y ha concentrado su mente en mí (Krishna) , es un yogui
a quien todos los Siddhis están pronto a servir».
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La «Voz insonora»,
o la «Voz del Silencio». Literalmente, quizá debería leerse: «Voz en el Sonido
espiritual» siendo Nada el término equivalente en sánscrito a la palabra
Sen-zar.
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Dahranâ, la intensa
y perfecta concentración de la mente en algún objeto interno, acompañada de
una completa abstracción de todas las cosas pertenecientes al universo
exterior o al mundo de los sentidos.
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«Gran Maestro» es
la expresión usada por los lanús o chelas para indicar el «yo superior» de
uno. Es el equivalente de Avalokitéswara, y lo mismo que el Adi-Buda de los
ocultistas budistas, el ATMAN, el «Yo» (el Yo superior) de los brahmanes, y el
CHRISTOS de los antiguos gnósticos.
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Alma se usa aquí
para expresar el Yo humano o Manas, al que se hace referencia en nuestra
división septenaria oculta, con el nombre de «Alma humana» (véase la Doctrina
Secreta), para diferenciarla de las Almas espiritual y animal.
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«Gran Ilusión» (Maha
Maya), el universo objetivo.
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La ilusión de la
personalidad (Sakkáyaditti), la errónea idea de que «yo soy yo», un hombre o
mujer de talo cual nombre, una entidad independiente, en lugar de ser una
parte inseparable del Todo.
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Attavada, la
herejía de la creencia en el Alma, o mejor dicho, en la separatividad del Alma
o Yo, del Yo único, universal e infinito.
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El Tatwagyani es el
«conocedor» o discernidor de los principios de la naturaleza y del hombre; y
el Atmagyani es el conocedor del ATMAN, o el YO ÚNICO universal, el Alma del
mundo o Espíritu del universo.
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Kala Hamsa el Ave o
Cisne. (Véanse notas siguientes). Dice el Nada-Bindu: Upanishad (Rig-Veda),
traducido por la Sociedad Teosófica de Kumbakonam: «La sílaba A se considera
que es su ala derecha ( del ave Hamsa); U, la izquierda; M, la cola, y de
Ardha matra (medio metro) se dice que es la cabeza».
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La Eternidad, entre
los orientales, tiene una significación enteramente distinta de la que tiene
entre nosotros. En general se aplica a los Cien años o «Edad» de Brahma, a la
duración de un Kalpa, o sea un periodo de 4 320.000.000 de años.
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Dice el Nada-Bindu
antes citado: «El Yogui que cabalga en el Hamsa (esto es, contempla el AUM),
no es afectado por las influencias kármicas o crores (medida india) de
pecado».
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Abandona la vida de
la personalidad física, si quieres vivir en espíritu.
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Los tres estados de
conciencia, que son: ]agrat, el estado de vigilia; Swapna, el de sueño; y
Sushupti, el de sueño profundo. Estas tres condiciones del Yogui conducen a la
cuarta, Turya. (Véase la nota siguiente)
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Turya, el estado
que excede al de sueño sin ensueños, el superior a todos, un estado de elevada
conciencia espiritual.
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Algunos místicos
sánscritos fijan siete planos de existencia, los siete lokas o mundos
espirituales, dentro del cuerpo del Kala-Hamsa, el Cisne fuera del Tiempo y
del Espacio, convertible en el Cisne en el Tiempo, cuando se convierte en
Brahma en lugar de Brahma (neutro).
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El mundo fenomenal
de los sentidos y de la conciencia terrestre, solamente.
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El Vestíbulo de la
instrucción probatoria.
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La región astral,
el mundo psíquico de percepciones supersensibles y de visiones engañosas -el
mundo de los médiums-. Es la gran «Serpiente Astral» de Eliphas Levi. Ninguna
flor cogida en aquellas regiones ha sido nunca aportada a la tierra sin su
serpiente enroscada alrededor del tallo, Es el mundo de la Gran Ilusión.
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La región de la
plena Conciencia espiritual, más allá de la cual no existe ya peligro alguno
para aquel que la ha alcanzado.
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El Iniciado, que,
por medio del saber que le comunica, conduce al discípulo a su nacimiento
segundo o espiritual, es llamado el Padre, Gurú o Maestro.
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Agnyana es la
ignorancia o no-sabiduría, lo contrario de «conocimiento» (gniana).
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Mara, en las
religiones exotéricas, es un demonio, un Asura; pero en la filosofía
esotérica, es la tentación personificada por los vicios de los hombres, y
traducida literalmente la palabra, significa «lo que mata» al alma, Es
representado como un Rey (Rey de los Maras), con una corona en la cual brilla
una joya con un resplandor tal que ciega a cuantos la miran, figurando,
naturalmente, este brillo la fascinación producida por el vicio sobre ciertas
naturalezas.
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Ilusión.
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El «Ígneo Poder» es
el Kundalini, (Véanse las notas 27 y 31)
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La cámara interna
del Corazón, llamada en sánscrito Brahma poori.
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«Poder» y «Madre
del Mundo» son nombres dados al Kundalini, uno de los místicos «Poderes del
Yogui». Es el Buddhi considerado como principio activo en lugar de pasivo,
como lo es generalmente cuando se le considera como simple vehículo o estuche
del Espíritu Supremo, ATMA. Es una fuerza electro-espiritual, una potencia
creadora, que una vez despertada su actividad, puede matar tan fácilmente como
puede crear.
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Keshara, o
«paseante del cielo» o «el que va al cielo». Según se expone en el 6to Adhyaya
del rey de los tratados místicos. El Dhyaneswari, el cuerpo del Yogui, se
vuelve como formado de aire; como «una nube de la cual han brotado miembros»,
después de lo cual «él (el Yogui) ve las cosas existentes más allá de los
mares y de las estrellas; oye y comprende el lenguaje de los Devas (dioses) y
percibe lo que pasa en la
mente de la hormiga».
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El YO superior.
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La Vina es un
instrumento de cuerda indo, parecido al laúd.
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Los seis Principios
que constituyen el hombre; alusión a cuando la personalidad inferior es
aniquilada, y la individualidad interna se sume y pierde en el Séptimo, o sea
el Espíritu (ATMAN).
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El discípulo se
unifica con Brahma o el ATMAN.
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La forma astral
producida por el principio Kámico, el Kama Rupa, o cuerpo de deseo.
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Manasa rupa. Así
como el Kama Rupa se refiere al yo astral, o personal, el Manasa rupa se
relaciona con la individualidad o Yo que se reencarna, cuya conciencia en
nuestro plano, o sea el Manas inferior, tiene que ser paralizada.
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Kundalini, el
«Poder serpentino» o fuego místico. Es denominado poder «serpentino» o anular,
por razón de su modo de obrar o de su progreso en espiral, en el cuerpo del
asceta que desarrolla en sí mismo tal poder. Es una fuerza eléctrica, ígnea,
oculta o Fohática, la grande energía primordial, que existe en el fondo de
toda materia orgánica e inorgánica.
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Este Sendero se
halla mencionado en todos los tratados místicos, Como dice Krishna en el
Dhyaneswari: «Cuando este Sendero es percibido... ya parta uno hacia las
magnificencias del Oriente o en dirección de las cámaras del Occidente, sin
moverse, oh. tú que empuñas el arco. está el viajero en este camino, En este
Sendero, a cualquier lugar adonde uno quiere ir, aquel lugar se convierte en
el propio yo de uno mismo». «Tú eres el Sendero, se le dice al adepto gurú, y
este último lo dice al discípulo después de la iniciación.» «yo soy el camino
y la vía», dice otro MAESTRO",
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El adaptado, «la
flor de Bodhisattwa».
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Iniciado del grado
superior.
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Tanha, <la voluntad
de vivir», el temor a la muerte y el amor a la vida, la fuerza o energía que
es causa de los renacimientos.
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Karma. La ley de
causa y efecto de causalidad ética, que da a cada uno su merecido, tanto por
sus buenas como por sus malas acciones (ley de Retribución}.
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Se refiere al deseo
de repetir los actos y sensaciones que han sido ya vividos y de los que se
alcanzó la experiencia. (N E.)
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La cámara interna
del Corazón.
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Estos místicos
sonidos, o sea la melodía que oye el asceta en los comienzos de su ciclo de
meditación, son llamados Anâhad-shabd por los Yoguis.
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Esto significa que
en el sexto grado de desarrollo, que en el sistema oculto es el Dhâranâ, cada
sentido, como facultad individual, ha de ser «muerto» ( o paralizado) en este
plano, pasando al Séptimo sentido, el más espiritual, y sumiéndose en él.
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Véanse notas
anteriores.
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Cada grado de
desarrollo esta simbolizado en el Raja Yoga por una figura geométrica. La de
que se trata aquí es el Triángulo sagrado, y precede al Dhâranâ. El triángulo
es el signo de los chelas superiores, al paso que otra especie de triángulo es
el de los altos Iniciados. Es el símbolo «I» de que habla Buddha, y es
empleado por él como emblema de la forma encarnada de Tathâgata (Buddha)
cuando se ha sustraído a los tres métodos del Pragna. Una vez superados los
grados preliminares e inferiores, el discípulo ya no ve el triángulo, sino el
..., abreviatura del ... el Septenario completo. No se expresa aquí su
verdadera forma, pues casi con seguridad se apoderarían de ella algunos
charlatanes y la profanarían usándola para fines ilícitos.
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La estrella que
arde encima de la cabeza, es «la estrella de la Iniciación». La señal de casta
de los Saivas, o devotos de la secta de Siva, el gran patrono de todos los
Yoguis, es una marca negra redonda, símbolo del Sol ahora: quizá, pero el de
la estrella de la Iniciación, en Ocultismo, en los tiempos antiguos.
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La base {Upadhi) de
la «LLAMA», siempre inasequible, en tanto que el asceta se halla aún en esta
vida.
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Dhyâna, el
penúltimo grado en esta tierra, a no ser que se convierta uno en MAHATMA
completo. Conforme se ha dicho ya, en tal estado el Raja Yogui permanece
todavía espiritualmente consciente del Yo y de la operación de sus principios
superiores. Un paso más, y se encontrará en el plano más allá del Séptimo, o
cuarto, según ciertas escuelas, Estas últimas, después de la práctica del
Pratyehara (proceso de educación preliminar que tiene por objeto dominar la
mente y los pensamientos de uno) , cuentan el Dhàsena, el Dhyana y el Samadhi,
comprendiendo a los tres bajo el nombre genérico de SANNYAMA.
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El Samadhi es el
estado en el cual el asceta pierde la conciencia de cada individualidad,
incluso la suya propia, Él se convierte en el TODO.
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Los «cuatro modos
de Verdad», en el Budismo del norte, son; Ku, «sufrimiento o miseria» ; Tu, el
conjunto de las tentaciones» ; Mu, «su destrucción», y Tau, el «sendero». Los
«cinco obstáculos» son; el conocimiento de la miseria, la verdad respecto a la
fragilidad humana, los refrenamientos penosos, y la absoluta necesidad de
arrancarse a todos los lazos de la pasión y aun de los deseos. El «Sendero de
Salvación» es el último.
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En el portal de la
«asamblea» está el Rey de los Maras, el "Waha Mara, intentando deslumbrar al
candidato con el resplandor de su «joya».
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Este es el cuatro
«Sendero» de los cinco senderos del renacimiento, que conducen e impelen de un
lado a otro a todos los seres humanos, llevándolos a continuos estados de
tristeza y alegría, Estos «senderos» no son más que subdivisiones del Único,
el Sendero seguido por el Karma.
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