PRIMERA Y SEGUNDA JOYAS DEL DRAGÓN AMARILLO.

Hace mucho tiempo en la China Milenaria, el Maestro Samael estuvo encarnado en el personaje llamado Chou-Li, siendo parte de la dinastía Chou y miembro activo de la ORDEN DEL DRAGÓN AMARILLO, donde se aprendía la ciencia de la Meditación en forma muy profunda, penetrando en los ocultos niveles del subconsciente, liberando así a la esencia embotellada dentro del ego. De esa vivencia el Maestro Samael nos entrega esas maravillosas técnicas para el relajamiento mental y la meditación se convierte en el elemento indispensable para lograr la experiencia del vacío iluminador y aunque solamente contamos con las primeras claves de esta disciplina, creemos que una vez que las comprendamos y las vivamos, las demás llegarán por añadidura. La experiencia del vacío iluminador es personal y única y todo lo que ahí percibamos quedará grabado en nuestra memoria y en nuestra conciencia. Ciertamente que estas técnicas tienen por objeto liberar la Esencia, para que pueda experimentar la realidad, la verdad.

Estas joyas pertenecen al budismo Zen y son un verdadero tesoro invaluable que tenemos a nuestro alcance para llevar a cabo nuestros propósitos si es que anhelamos un cambio de fondo, una transformación radical.

La meditación es el medio para recibir información, necesitamos información objetiva y esto solo es posible por medio de la meditación, el sentido principal de la meditación es el conocimiento de los distintos niveles de la mente, ¿Cómo funciona? ¿Para qué funciona?, ¿Porqué funciona? ¿Cuáles son sus procesos básicos?, ¿Cuales sus niveles ocultos?

En psicología gnóstica hablamos de tres mentes:

Mente sensual

Mente Intermedia

Mente Interior.

 La mente sensual se fundamenta en las percepciones o impresiones que llegan por las ventanas de los cinco sentidos, el problema es que estas impresiones son recibidas por el ego para satisfacer sus deseos y pasiones, quien quiera aniquilar el deseo debe descubrir las causas de éste en las sensaciones, vivimos en un mundo de sensaciones y necesitamos comprenderlas, existen sensaciones visuales, olfativas, auditivas, gustativas y sensitivas, por ejemplo una imagen pornográfica hiere los sentidos y se transforma en deseo sexual, vemos un lujoso coche y luego lo deseamos, miramos una hermosa casa y viene el deseo de poseerla, el problema es mayor cuando queremos obtener algo que no podremos tener, el ser rico puede ser un deseo y para ello podemos trabajar toda la vida sin lograr lo que deseamos, solamente vamos a sentir frustración, ira, enojo, odio, resentimientos, etc. porque buscamos la felicidad en las cosas materiales y quedamos atrapados por ello en un ciclo interminable de causa-efecto, atracción, repulsión; cada pensamiento, palabra y acción, es una causa que conduce a un efecto el cual a su vez se vuelva causa. El deseo origina la codicia, el apego, la dependencia, y de ahí surgen una serie de defectos que llegan a convertirse en multiplicidad. Los deseos de toda especie son obstáculos para la mente.

 En la mente intermedia encontramos las creencias de todo tipo, los dogmas, los prejuicios, las costumbres, el escepticismo, etc. existen personas que pertenecen a alguna religión debido a que es “heredada” de sus antepasados y no por convicción. A este tipo de mente no le gusta escuchar, ni comprobar, está embotellada en sus dogmas y creencias. El “yo” todo lo traduce en base a sus prejuicios, en base a lo que tiene almacenado en la memoria, se hace necesario aprender a escuchar con mente nueva, y no repitiendo lo que está archivado en la memoria.

Queremos ver y descubrir todo fenómeno natural con nuestros propios prejuicios, pre-conceptos, opiniones, teorías, nadie sabe ser receptivo, nadie sabe ver con mente limpia y espontánea, la gnosis es un conocimiento trascendental y hay que recibirlo con mente nueva, espontánea, pura. Los prejuicios y preconceptos, así como los dogmas y creencias son trabas para el entendimiento.

 La mente interior es opuesta a estos dos tipos de mentes, basa sus conceptos de contenido en los datos aportados por la conciencia, abrir esta mente es lo indicado para salir de dudas y de la ignorancia, esta mente está libre de deseos, de apetencias, de temores, libre de los opuestos, libre de ego y por lo tanto se libera también del ciclo de nacimientos y muertes, de leyes naturales y la Esencia queda libre para experimentar la verdad, la realidad de todo.

El término meditación implica una persona que medita y un objeto sobre el cual se medita, el término Zen en japonés y Chan en chino fue tomado del término indio Jhana forma vulgarizada del sánscrito Dhyana que significa precisamente meditación.

El problema para la meditación es que uno no puede permanecer tranquilo si no tiene la sensación de estar haciendo algo útil o interesante, hemos acostumbrado durante mucho tiempo a nuestra mente a saltar de un lado para otro, aferrándose muchas veces a cosas superficiales, vanas e inútiles, otras veces se aferra a cosas que le parecen divertidas o excitantes o bien a cosas del pasado, acabando en un estado de confusión.

No hay que esperar momentos especiales para empezar: cualquier momento es la ocasión maravillosa de una vida fundamentada en el aquí y el ahora, la conciencia solo puede despertarse instante tras instante, es un proceso continuo sin principio ni fin, mirar las cosas como esos niños que se absorben en sus juegos como si fuera el universo entero.

De manera que para la meditación es indispensable saber cómo funciona la mente y la manera de someterla.

La Esencia (el material psíquico para crear alma) se halla siempre embotellada en el batallar de los opuestos, más cuando la batalla termina y la quietud y el silencio son absolutos, la esencia queda libre y puede experimentar la verdad: ver, oír y palpar las grandes realidades cósmicas y naturales.

La razón divide a la mente entre el batallar de las antítesis. Los conceptos antitéticos convierten a la mente en un campo de batalla, una mente dividida es un instrumento inútil, necesitamos una mente unitotal, una mente como un espejo donde se reflejen las cosas y fenómenos tal y cual son en realidad. Una mente fraccionada no puede servirle de instrumento al Íntimo y cuando no sirve al Íntimo, sirve al ego. Nuestra mente debe volverse cada vez más dúctil, más elástica, más perceptiva.

El proceso del razonamiento rompe las delicadas membranas del cuerpo mental. El pensamiento debe fluir silenciosa y serenamente. Debemos cambiar el proceso del pensar por la belleza de la comprensión. Aprender a pensar con el corazón y sentir con la cabeza.

Debemos examinar cada imagen, cada recuerdo, cada pensamiento que llegue a la mente, recordar que todo tiene dos polos, uno positivo y otro negativo y que debemos buscar el punto central, donde se encuentra lo real y verdadero.

Nos dice el Bhagavad Guita: “…tu deber es trabajar, no cosechar los frutos del trabajo, no trates de alcanzar premios por lo que haces, pero tampoco te inclines hacia la pereza, se indiferente ante el fracaso y el éxito, este equilibrio es el Yoga”…

Si se tiene equilibrio la mente se liberará de las acciones, tanto buenas como malas, la mente en equilibrio logra la tranquilidad.

CONDICIONES DE LA MENTE PARA LA MEDITACIÓN.

La condición adecuada de la mente para la meditación es la quietud, ésta no es una calma forzada, sino una calma que es el resultado de la cesación de nuestros pensamientos, ideas, pasiones, emociones, recuerdos, etc. las cosas que perturban la mente ya vengan del exterior en forma de percepciones sensoriales o interiores del subconsciente, deberán hacerse a un lado.

VIGILAR LA MENTE:

Nuestra mente generalmente se encuentra perturbada, confusa, temerosa, ofuscada, preocupada, insatisfecha, etc. Cuando no encontramos lo que buscamos, somos infelices y cuanto más odio, venganza, temores, deseos, tengamos en nuestra mente y en nuestro corazón, más desdichados seremos y más daño haremos a los demás.

La mente es difícil colocarla donde uno desea, normalmente salta de una percepción a otra, de un pensamiento a otro. Urge hacernos consientes de nuestros procesos mentales.

Debemos vivir el momento, sin detenernos en ningún lugar, ni en ningún objeto en particular, lo cual puede entenderse que en estado de vigilia debemos ubicarnos en el lugar y espacio presente, sin pasado ni futuro.

Observándonos profundamente y serenamente a nosotros mismos en nuestro pensar, sentir, reaccionar, actuar, etc. encontraremos el material psíquico para trabajar sobre sí mismos. Si diariamente observáramos los pensamientos, veríamos que la mayoría no son buenos y como son nuestros pensamientos son las palabras y las acciones.

La mente debe quedar quieta por fuera, por dentro, por el centro, por todos lados. El silencio y la quietud mental tienen un solo objetivo: LIBERAR LA ESENCIA, para que ésta fusionada con la Mónada o el Intimo, pueda experimentar eso que nosotros llamamos VERDAD.

“Hay un tipo de meditación que está dedicada a la auto-observación del ego, con el propósito de desintegrarlo, de volverlo cenizas. Hay también otro tipo de meditación que tiene por objeto llegar un día a la experiencia de lo real” (S.A.W.)

PRIMERA JOYA DEL DRAGÓN AMARILLO:

Con la práctica de la enseñanza de esta primera Joya del dragón amarillo podremos algún día experimentar por si mismos el anhelado Vacio Iluminador, Samadhy o Satori y vivenciar la cruda realidad de nuestros defectos de tipo psicológico.

Para comenzar la práctica llevaremos la atención hacia la postura del cuerpo físico, después hacia la respiración, sin esfuerzo, en forma natural, no debe haber ningún tipo de actividad o excitación, así como tampoco hipo actividad o excesiva relajación o sopor, porque nos llevará al sueño.

La tensión excesiva del cuerpo lo volverá rígido y alguna parte comenzará a sentir incomodidad, se tiene una sensación de moverse o bien un deseo de interrumpir la práctica.

La mente agitada irá de un pensamiento a otro, llegarán recuerdos, emociones, etc. si alguno de estos signos aparecen volveremos a iniciar la concentración, volviendo a los puntos principales de la postura, con suavidad, volver a prestar atención a la respiración para recuperar la lucidez y observando con serenidad las imágenes, los pensamientos, sin identificarnos con ellos, no rechazar ni retener nada, tampoco debemos juzgar, ni justificar, observar, comprender y eliminar.

Renunciemos en la meditación a todo deseo, incluido el de obtener resultados, ellos llegarán por sí solos, cuando estemos preparados.

Se practica en el siguiente orden:

ASANA O POSTURA

Como occidentales que somos tomaremos una posición que más se acomode a nuestro cuerpo y mente.

- Sentado cómodamente, con la columna recta.

- Acostado en decúbito dorsal en posición de hombre muerto.

- En posición de estrella flamígera.

- Al estilo oriental si le es posible.

- Cuerpo en posición de hombre muerto, talones juntos, manos en la posición en que se encuentran algunas estelas mayas. (yemas de los dedos al centro del pecho), en la región de Tiphereth, el alma humana.

PRATYAHARA.

Es una etapa de la meditación donde aprendemos a sustraer los sentidos de la mente, sin duda es la parte más difícil de la meditación porque la mente debe funcionar sin la memoria de los sentidos para dejar que la conciencia se manifieste con libertad. Debemos comprender la naturaleza dual de los pensamientos y sentimientos para trascender luego esa lucha.

“Del par de opuestos debemos encontrar la síntesis”

El dualismo intelectual tal como el placer y el dolor, las alabanzas y el vituperio, el triunfo y la derrota, la riqueza y la miseria constituyen el doloroso mecanismo de la mente, cuando nos libertamos de la mente, ésta se convierte en un instrumento útil y elástico, mediante el cual nos expresamos. Liberarse de la mente significa el despertar de la conciencia, terminar con la mecanicidad. Empero ¿Qué o quién debe liberarse de la mente? La conciencia, el principio budista interior, eso que hay de alma en nosotros es lo que puede y debe libertarse. Toda forma mental debe eliminarse mediante la síntesis, por ejemplo, una idea se asocia a otra, una palabra a otra, un pensamiento a otro, y viene el batallar de los opuestos, por ejemplo: unas escuelas nos dicen que hay que ser vegetarianos, otras que hay que comer carne, pero ¿Quién tiene la razón?, ni el comer vegetales o el comer carne nos van a eliminar los defectos, o nos van a transformar internamente en hombres o mujeres verdaderos. ¿De qué sirve la preocupación?, mejor busquemos la verdad.

Todas las reacciones mantienen la mente inquieta a veces de un modo placentero y otras de modo desagradable. Cuando logramos deshacernos de estas reacciones viene la calma, la mente se torna tranquila, a este estado de calma relativa se llama el comienzo del Pratyahara (retiro de la mente)

Pratyahara significa reunir las fuerzas de la mente que han estado dispersas. Si la mente está dividida entre el batallar de las antítesis, esto hace que la mente se distraiga, se disperse, el traer la mente hacia adentro, hacia el centro, es Pratyahara, es lo que debemos hacer cuando nos sentamos a meditar. Es preparar la mente para la concentración y meditación.

La mente que es esclava de los sentidos jamás alcanzará el Pratyahara (H.P.B.)

DHARANA

Debemos entender que la concentración es fijar la mente en un solo sitio (el objeto de la meditación) la perfecta concentración nos conduce a la meditación (introversión o absorción), en esta primera etapa debemos abandonar los pensamientos de todo tipo, en la siguiente fase, ya desaparecidas las actividades mentales podemos entrar a un estado de tranquilidad o calma mental donde desaparecen las sensaciones, tanto de alegría como de tristeza, de incomodidad o bienestar, etc.

Al separarnos de la mente sensual surge espontáneamente la concentración, el estado de dharana no es resultado de un empeñado deseo, sino que surge desde el fondo de la conciencia como mediadora entre el mundo físico y el espiritual.

La mente debe fluir hacia el objeto de la meditación sin ninguna interrupción.

DHYANA.

Meditación profunda. Dharana y Dhyana constituyen la meditación. Dhyana está a la puerta del estado supra-consiente llamado Samadhy (la luz que ilumina al hombre, la paz que está más allá de toda comprensión).

ALGUNAS CLAVES PARA LA RELAJACION MENTAL.

 MO- CHAO

 MANTRAM

 KOAN

MO CHAO.

Es difícil alcanzar la quietud y silencio mental en todos y cada uno de los 49 departamentos subconscientes de la mente y sin embargo es indispensable para alcanzar la experiencia del Samadhy.

La palabra china MO significa silencioso o sereno; CHAO indica reflexionar u observar. Mo chao por lo tanto significa reflexión serena, implica un estado superlativo que está más allá de los razonamientos, deseos, contradicciones, designa una mente íntegra y receptiva a los impulsos del Ser. Por lo tanto es serenidad del no pensamiento y conciencia intensa y clara.

Esta técnica se reduce a dos principios: Profunda reflexión y tremenda serenidad. Deberá encontrar la paz y la tranquilidad en la mente observando detenidamente todo lo que ocurre en ella, con el firme propósito de no pensar, observará que existen entidades que no quieren obedecerle, que son ajenas a él, que están agregados a él, pero que en realidad no son de él. Esas entidades son los yoes y tratará de descubrir quién es el que piensa, el propósito que tiene el pensador, porqué le obsesiona con esas escenas, etc. después del estudio consiente, disolverá serenamente, con comprensión, cada pensamiento, imagen, recuerdo, deseo, etc. Que aparezca en la pantalla del intelecto. (S.A.W.)

MANTRAMS.

Los mantram son palabras sagradas, sonidos místicos que atraen beneficios, así hay mantram que conducen a la salud, a la relajación mental, al bienestar físico, anímico y espiritual.

La repetición de un mantram prepara la mente para la meditación.

OM, AUM

El mantram OM está compuesto de tres sonidos AUM.

La verdadera pronunciación es AOM. La A es el Intimo, la O es la conciencia del Intimo y la M es la mente del Intimo, para ayudar a la concentración se pronuncia este mantram, mientras más se pronuncie, tanto mejor.

Abrir la boca con la A, redondearla con la O y cerrarla con la M.

Alargar el sonido de éstas vocales: AAAAAAAOOOOOOOMMMMMMMM.

Se traduce, según un libro budista “pasado, pasado, pasado a la otra orilla; pasado salvo a la otra orilla.

SWAHA se emplea al final de muchos mantrams y según los Upanishads significa el poder por el cual el mundo sigue evolucionando

El devoto relajará completamente sus músculos, buscando que la paz y la serenidad, entren paulatinamente dentro de él. Lograr el silencio mental en todos y cada uno de los 49 niveles subconscientes, es posible con el auxilio de este poderoso mantram.

El estudiante grabará en su corazón este mantram y lo comenzará a pronunciar suave y profundamente. También podrá usarlo como “verbo silenciado” (mentalmente). De ambas formas es terriblemente poderoso.

El devoto procurará no pensar en nada, absolutamente en nada, dejando que la vibración que produce el mágico sonido le inunde lentamente.

GATE:

Este mantram actúa sobre el Ojo de Dagma, lo abre y nos permite captar la sabiduría. Se relaciona con la Iluminación interior profunda y con el Vacío Iluminador.

OM MANI PADME HUM

Se pronuncia esotéricamente OM MASI PADME YOM, alargando el sonido de cada letra y silabeado.

El significado de este mantram es ¡Oh mi Dios en mi!

Debe vocalizarse este mantram en meditación profunda, rindiendo culto al Íntimo.

KOAN.

En chino, kung-an, al principio se empleaba mucho la palabra hua-tou que significa “fines” o fin de algo. El hua-tou supremo es la palabra wu.

Aunque existen muchos koanes, es posible alcanzar el Satori, (En el Zen iluminación, el estado de conciencia de la mente búdica: la conciencia) mediante la “solución” adecuada con solo uno de ellos.

El koan es un ejercicio para la mente, más allá del pensamiento y de naturaleza tal que viola los postulados de la lógica, es incuestionable que el entendimiento nunca podrá comprender su honda significación. La mente desfallece cuando trata de comprender íntegramente cualquier koan, es cuando vencida queda en profundo silencio.

Es como si de pronto tuviéramos obstáculos para culminar un proyecto o si tuviéramos que resolver algún problema.

Se exige a la mente una respuesta sin pensar, es una atención no mental, sino de la conciencia.

Se entiende también como un diálogo entre maestro y discípulo.

EJEMPLOS:

1.- Un monje preguntó a Nan-Chuan: ¿Hay alguna enseñanza que no debe impartirse al pueblo?

¿Cuál?: No es la mente, no es el Budha, no es nada.

2- Quien es el Budha?

R.- Tres medidas de lino.

3.- Que es el Budha?

R.-El gato está trepando sobre el poste. El oyente pidió una mayor explicación y el maestro solo responde: “ve y pregúntale al poste”

4.- ¿Cuál es tu rostro original?

5.- Si dos manos: al chocar producen un sonido ¿Cuál es el sonido de una sola mano?

6.- ¿Posee un perro la naturaleza búdica?

R.- Nada (Wu)

Wu se canta mentalmente cuando practicamos la meditación, cuando necesitamos vaciar la mente de toda clase de pensamientos, deseos, preocupaciones.

Wu Wen avanzaba maravillosamente pero le faltaba algo y Chin le dijo: “puedes practicar en la quietud pero pierdes la práctica en la actividad”, esto inquietó a Wu Wen pues le tocaba precisamente su punto débil.

Ser capaz de tener la mente quieta y en silencio, aun cuando tengamos hambre, sed, cuando piquen los mosquitos o haya mucho alboroto de gente a nuestro lado. Wu Wen podía practicar en la quietud, pero no podía practicar en la actividad, es decir, con todos esos inconvenientes, ¿Qué debo hacer? Preguntó y la respuesta fue ¿Nunca has oído lo que dice Chung Lao Tsé? Si quieres entender esto, ponte de cara al sur y contempla la osa menor.

7.- Un búfalo deja su cerco al borde de un abismo. Los cuernos, la cabeza y los cascos pasan al otro lado ¿porqué no puede pasar también su cola?

SEGUNDA JOYA DEL DRAGÓN AMARILLO.

De acuerdo al principio de polaridad, todas las cosas tienen su opuesto y son de la misma naturaleza, solo difieren en cuanto a su grado, por ejemplo el amor y el odio, lo alto y lo bajo, lo feo y lo bonito, la felicidad y la infelicidad, etc. tratar de cambiar la mente buscando lo positivo en todo ,está bien como ejercicio en estado de vigilia, pero no es lo correcto si anhelamos la mente profunda y quieta, debemos buscar la síntesis por medio de la comprensión y la comprensión real y verdadera es un acto consiente, por ejemplo el perdonar una ofensa puede ser en un nivel superficial de la mente, pero lo oculto queda en el subconsciente, no solo se perdona con palabras. ¿Qué pensamientos, sentimientos y deseos surgieron cuando nos ofendieron con una verdad?, acaso no es el amor propio, la auto-consideración, resentimientos, odio, el deseo de herir, dañar, etc. No se trata de combatir los pensamientos que lleguen a la mente para que la mente quede quieta.

Si alguna duda se presenta y persiste en la mente hay que estudiarla, si solo queremos combatirla se forma conflicto, ¿por ejemplo que hay de importante en la duda? Y ¿Qué hay de real? ¿Qué es lo real y que lo irreal? Cuando hace la disección a la duda encuentra alguna verdad, de tal verdad viene algo más profundo, más sapiencia y más sabiduría.

Lo que necesitamos es meditar, comprender y eliminar, comprender lo inútil de esos sentimientos, todo ese desfile de pensamientos, deseos, recuerdos, emociones, tienen un principio y un fin y cuando el desfile termina, la mente queda quieta y en silencio y adviene lo nuevo, pero si a pesar de que ya estamos en silencio pero nada sucede, es porque no hemos llegado al absoluto silencio en todos los niveles de la mente, del primer nivel del subconsciente debemos pasar al segundo, debemos increpar a la mente, preguntarle porque no quiere el silencio, la mente responderá con absurdos pensamientos, con sofismas de distracción, con engaños, etc. cuando la mente se resiste a la quietud y el silencio debemos hacerle ver lo inútil que es, lo vanidosa que se muestra y así en todos los departamentos mentales, hacerle ver la necesidad de estar quieta, si logramos que nos obedezca quedará quieta y en silencio y el resultado será que la esencia se libera del pensamiento para experimentar lo nuevo, lo real. Si a pesar de todas las prácticas que hemos realizado no se queda quieta, deberemos de recriminarla, regañarla, hacerle ver su error, una y otra vez, castigarla, mostrarle quien es su amo y señor, hablando en forma esotérica, ella solo es un vehículo de manifestación.

¿Qué es lo que tú quieres, que andas buscando? ¿Por qué no me dejas en paz? Hablar con ella como algo extraño, porque ella no es el Ser.

¿Cómo es posible que estando nosotros en una práctica de meditación en que buscamos la quietud y el silencio, ella se impone, no quiere aquietarse?

Hay que buscar el motivo por el que no quiere estar quieta, interrogarla, azotarla, hacerla obedecer.

Esta segunda joya no la ha enseñado el budismo Zen ni Chan, pertenece a la segunda Joya de Sabiduría. Dentro de la primera joya se incluye el Zen, pero la segunda joya no la explica el Zen aunque si tenga los prolegómenos con su Judo Psicológico.

Los estudiantes del Zen avanzado acostumbran el Judo, pero el judo psicológico, al verlos practicar pareciera que solo practican ejercicio físico, como defensa personal, cuando ellos practican Judo realmente no se dan cuenta del cuerpo físico, su lucha va directamente a dominar la mente, de manera que este tipo de práctica tiene por objeto dominar la mente, desafortunadamente sus principios originales se han perdido en la actualidad.

La segunda joya implica la disciplina de la mente, dominándola, azotándola, regañándola, la mente es un borrico insoportable que hay que amansar con el látigo de la voluntad, la parte consiente debe dirigirse a la parte inconsciente o subconsciente para recriminarla y hacerle ver que debe hacerse consiente, este es un ejercicio que debe practicarse en forma constante y tomar en cuenta que es un proceso largo que requiere voluntad, tenacidad y paciencia.

LA FORMA EN QUE TENEMOS QUE INTERROGAR A LA MENTE Y NUESTRA DISCIPLINA FERREA NOS LLEVARAN A DEJAR DE ESTAR EMBOTELLADOS EN ELLA. (S.A.W.)

Redacción y exposición

Instructora: Ma. Guadalupe Licea.

I.C.Q. San Luis Potosí, S.L.P.,

Power Point de la Conferencia: (haz clic aquí)

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