La Sabiduría del Ser No. 93 Esoterismo Gnóstico de los Animales 1 Ciencia Arte Filosofía y Mística-Trimestre: abril, mayo y junio 2022 Material didáctico para uso interno y exclusivo de estudiantes Del Instituto Cultural Quetzalcóatl de Antropología Psicoanalítica, A.C. www.samalegnosis.net ? www.samaelgnosis.org www.samelgnosis.us ?www.samelgnosis.net/fr CONTENIDO: La Paloma 3 El Águila 5 La Serpiente 6 El Dios Murciélago 10 El Cocodrilo o Caimán Sagrado 13 Simbolismo Esotérico del Cangrejo 16 Simbolismo Oculta de la Mariposa 17 Simbolismo del Elefante Blanco 19 El Cuervo 21 El Colibrí 23 Portada: Citlali Yamail Rodríguez Licea. Revistas anteriores: https://www.samaelgnosis.net/revista/numeros.html Suscripciones: https://www.samaelgnosis.net/revista/suscripcion.htm Certificado de reserva de derechos al uso exclusivo. En el género de: Difusiones periódicas. Especie: Difusión vía red de Cómputo. Titular: Instituto Cultural Quetzalcóatl de Antropología Psicoanalítica, A.C. Titulo “La Sabiduría del Ser” Reserva: 04-2008-032711425000-203 Dirección de Reservas de Derechos. La Paloma D esde la antigüedad y en diferentes culturas, la paloma por sus características de ternura, fecundidad, fidelidad, ha sido asociada con amor, así lo demuestran los restos de templos antiguos de Ishtar, diosa del amor y la sensualidad en la vieja Mesopotamia, donde hay evidencias que indican que la misma Ishtar tomaba la forma de blanca paloma. La semítica frase “perah Istar”, que significa “ave de Ishtar”, parece haberse transformado en la palabra griega “perístera” para nombrar a la paloma y que su mitología da como origen a el nombre de una ninfa del cortejo de Venus a quien el amor transformó en paloma, siendo adoptada por Afrodita. La paloma además ha sido siempre un símbolo fálico, símbolo de la fuerza del amor por medio de la cual todo es creado en la naturaleza, desde una inmensa galaxia hasta una humilde flor; y es en esa fuerza que los sabios de todos los tiempos han reconocido al Espíritu Santo. Por tal motivo, se usaba a la paloma para representar al Espíritu de Dios que se movía sobre las aguas del Génesis (Génesis 1:2). Esta fuerza creadora sabiamente aprovechada en matrimonio puede y debe utilizarse en el camino de regreso hacia la Divinidad, para crear los vehículos que nos permitan encarnarla y manifestarse en nosotros. La manifestación de esos principios únicamente es posible después de purificar y refinar esa fuerza creadora del Espíritu Santo, por tal motivo, en los procesos descritos por los alquimistas medievales que en secreto se referían a este trabajo interior, se representaba el inicio del trabajo sucio, negro, con el cuervo (ver su artículo en esta revista), y la etapa en que se empieza a manifestar la pureza con la blanca paloma, la siguiente etapa con el águila amarilla y finalmente, el faisán para representar el éxito con el púrpura de los reyes. La Biblia también es un tratado de alquimia y por ello vemos el simbolismo del trabajo blanqueando al cuervo negro en la blanca paloma del Espíritu Santo cuando Noé los libera en ese orden y no en otro después del Diluvio, regresando la paloma con una rama de olivo en uno de sus viajes buscando tierra firme, lo que se tomó como un nuevo acuerdo de Dios con los hombres, símbolo de paz que perdura hasta nuestros días. La máxima representación de la encarnación de esos principios divinales en el ser humano, (después de muchos trabajos y sacrificios) se da en el drama de la vida del maestro Jesús, el Cristo, quien es concebido gracias a esa fuerza creadora del amor en el vientre de la Virgen María (simbolizando el aspecto femenino del Espíritu Santo en nosotros), es solamente a través de ella como podemos recibir al Cristo. “Todas estas Deidades Femeninas representan siempre a la Madre Divina, el Eterno Femenino Cósmico. El Cristo es siempre Hijo de la Madre Divina y a ella le rinden culto todas las santas religiones. María es fecundada por el Espíritu Santo, cuenta la tradición que este último, en forma de paloma hizo fecundo el Vientre inmaculado de María.” Samael Aun Weor El Cristo es hijo de la Magia del Amor, el Cristo es hijo del Espíritu Santo… “Por ello, el Espíritu Santo se apareció en forma de una paloma sobre el Cristo en el instante en que este era bautizado en el Jordán, y por ello, dijo: "Este es mi hijo muy amado en el cual he puesto toda mi complacencia". Esa paloma blanca flota sobre la cabeza de todo Maestro y lo enseña y guía con su omnisciencia… Samael Aun Weor Desafortunadamente en nuestros tiempos de degeneración, el mal uso y desviaciones de la fuerza sexual se da en todos los aspectos de nuestra civilización, intentando cerrar el camino de la Iniciación a la humanidad. El maestro Jesús nos enseña que hay que enfrentarlos con decisión y valentía cuando encuentra el templo lleno de mercaderes: “Vienen, pues, a Jerusalén; y entrando Jesús en el templo, comenzó a echar fuera a los que vendían y compraban en el templo y trastornó las mesas de los cambistas y las sillas de los que vendían palomas; Y no consentía que alguien llevase vaso por el templo. Y les enseñaba diciendo: ¿No está escrito que mi casa, casa de oración será llamada por todas las gentes? Mas vosotros la habéis hecho cueva de ladrones.” Mateo 11:15-17. Echó a los que vendían y compraban en el templo, a los mercaderes que se enriquecían de la fe. Trastornó las mesas de los cambistas, los que cambian o adulteran todo lo bueno, lo sagrado. Y las sillas de los que vendían palomas, los que comercian profanando al Espíritu Santo (fornicarios, prostitución, infrasexualismo). Cuando el iniciado logra trascender todas las tentaciones y se mantiene fiel a su Padre en el trabajo interior, puede ser guiado directamente por el Espíritu Santo, recibiendo su sabiduría, poder y omnisciencia. En los mundos superiores, los maestros toman con todo derecho esta figura cuando tenemos la dicha de recibir su presencia. Bibliografía: La Biblia. Gnosis Siglo XX. Tratado de Alquimia Sexual. Transformación Social de la Humanidad. Revolución de Bel. Revolución de la Dialéctica. Las Tres Montañas. Enviado por: Rubén Soto Orozco. Instructor encargado de los sitios web en inglés y francés. El Águila T odo conocimiento tiene dos aspectos: el público o exotérico para el hombre común y el oculto o esotérico para el adepto y es obvio que debemos introducirnos primero en el círculo exotérico para posteriormente, si así lo anhelamos, ir avanzando gradualmente hacia la meta final que es liberar nuestra esencia. El águila, simbólicamente está asociada al Sol, al cielo, a veces también con el rayo y el trueno, considerada como reina de las aves, alude a la realeza y la divinidad de épocas muy remotas por ejemplo acompañando a Zeus (Júpiter) el padre de todos los dioses. Cuatro son las virtudes que se necesitan para poder llegar a la autorrealización íntima del Ser. Hay que tener el valor del león, la inteligencia del hombre, las alas del espíritu y la tenacidad del toro. Estos cuatro elementos están dentro de nosotros: el aire en los pulmones, el fuego en la sangre, el agua en la simiente, en la libido y la tierra en los huesos. Necesitamos dominar estos cuatro elementos aquí y ahora. El águila, el Tercer Logos, el Espíritu, es la simiente, nuestra energía creadora, trabajando con ella es cómo podemos regresar al padre de todas las luces. En esta figura podemos apreciar a un felino sentado, su cuerpo tiene forma de serpiente en tanto que la cabeza tiene un aspecto de águila, por lo tanto, nos encontramos ante una simbiosis de tres animales en uno: el águila que representa al espíritu, el Xolotl o Jaguar se relaciona con el aspecto sexual y la serpiente es la Madre Divina. Teotihuacan (un lugar sagrado, donde los hombres se hacen dioses) asiento de hombres auténticos que lograron una transformación radical de sí mismos, convirtiéndose en Quetzalcóatl (serpientes emplumadas). En los recintos sagrados, los grandes iniciados recibían las claves para continuar en el camino interior, la serpiente devorada por el águila se convertía en serpiente emplumada, resultado de trabajos conscientes y padecimientos voluntarios, representados por las espinas del nopal. Recordemos el peregrinaje o éxodo del pueblo azteca en búsqueda de la tierra prometida (la cuarta dimensión) guiados por su dios Huitzilopochtli y el sacerdote Cuauhcoatl (serpiente-águila), enfrentándose a difíciles pruebas hasta encontrar el sitio señalado donde habrían de encontrar un águila posada sobre un nopal devorando una serpiente, actualmente es el valle de México, donde fue fundada la gran Tenochtitlan. En otro aspecto también representa a nuestra divina madre particular. El México antiguo tiene la sabiduría de la eternidad, en la tierra sagrada de los nahuas, toltecas, mayas, zapotecas, olmecas, teotihuacanos, se hallan verdades trascendentales que deben ser estudiadas, analizadas, conocidas y comprendidas. Los guerreros águilas eran una clase especial en los ejércitos mexicas. El águila es considerada también el emblema supremo de los dioses, gobernantes y guerreros. Es símbolo de la majestuosidad, valentía e inspiración espiritual, las águilas han sido utilizadas por muchos pueblos como símbolo nacional y especialmente símbolo imperial, mostrando poderío y belleza. Del Imperio romano y otros estados han tomado la forma más usual del emblema con un águila; el Imperio bizantino aportó el símbolo del águila bicéfala. Los primeros cristianos conocieron la antigua leyenda en la que el águila renovaba su juventud al lanzarse tres veces a una fuente de agua pura. Los cristianos tomaron al águila como emblema del bautismo (regeneración y salvación). Por otra parte, esta ave se relaciona con Juan el apóstol porque se consideraba un animal sabio y clarividente, que cuando vuela mira directamente al sol. En apocalipsis 4:7 los cuatro evangelistas han sido relacionados simbólicamente con los cuatro seres vivientes: el primer ser viviente un león (Marcos); el segundo ser viviente un novillo (Lucas); el tercer ser viviente, que tiene rostro de hombre con (Mateo) y el cuarto ser viviente como un águila en vuelo (Juan), por sus escritos tan elevados, sus verdades tan altas que manifiestan la divinidad del señor. El águila es un tótem que se da en casi todo el planeta. Es un animal espiritual importante en multitud de culturas, desde oriente hasta occidente y tienen siempre en cualquier conocimiento, un significado noble y de gran importancia. El águila aparece como símbolo heráldico de muchos imperios y naciones desde Roma hasta Rusia (el Imperio Germánico, Polonia, Rumania, Albania, USA, México, España y también como representación de San Juan Evangelista. El águila se dice que vuela junto a los dioses, por eso es sabia y está por encima de muchas cosas superficiales, nos enseña, la pureza, la espiritualidad, la responsabilidad, a ser meticulosos en nuestro trabajo, a hacer todo con gran perfección. Sobre todo, lo más especial, nos enseña a volar siempre con el Gran Espíritu, con el Uno, con Dios. “D. ¿El Cóndor, Venerable Maestro? M. El cóndor, o el águila altanera, es el símbolo, justamente, del segundo Logos... D. ¿Del Cristo? M. ¡Del Christus, o Vishnu de los indostanes... (Samael Aun Weor. Simbología Gnóstica de los Animales) Bibliografía: Magia Crística Azteca. Apocalipsis de San Juan. Enviado por: Instructora María Guadalupe Licea Rivera. La Serpiente L a serpiente, misteriosa criatura de la naturaleza, ha sido fuente de inspiración de escritores y poetas, objeto de devoción de iniciados y maestros. Los enigmas de la serpiente fueron conocidos en las escuelas de misterios, en las sociedades iniciáticas del pasado, cuyos secretos han tenido como fundamento la sabiduría de la culebra. Esta ciencia fue cultivada en Egipto, Grecia, Roma, Babilonia, Siria, en la Persia de los magos y en la India de los Rishis, en la poderosa civilización mexica e inca y se ha preservado en la doctrina gnóstica, develada por el V. M. Samael Aun Weor hasta nuestra época. El mismo iniciado y poeta Homero, quien narrara las hazañas de Aquiles y Héctor en la antigua Troya, citó la sabiduría de la serpiente en su canto dedicado a Deméter, el cual se encontró en una biblioteca rusa, relacionando los misterios de esta criatura con la energía que genera la vida en la naturaleza y en el hombre: la energía sexual. En el mítico Egipto, los denominados “sacerdotes de la serpiente” resguardaron con gran celo la ciencia de la transmutación, oculta en el símbolo de la serpiente grabada o esculpida en bajorrelieves y muros antiquísimos, que solamente era develada a quienes pasaban las terribles pruebas iniciáticas, lo cual implicaban destruir bajas pasiones, instintos bestiales, pensamientos impuros, sentimientos lascivos. Quien violaba sus votos de silencio era condenado a muerte, “se le cortaba la cabeza, se le arrancaba el corazón y sus cenizas eran arrojadas a los cuatro vientos”. La sabiduría de la culebra solamente era develada a los discípulos preparados, para evitar que los curiosos cayeran en desgracia y que su personalidad egoica se fortaleciera, generando castigos terribles en su vida y en sus posteriores retornos o reencarnaciones. Ahora se requiere empezar con lo más fundamental. El iniciado debe amar y respetar a su esposa y evitar el adulterio; por ello los antiguos iniciados mostraron la importancia de la dualidad, el hombre y la mujer a través de las parejas: Isis y Osiris entre los egipcios, Hércules y Dagón en Fenicia, Apolo y Diana en Grecia, Plutón y Perséfone en Ática; en las culturas de Mesoamérica, cada deidad tiene su consorte, como Tláloc y Chalchiuhtlicue, Xochipilli y Xochiquétzal, Mictlantecuhtli y Mictlancihuatl, etc. Tal como la electricidad, la energía sexual tiene dos polos, el positivo y el negativo, el masculino y el femenino. “La sexualidad no solamente está en nuestros órganos sexuales, sino en todo nuestro cuerpo, y en todo el universo. En cada punto atómico del espacio. Ella es la causa de la electricidad”. En el magnetismo, polos iguales se repelen y polos opuestos se atraen y quienes saben de electricidad comprenden que la corriente fluye gracias a dos polos; lo cual ha sido representado de manera magistral a través de la serpiente y su dualidad. En las sagradas escrituras se menciona al polo positivo como la serpiente que sanaba a los israelitas en el desierto, mientras que el polo negativo se representa con la serpiente tentadora del Edén. Ambas serpientes, representaciones del fuego sagrado, se enroscan en la vara del caduceo de Mercurio, símbolo de la medicina y son llamadas Idá y Pingalá. La serpiente positiva debe luchar por dominar a la serpiente negativa. En la piedra del Sol o calendario azteca las dos serpientes descienden para dar origen a la creación, simbolizando la lucha entre la luz y las tinieblas. En Jeremías (21:8), dice: "he aquí que yo pongo delante de vosotros dos caminos: el de la vida y el de la muerte". Porque el fuego sagrado puede ser utilizado por el ser humano para regenerarse o para hundirse en las tinieblas. El hombre y la mujer se hallan en medio de la lucha entre el bien y el mal, ascienden cuando logran transformar los deseos y las pasiones en amor y descienden cuando se dejan llevar por los instintos bestiales y por la fornicación (mal uso del sexo). Claramente la lucha entre el bien y el mal tiene líderes y seguidores y no ha cesado desde la salida del paraíso hasta nuestros días. Los tenebrosos defienden el mal uso del sexo, mientras que los conocedores de los misterios de la serpiente muestran el camino del matrimonio perfecto. En la actualidad existen por doquier seres malintencionados y charlatanes que prometen maravillas y confunden a las almas con inquietudes espirituales, ofrecen el “despertar de la serpiente Kundalini” a cambio de dinero, propiedades y/o bienes materiales; es por ello que al V. M Samael le tocó la misión de descorrer el velo y mostrar el camino del matrimonio perfecto y de la sagrada familia, para evitar los engaños y peligros que acechan a quienes buscan la emancipación. El adepto debe vencer las astucias de la serpiente tentadora para desarrollar la “serpiente sobre la vara” de Moisés, que posteriormente se convirtió en la vara misma, símbolo de poder. El báculo de poder tiene su fundamento en los misterios de la serpiente. La “Serpiente ígnea de nuestros mágicos poderes”, el fuego sagrado del Espíritu Santo fue llamado “Kundalini” en el Oriente, que significa “kunda”, el órgano kundartiguador, origen del deseo en el ser humano y “lini” que significa fin (fin del órgano kundartiguador); los orientales conocieron las técnicas para despertar y desarrollar el Kundalini interior del ser humano ubicado en el coxis como una serpiente enroscada tres vueltas y media, sin embargo es imprescindible iniciar con el trabajo psicológico. Cuando se afirma que la serpiente positiva debe vencer a la negativa se refiere a que la Madre Divina Kundalini es representada por una serpiente alada de luz, quien tiene la facultad de eliminar de la psiquis los elementos egoicos indeseables, con la condición de que estos sean comprendidos en sus diferentes niveles de la mente a través de la meditación. Al ir desintegrando los elementos indeseables, se va desarrollando consciencia, sabiduría, por ello la serpiente también es símbolo de sabiduría y en este aspecto, el ser humano se encuentra ante la disyuntiva de eliminar sus agregados psicológicos para desarrollar la sabiduría con la ayuda de la Madre Divina o dejarse llevar por ellos dando rienda suelta a los deseos, apetencias, miedos, etc., para involucionar en las tinieblas de la infelicidad. Una de las cualidades de las serpientes, es que se regeneran, por ejemplo, si se le llega a cortar una parte a esta criatura, ella tiene el poder de desarrollar nuevamente esa parte con sus órganos y funciones, así también los gusanos de tierra y mar o la lagartija, semejante al ser humano en cuanto a la piel, la cual también tiene esa propiedad de regenerarse. Esta facultad de la serpiente fue adoptada por los sabios de la antigüedad para señalar que el ser humano puede regenerarse o redimirse, pero es necesario mantenerse en guardia ante su astucia y sus tentaciones. Esto es lo que representa soñar serpientes, las tentaciones que deben vencerse estando en alerta percepción. El maestro Krum Heller afirmó que “la fuerza, el poder que acompañó a Moisés, fue la serpiente sobre la vara que luego se convirtió en la vara misma. La serpiente fue ciertamente la que habló a las demás serpientes y la que tentó a Eva”. Menciona el maestro Samael que las verdaderas civilizaciones han sido serpentinas, tal como la que se desarrolló en Teotihuacan, México, donde se encuentra el excepcional templo de las serpientes, el templo de Quetzalcóatl muestra la cabeza de la serpiente emplumada porque, de acuerdo con las leyendas, primero debía convertirse el ser humano en serpiente, para después ser devorada por el águila (símbolo del escudo mexicano). Similarmente en la India, los adeptos son llamados nagas, que significa serpientes. En el Popol Vuh maya, el ave y la serpiente figuran como creadores del Universo, Tepeu y Cocumatz envían un gavilán (espíritu universal de vida) al mar para buscar una serpiente (el fuego sagrado), con cuya sangre (principio de vida) amasan el maíz amarillo y blanco para formar la carne de los humanos. Las culturas serpentinas enseñaron que la serpiente pájaro tiene su templo en el corazón del ser humano, refiriéndose a que hay que cultivar el amor y el corazón tranquilo. Es necesario saber vivir la vida conyugal. Las peleas entre esposos son de Satán, el ego que quiere dañar a la serpiente pájaro, entonces es necesario comprender la necesidad de tolerar los defectos del cónyuge o de la cónyuge, porque nadie es perfecto, el trabajo psicológico en la pareja permitirá el desarrollo del amor para vencer las tentaciones, la pareja debe ser consciente de que el ego está en contra de la serpiente pájaro y por lo tanto promueve discusiones, alienta desacuerdos, genera luchas, porque al ego le interesa fortalecerse en su orgullo, egoísmo y generalmente el ser humano le da gusto al Satán, alejándose de la iniciación. El maestro Samael refiere que es una tontería dejar perder el trabajo psicológico para darle gusto a Satán, profanando el templo de la serpiente al pecar contra el amor. “La senda del matrimonio perfecto es sabiduría y amor”. El matrimonio debe cultivar la belleza y la música, la danza sagrada, tal como los egipcios e hindúes enseñaron a través del encantamiento de la serpiente con música. “La Sabiduría del antiguo México es evidentemente SERPENTINA; en el México arcaico se rindió culto a la Serpiente”. Samael Aun Weor Bibliografía: Matrimonio perfecto. Mensaje de navidad 1969-1970. Antropología gnóstica. Doctrina secreta de Anáhuac. Enviado por: Susana Margarita Rodríguez Licea. Comisión eventos ICQ. El Dios Murciélago E l venerable maestro Samael Aun Weor, en el libro de “Magia crística azteca” explica lo siguiente: El murciélago era muy venerado y algunas tradiciones aún permanecen en el pueblo de Tzinacatán en Chiapas, habitado por tactziles (gente del murciélago, de la familia maya) y en el Valle de Toluca, el pueblo de Tzinacantepec. En el Popol Vuh, la biblia maya, el murciélago es un ángel que bajó del cielo a decapitar a los primeros hombres mayas hechos de madera. -Ya que este Dios de la vida y de la muerte y que usa esa apariencia, tiene ese poder de generar la vida o de ejecutar los procesos de la muerte-. El murciélago celeste aconsejó qué debían hacer Ixbalanqué y Hunahpú para salir victoriosos de la prueba de la caverna del Dios murciélago. Encontramos a Tzinacan, el murciélago dibujado en estelas, códices y vasijas mayas con a librea del Dios del aire; se le ve el apéndice nasal, los dientes triangulares saliendo hacia debajo de las comisuras de la boca. En los códices aztecas se le dibujaba en braseros, vasos y silbatos, siempre como los vampiros de tierra caliente del sur de México. -El murciélago dibujado en las estelas tiene diferentes significados, tanto podría ser un pectoral relacionado con el íntimo como un escudo que representaría el conocimiento para enfrentarse a la muerte o a la vida. Cuando aparece en braseros, muy representativo es que la mística involucrada en la oración en las plegarias y evocando el incienso y el fuego nos conecta con esa actuación del Dios murciélago en todos los planos de consciencia. Cuando su símbolo aparece en vasos y silbatos, nos señala beber con sabiduría y los silbatos el aliento de vida que hace sonar las cualidades ocultas del ser humano-. La boca se caracteriza por los caninos y los incisivos inferiores tapados por la lengua, la cual, en las urnas zapotecas, siempre aparece de fuera. Las orejas grandes y bien formadas y saliendo de las orejas el tragus en jade. Dedos cortos con garras hacia arriba para poder utilizar las ventosas de las palmas de las manos, las cuales sirven al murciélago cuando se cuelga de superficies lisas y su apéndice nasal en forma de silla de montar u hoja. Los templos nahuas en forma de herradura estaban dedicados al culto del Dios murciélago. -Sabemos que la herradura representa a un personaje, ya que el Dios murciélago ayuda tanto en la vida como en la muerte según los procesos de la ley del karma-. Sus altares eran de oro puro y orientados al este, -porque así se rendía culto al astro Sol o consciencia del ser, el oro representa la espiritualidad y al ser o Cristo cósmico, por eso no podía faltar en el altar erigido al Dios murciélago. El Dios murciélago tiene poder para curar cualquier enfermedad, pero también poder para cortar el cordón plateado de la vida, si se nos llegara a presentar en el plano astral, es óbice que es un llamado al camino recto. Podemos hacer la oración y petición de sanación a este Dios para nuestros amigos o discípulos. Antiguamente se le invocaba y quienes lo hacían formaban una cadena acomodados lateralmente formando una figura de herradura y en cuclillas vocalizaban el mantram IS IS, De frente, levantando las manos con las palmas extendidas, vocalizaba tres veces el mantram: ISIS, dividiéndolo en dos largas sílabas, así: IIIIIIIIIISSSSSSSSSS-IIIIIIIIIIISSSSSSSSSS Solía oler a rosas y nardos durante la práctica. Mucha era la devoción de los iniciados. La deidad Nahua de la muerte (el Dios Murciélago) bajaba ataviada con la librea del dios del aire o en forma de búho. Dentro del recinto donde se levantaba el Templo Mayor de Tenochtitlán existió un templo circular dedicado al sol; orientado hacia el este, su techo permitía que el Sol penetrara hasta su altar. En el muro interior del fondo de ese templo se hallaba un gigantesco sol de oro puro, representación visible de la gran deidad invisible, Ipalnemohuani. Su puerta de entrada era la boca de una serpiente con fauces abiertas; de sus comisuras, curvos y amenazadores salían los colmillos y, en relieve, sobre el piso, grande y bífida lengua salía de la puerta del templo. En el frontispicio del templo, en relieve, abiertas fauces de otra enorme serpiente de afilados colmillos simbolizando al monstruo contra el cual tenían que luchar los adeptos de la augusta Orden de los Comendadores del Sol. Entre las cámaras secretas de este templo de misterios existió el Tzinacalli (la casa del murciélago) espacioso salón con aspecto interior de sombría caverna donde tenían lugar los rituales de iniciación para alcanzar los altos grados de Caballero Ocelotl (tigre) y Caballero Cuauhcoatl (águila). Sobre el dintel de la pequeña puerta disimulada en el muro interior del fondo de la caverna, la cual daba paso al templo, colgaba un gran espejo de obsidiana y frente a esa pequeña puerta ardía en el suelo una hoguera de leña de pino. El candidato a la iniciación era llevado al Tzinacalli donde quedaba solo a altas horas de la noche. Se le había indicado que caminara a través de la oscuridad hacia la luz de una hoguera y que, frente a ella, hablara al guardián del umbral: "Soy un hijo de la Gran Luz; tinieblas apártense de mí" Los murciélagos comenzaban a revolotear y a chillar sobre la cabeza del candidato. La leña de pino se iba apagando, solo quedaba en ella el rescoldo, cuyo fuego se reflejaba en el espejo. De repente, ruidoso batir de alas, un alarido aterrador y una sombra humana, con alas de murciélago y maxtlatl alrededor de la cintura, emergía de la oscuridad amenazando con su pesada espada decapitar al intrépido invasor de sus dominios. ¡Ay del candidato que retrocedía aterrado! Una puerta, que hasta entonces había permanecido hábilmente disimulada en la roca, se abría en silencio y en el quicio aparecía un extraño señalando el camino del mundo de los profanos de donde el candidato había venido. Pero si el candidato tenía la presencia de ánimo suficiente y resistía impávido la embestida de Camazotz (el dios de los murciélagos), la pequeña puerta, oculta frente a él, se abría suavemente y uno de los maestros se adelantaba a su encuentro para descubrir e incinerar a la efigie del candidato, modelada en papel de amate y oculta entre las sombras de la caverna, mientras los demás maestros daban al aspirante la bienvenida y lo invitaban a entrar en el templo. Ritual que simboliza a la muerte de las pasiones de la personalidad del iniciado en su paso de las sombras a la luz. A través de las pruebas de la ordalía a que eran sometidos los candidatos a iniciados en las antiguas escuelas de misterios Nahuas, el alma animal de estos se retrataba a veces como murciélago porque, como el murciélago, el alma de ellos estaba ciega y privada de poder por falta de luz espiritual del sol. Como vampiros, los depravados y avaros se arrojan sobre sus presas para devorar las sustancias vivas que hay en ellas y después, deambulando perezosamente, regresan a las sombrías cavernas de los sentidos donde se ocultan de la luz del día como todos los que viven en las sombras de la ignorancia, de la desesperación y del mal. El mundo de la ignorancia está gobernado por el temor, el odio, la codicia y la lujuria. En sus sombrías cavernas vagan los hombres y mujeres que solo se mueven al vaivén de sus pasiones. Solo cuando el hombre realiza las verdades espirituales de la vida, escapa de ese subterráneo, de esa maldita caverna de murciélagos donde Camazotz, que muchas veces mata con su sola presencia, permanece oculto acechando a sus víctimas. El sol de la verdad se levanta en el hombre e ilumina a su mundo cuando este eleva su mente desde la oscuridad de la ignorancia y el egoísmo hacia la luz de la sabiduría y el altruismo. Símbolo de este estado de conciencia en el hombre son los ojos de águila, que sobre los tarsos de los pies de Coatlicue, tratan de ver hacia el infinito. Este tema nos invita a meditar profundamente, a reflexionar en todos los detalles de nuestra vida diaria para poder comprender con claridad tanto al ego como a la ley de las acciones y poder lograr una armonía en los cinco centros de la máquina humana. A través de la psicología revolucionaria para no sucumbir ante la identificación y así fortalecer los efluvios de la vida a la que en los mundos internos el Dios murciélago nos inspira a comprender la importancia de eliminar todo lo ilusorio e insustancial que causa la muerte, imbuidos siempre por las características impresionantes del murciélago, salir de la oscuridad hacia la luz, de la oscuridad del ego hacia la luz de la consciencia. Enviado por: Ismael Moreno Luna. Comisión Calmécac ICQ “En el Popol Vuh (la Biblia Maya) el murciélago es un ángel que bajó del cielo para decapitar a los primeros hombres mayas hechos de madera, el murciélago celeste que aconsejó a Ixbalanqué y a Hunahpú lo que debían hacer para salir victoriosos de la prueba de la caverna del dios Murciélago”. Samael Aun Weor. El Cocodrilo o Caimán Sagrado H ola, amigos, estamos aquí para entregarles el simbolismo de este imponente animal. El cocodrilo sagrado nos representa al Íntimo, a nuestro Ser, a nuestro Espíritu, es la Divinidad dentro de nosotros. El libro sagrado de los Muertos dice: “Yo soy el cocodrilo sagrado Sebek. Yo soy la llama de tres pabilos y mis pabilos son inmortales. Yo entro en la región de Sekem. Yo entro en la región de las llamas que han derrotado a mis adversarios”. Se menciona también en ese libro que “hay que matar a todos los infieles. Que sean malditos, condenados y muertos.” Este cocodrilo sagrado Sebek, es precisamente nuestro Ser. Cuando dice que entró en la región de las llamas, se refiere al Nirvana, que es la “Región de Sekem”. El Íntimo, nuestro Ser, nuestro Espíritu, es la llama de tres pabilos inmortales. Esos tres pabilos son el alma de diamante. Los que viven en esa región y que han derrotado a sus adversarios, son los que han trabajado en la desintegración de los agregados de tipo psicológico Nosotros debemos también realizar ese trabajo para derrotar, vencer y destruir a nuestros defectos, agregados de tipo psicológico, demonios que viven dentro de nosotros y son los causantes de nuestros problemas, enfermedades, miserias. Nadie más puede hacer ese trabajo, sino cada uno de nosotros lo tenemos que realizar durante toda nuestra vida. Los infieles a que se refiere el libro de los muertos son esos yoes de los que estamos hablando Este es el divino cocodrilo que captura sus presas como una bestia rapaz. El cocodrilo Sebek de los antiguos egipcios, símbolo del poder de los ejércitos y de la fertilidad de las aguas del Nilo, nos viene a indicar la muerte y nacimiento psicológico en espíritu. Él es el grande y poderoso pez que sale de las aguas de la vida para realizar el Universo Interior. Es importante mencionar que en la zona arqueológica de Machu Picchu, el caimán o cocodrilo formado por el conjunto arquitectónico es también un símbolo importante, ya que representa al cocodrilo Sebek de los egipcios, el Ser. Es por todo esto que Machu Picchu es considerado como un lugar elegido por el cosmos para ser una ciudad sagrada. Cada uno dentro de nosotros en el fondo de nuestra conciencia tenemos a nuestro Padre, nuestro Ser, nos dice la maestra Helena Petronila Blavatsky: “hay tantos padres en el cielo como hombres hay en la Tierra.” Cada individuo en la Tierra tiene a su padre y madre interior. Él es lo oculto de lo oculto, la misericordia de las misericordias, la bondad de las bondades, la raíz de nuestro Ser es una chispa de una gran hoguera. En meditación profunda podemos pedir su ayuda en lo que necesitemos siempre y cuando hagamos buenas obras porque nada se nos da regalado. Nosotros nada sabemos de las cosas de nuestro padre. Solo nos preocupamos por las cosas materiales y por conseguir dinero y más dinero y nos olvidamos de nuestro verdadero Ser. Nosotros debemos de realizar meditaciones profundas hasta llegar a conocer la verdad, aquello que no tiene nombre, samadhi, el vacío iluminador. Solamente nuestra madre divina quien es el desdoblamiento de nuestro Padre tiene el poder de destruir, volver polvareda cósmica cada uno de los miles de defectos que cargamos dentro de nosotros, previo estudio y comprensión de los mismos. Al cocodrilo o caimán también lo vemos representado en el número uno del mes azteca por la cabeza Cipactli en el calendario azteca, como portador de la semilla, la simiente humana, de la creación. En lenguaje alquimista es la materia que necesitamos para el trabajo con la Gran Obra, como el comienzo del trabajo interior que se tiene que realizar al iniciar la tarea, si es que en realidad anhelamos una transformación interior. En la cábala de los egipcios, el cocodrilo o caimán sagrado está identificado con el número 1, porque es el Ser, el Espíritu. El guía espiritual de todo ser humano, como decía el gran kabir Jesús, “El padre que está en secreto”” El cocodrilo también es el símbolo del trabajo que debemos hacer con nuestros agregados de tipo psicológico, pero para ello necesitamos aprender a interiorizarnos para conocernos a fondo e iniciar el camino del autoconocimiento. En el Códice Borgia, lo encontramos en los pies de Tezcatlipoca, pues la tierra que pisa, representa el andar, el camino de la autorrealización íntima del Ser. Es entonces, cuando todo aquel que no esté decididamente perdido, toma la decisión de enmendar sus errores y pagar lo que debe. Los completamente perdidos no responden a los impactos terribles del mundo molecular y electrónico, esos seres ya están tan materializados que retornan al mundo mineral. Ammit espera para devorar el alma del difunto si el resultado es favorable. Ahí vemos a Ammit, el Monstruo egipcio, devorador de los muertos con sus gigantescas, mandíbulas de cocodrilo. En estos tiempos caducos y degenerados se hacen necesarias la revolución de la dialéctica, la Auto-dialéctica y una nueva educación. También tenemos en la carta del Tarot No. 21 “La Transmutación” al cocodrilo de Seth, el Satán, “el yo psicológico” que espera que el iniciado se deje caer para devorarlo. Nosotros estamos muy identificados por todo lo material, hemos llegado a la máxima degeneración, todos nuestros agregados de tipo psicológico están muy fortalecidos, hemos construido nuevamente la torre de babel, nos enojamos con todo lo que huela a divinidad. Creamos un caos total en el mundo que nos rodea y en nuestra vida, nos encontramos en un laberinto del cual no sabemos la salida. Nos dejamos seducir por el cocodrilo de Seth, la medusa, el yo psicológico, no nos interesa trascender, transformarnos radicalmente para poder regresar al lugar de nuestro origen. Necesitamos de un razonar objetivo, todas las acciones de nuestra vida deben ser el resultado de una ecuación y de una fórmula exacta para que puedan surgir las posibilidades de la mente y los funcionalismos del entendimiento. Dentro de la revolución de la dialéctica consiste en aprender a pensar correctamente. El arte de razonar debe ser manejado directamente por el Ser, para que sea metódico y justo. También es urgente e inaplazable despertar conciencia y recuperar nuestras facultades perdidas para ver y conocer las grandes realidades de los mundos superiores. Para ello necesitamos acabar con nuestros agregados de tipo psicológico que cargamos dentro y esto significa un procedimiento integral que inicia con la auto observación psicológica. Posteriormente en meditación tendremos que estudiarlos, comprenderlos con el auxilio de nuestra Madre Divina. Le podemos suplicar, llorar para que los desintegre y los vuelva polvareda cósmica. “La psicología humana y la ética revolucionaria de la era de Acuario, da tantas pautas para el conocimiento de sí, que a semejanza de un cincel va tallando a todo aquel que esté dispuesto a esculpirse.” Samael Aun Weor Bibliografía: El Códice Borgia. El libro de los Muertos, Samael Aun Weor. Tarot y Kabala , Samael aun Weor. Tratado de Alquimia Sexual, Samael Aun Weor. Mensaje Oculto de la Piedra del Sol. Enviado por: Carlos Rea Zamora y Ma. Guadalupe Inclán Castillo. Simbolismo Esotérico del Cangrejo E l nombre de este crustáceo fue formado por la lengua romance con el sufijo diminutivo -ejo- sobre la forma cangro. Esta viene del latín cáncer, cancri, cangrejo, El cangrejo, es una maravillosa y tierna criatura que no es peligrosa, tiene como alta prioridad el sentido de supervivencia, por ello simboliza la tenacidad, pues son capaces de perder una pata a perder una presa ya que son conscientes de su capacidad de regenerar esa pata. Tienen notables ojos fijados en tallos alargados que salen de su cabeza, estos ojos pueden moverse en diferentes direcciones por lo que pueden ver todo alrededor, incluso mientras está escondido entre la arena, entre los arrecifes de coral marino o entre las rocas. Realmente la gran madre naturaleza, con sus inconmensurables criaturas y los distintos comportamientos de estas, nos está indicando el camino que debemos seguir para lograr la transformación radical, pues esotéricamente, esta criatura de la naturaleza llamada cangrejo, con sus ojos escudriñadores y caminado de lado, con sus tenazas al frente, listas para el combate contra sus depredadores, nos indica el estado de autoobservación, de alerta novedad, de autodefensa que debe tener el estudiante gnóstico para no ser subyugado por sus yoes y por lo tanto empujado al mal comportamiento. La gran mayoría tenemos el yo de la pereza, el yo de la lujuria, de la codicia, de la envidia, del orgullo, de la gula, de la ira, de los celos y muchos etcéteras más. Su determinación de no perder una presa nos habla de la tenacidad o perseverancia que debemos tener en el trabajo sobre sí mismos y el cual debe ser nuestra prioridad, y así lograr la regeneración personal simbolizada por la regeneración de su pata perdida. El hecho de esconderse y permanecer alerta en espera de una presa para alimentarse nos recuerda los Proverbios bíblicos, capítulo 22 versículo 3 que dice: “El avisado ve el mal, y se esconde; más los simples pasan y reciben el daño”. La gran mayoría pertenecemos al grupo de los simples: todo nos pasa, todo nos sucede, el ego nos maneja a su antojo, no tenemos una individualidad propia, José no es José, Víctor no es Víctor, María no es María, Carlota no es Carlota, etc. Somos el yo andando, no somos libres, es nuestra legión de yoes la que nos maneja. Hay que escondernos, emboscar al yo y darle muerte con el auxilio de nuestra Madre Divina interior, pues cada quien tiene la suya, para que así podamos liberar nuestras virtudes ocultas, las virtudes del alma: la caridad, la serenidad, la humildad, la dulzura de carácter, la paciencia, la moderación en todo lo que hagamos, la alegría por el bien ajeno, la decencia sexual, la fidelidad, decir siempre la verdad, la empatía hacia nuestros semejantes, la voluntad para hacer las cosas, etc., ese es nuestro alimento para avanzar en nuestro crecimiento espiritual y ser un verdadero ejemplo para nuestros semejantes. Hay que velar, ese es el avisado, el despierto, el que ve el mal y se pone a salvo, el que sabe ver las tentaciones y las supera porque su prioridad es conseguir la liberación y así poder conocer la verdadera felicidad, la libertad del alma, la paz interior. Que los anhelos más íntimos te impulsen hacia el buen camino. Hasta pronto fino lector. Enviado por: instructor José Isabel Mauricio Vargas. Loreto, Zac. Simbolismo Oculta de la Mariposa E stimado lector que estás en busca del despertar de la conciencia, nos toca hoy comentar un poco del simbolismo oculto de la mariposa. El simbolismo de la mariposa es profundamente significativo y con un contenido esotérico muy elevado, tanto, que muchas culturas las dejaron talladas en estelas, como narigueras con forma de mariposas, o personajes con alas de mariposas, en altos o bajos relieves, en zonas arqueológicas, dibujadas en los códices, en vasijas, en murales, en pinturas en petroglifos, a veces como elemento principal, otras veces como complemento y otras ocasiones como símbolo antropo-zoomorfo. Antes de pasar al significado oculto de la mariposa, citaré algunas piezas arqueológicas que me parecen tener una gran importancia y relevancia dentro de las diferentes culturas. 1.- En la zona arqueológica de Tula Hidalgo, donde están los cuatro monumentales gigantes, conocidos como los Atlantes de Tula, cada uno de ellos portan la mariposa en la zona pectoral. 2.- La piedra cúbica llamada el altar de Itzpapáotl (Mariposa de obsidiana), preciosa piedra tallada en alto relieve ubicada actualmente en el museo Nacional de antropología, en la cual aparece en dos de los cuatro lados laterales del cubo la mariposa tallada hermosamente. 3.- En el Códice Borgia se le encuentra como Itzpapálot (Mariposa de obsidiana) y en la lámina 71 se le ve como único insecto que une a 12 aves, que representan a los trece cielos, siendo la mariposa el séptimo cielo; también en la lámina ocho del Códice Becker; en el Códice Borbónico; en el Códice Telleriano- Remensis etc. 4.- Incensario con personaje portando nariguera y pectoral de mariposa, se encuentra en el Museo Nacional de Antropología e Historia. 5.- Vaso teotihuacano pintado al fresco con representación de la mariposa, etc. Una vez mencionado algunos artefactos y códices de los muchos que existen, donde nuestros ancestros dejaron plasmada a la mariposa, vamos a escribir un poco del significado oculto del símbolo de la mariposa para comprender mejor el ¿por qué fue, es y será tan importante este maravilloso insecto? La mariposa es un insecto que vive tres etapas antes de ser mariposa: La primera etapa la vive como oruga, después de haberse arrastrado como gusano por su mundo, llega el momento en que está lista para construir su propio capullo donde se mantendrá alejada de todo, vivirá una etapa en la cual permanecerá oculta, retirada de todo su mundo, trabajando en sí misma, creando su maravilloso cuerpo con el cual ya nunca más tendrá que arrastrarse como cuando era oruga, creará sus alas con las cuales podrá emprender el vuelo; una vez terminada la segunda etapa como crisálida pasara a nacer por segunda vez, pero ahora como mariposa, esta será su tercera etapa de vida, ya no vivirá en la tierra ya no se arrastrara, ahora volara; incluso su alimentación será diferente, se alimentara del néctar de las flores; su colorido será muy hermoso, incluso cuando tenga un solo tono, el éter lumínico que impregna su cuerpo será tanto que hasta los seres humanos se verán atraídos por su belleza. Aquel gusano que para muchos era horrendo y pavoroso, ahora se ha convertido en un ser maravilloso digno de admiración. Nuestros antepasados eran profundos observadores de la naturaleza y elegían sabiamente a los elementos que representaban lo que ellos querían enseñar y lo plasmaban de tal manera que perdurara a través del tiempo y cuando el sediento de conocimiento buscara, lo pudiera encontrar, ya sea tallado en piedras, en esculturas, pintado en muros, en códices, en estelas, en vasijas, vasos, etc. El Simbolismo oculto de la mariposa es la representación del alma, pero el hombre intelectual no posee alma; por eso Jesús, el Cristo dijo: “Con paciencia poseeréis vuestras almas” (Lucas 21:19 Biblia Reina Valera 1909), en este versículo nos está diciendo claramente que tenemos que tener paciencia con el trabajo interior para fabricar el alma. Y si no tenemos alma tampoco somos realmente hombres, solo somos animales intelectuales. El alma del animal intelectual solo es una oruga encerrada en un capullo, el animal intelectual debe pasar por el mismo proceso que la mariposa, para poder crear al verdadero hombre dentro de nosotros mismos. La mariposa es símbolo de renacimiento, de regeneración, representa la psiquis, el alma. Del gusano se forma la crisálida, de la crisálida nace la mariposa; del animal intelectual nace el hombre verdadero, del hombre verdadero nace el súper hombre. Esto solo es posible a través de la eliminación de los elementos no deseados y a través de la fuerza del amor; trasmutando nuestras energías a través del amor, el amor es la virtud más maravillosa que podemos practicar. Cuando el animal intelectual tiene inquietud por el despertar de la conciencia debe imitar a la oruga que se retira de todo lo mundano, y se dedica a trabajar en sí misma, esto es de una forma alegórica, no queremos decir que hay que irnos de ermitaños, no, no; la vida cotidiana es el mejor gimnasio psicológico para el despertar de la conciencia. Así pues, entendamos que hay que retirarse solo de aquellas cosas que impide el trabajo interior, como por ejemplo la pereza, el orgullo, los vicios, el dinero fácil, el deseo pasional, el chisme, el odio, la mentira y tantos defectos que se manifiestan en cada uno de nosotros; cuando trabajamos eliminando esos defectos empezamos a convertirnos en crisálidas, y algún día, en alguna existencia seremos verdaderos hombres. Enviado por: Nelly López Villa. ICQ Hermosillo Sonora “Del gusano sale de la mariposa, de la crisálida; así también, de él, que es el “animal intelectual”, tiene que salir el Hombre verdadero, el Hombre auténtico; ese Hombre hay que crearlo dentro de sí mismos, hasta que un día, resurja a la luz del Sol...” Samael Aun Weor Simbolismo del Elefante Blanco E stimados amigos, ahora vamos a estudiar el significado esotérico del elefante blanco, para ello voy a comenzar con un hecho que aconteció al entonces Rey del Reino Unido Jorge VI y emperador de la India, entre los años de 1936 a 1948. Pues resulta que este se encontraba ante un desfile militar en el país hindú, celebrado en su honor. El desfile fue espléndido ante el Rey, ante su comitiva, ante su familia real, ¡Qué orgulloso se sentía de su imperio! Más algo inaudito aconteció. ¡Un elefante blanco encabezaba los batallones y un misterioso personaje lo montaba! ¿Quién era ese enigmático jinete oriental viajando sobre el lomo de ese elefante? Los soldados de ninguna manera se extrañaron, ya que sabían de la vida en la India, y que era normal ver hombres montados en elefantes. En aquellos años, aquella joya del índico era solo uno de los territorios de la monarquía inglesa. Así que ver a un hindú montado en un elefante era algo normal, pero algo causa extrañeza; el jinete no rinde honras al Rey Jorge. ¿Qué es lo que ha pasado? Pregunta el Rey. ¿Quién es ese personaje? Se le contesta: ¡El genio de la Tierra, Señor! Milagrosamente aquel monarca no cayó privado de la sorpresa; ya que metros más adelante, aquel elefante desapareció como por encanto, con todo y jinete. Es claro que nuestro mundo Tierra, al igual que otros mundos, tiene su propio regente y este es el Señor Melchizedeck; el genio de nuestro planeta habita en la cuarta dimensión, tiene su templo en el centro de nuestro mundo, de cuando en cuando se materializa en el mundo tridimensional en cualquier parte de nuestro planeta. En aquella ocasión se le vio montado en ese elefante blanco. El maestro Samael afirma que, el elefante blanco simboliza al Logos, en este caso, el genio de nuestro planeta Tierra se ha fusionado con su Real Ser interior divinal, se ha hecho uno con el Logos. Quien ha encarnado al Cristo tiene poder sobre la naturaleza y sus elementos, puede moverse libremente, entre las distintas dimensiones de la creación. Por otra parte, dentro de la cultura hindú, el elefante blanco representa al Dios Ganesha; Dios de la sabiduría, hijo de Shiva y Parvati, su cuerpo de hombre representa el mundo físico, o microcosmos. La cabeza de elefante, el mundo espiritual o macrocosmos. Otras tradiciones del lejano oriente consideran a los elefantes como símbolo de las nubes, de ahí el mito de la existencia de elefantes alados nublando el horizonte. En Camboya y Laos se dice que el elefante blanco es montado por el dios Indra; divinidad de las tormentas, ambos aportan las lluvias y las buenas cosechas. En otro aspecto; para la cultura hindú, son cuatro elefantes los que soportan o sostienen el mundo. El Yoga asocia al elefante blanco con el chacra mulhadara, mismo que se relaciona con el elemento tierra, centro magnético donde se concentra la fuerza que se esparce en todas direcciones, la fuente de toda fuerza es el Kundalini, fuego ígneo encerrado en este chacra, mismo que al desarrollarse, soporta con su fuerza a toda la creación, tanto en el microcosmos hombre, como en el macrocosmos universal de la existencia. En la cultura hindú, el elefante aparece también de manera simbólica, en el árbol de la vida, que une al cielo con la tierra. Este se encuentra en la copa de donde viene la luz que ilumina al mundo, sus pies y trompa en forma de s, llegan hasta la tierra, sus dos orejas en otra dimensión representan el lábaro de doble filo (poder sexual) que portaba Teseo en la antigua Creta para vencer al minotauro, el ego animal que llevamos dentro de nuestra psicología. Por otra parte; dentro de las enseñanzas búdicas, la reina Maya concibe al Budha, al ser rozado su cuerpo durante el sueño por la trompa de un elefante joven para dar nacimiento al avatara. En este caso, el elefante blanco simboliza al tercer logos, mismo que fecunda a la mujer virgen para el nacimiento del Cristo redentor. Como podemos apreciar en los distintos mitos de la antigua India, el elefante blanco puede simbolizar en ocasiones a la primera fuerza logoica, que es el padre, o también adquiere en otras leyendas la representación del segundo logos, el hijo o incluso puede tomar su significación en el tercer logos, el espíritu santo. No olvidemos que el Logos es triuno, se desdobla en las tres fuerzas, pero al mismo tiempo es uno. Por otra parte, si sabemos observar con detenimiento, el comportamiento del elefante, su conducta, sus atributos, podemos obtener una enseñanza extraordinaria de este animal evolutivo; por ejemplo; el sentido de responsabilidad, lo podemos apreciar en él, ya que se encarga de cuidar a los mayores y se responsabiliza por los menores. El elefante tiene gran determinación y lealtad siempre defendiendo a otros y a los de su grupo en su medio ambiente. En algún momento de nuestras vidas nos toca ser como elefantes para proteger a nuestros familiares ascendientes ya débiles por la edad o a nuestros descendientes que aún no se pueden defender por ser muy pequeños. Los elefantes tienen una especial responsabilidad social y conexión con la muerte, porque caminan largas distancias para llegar a un sitio específico para morir. Filosóficamente hablando, nosotros debemos tener responsabilidad moral y espiritual para hacer de la muerte de nuestros defectos psicológicos nuestra meta en la vida; una vez que ya adquirimos el conocimiento gnóstico. En el sentido más general, el elefante es símbolo de potencia y fuerza, no solo física, sino también mental y espiritual. Y aunque tiene el poder de dominar a otras especies, prefiere una vida tranquila y sin luchas. He ahí otra enseñanza que podemos observar en él. Soñar con un elefante puede significar que el soñador tendrá la fortaleza suficiente para salir delante en cualquier situación difícil que se le presente en la vida, si sueña con un elefante blanco, es una invitación para que por medio de sus cualidades tales como la sensibilidad, sabiduría, estabilidad, lealtad, inteligencia, paz, fiabilidad, responsabilidad y determinación, pueda un día encarnar a su Real Ser interno. Estimados amigos, hasta aquí mis reflexiones en lo que atañe a este extraordinario ser de la naturaleza. ¡Qué el poder del Cristo los proteja, que la luz del Cristo los ilumine, que la sabiduría del Cristo los guíe! Paz Inverencial. Enviado por: Virgilio Cuautle Roldán, instructor gnóstico de Nochistlán Zacatecas. “De la misma manera que un elefante en el campo de batalla soporta la flecha que se le lanza desde un arco, así uno debe soportar las abusivas palabras que se le dirijan. Verdaderamente, la mayoría de los hombres poseen una naturaleza enferma”. El Dhammapada – Buddha. El Cuervo E l cuervo es uno de los animales que en cierta forma puede causar temor para los que nos creemos supersticiones, sin embargo, si lo estudiamos a fondo nos daremos cuenta que, desde la antigüedad tenía ciertas atribuciones que a través de los siglos nos hemos olvidado de ellas. Los antiguos egipcios, por ejemplo, aborrecían las ratas; y es obvio que estas se encuentran en estado de franca Involución. Otro es el caso de los cuervos, y estos, aunque se alimentan de la muerte por el hecho de desenvolverse en el rayo de Saturno, poseen ciertos poderes maravillosos que indican evolución. Ya el enigmático y poderoso doctor Fausto (citado por Goethe en su obra del mismo nombre), venerabilísimo maestro, quien vivía agradable y confortablemente como persona muy acomodada, concedía a los animales un papel oculto y gustaba rodearse de ellos porque los asociaba a sus prodigios. Los cuervos tienen ciertas facultades que se relacionan con Saturno, el planeta que rige todos los aspectos de la muerte. En su aspecto físico como elementales, son clarividentes y saben con exactitud cuando alguien va a morir, este tipo de aves cumplen una misión muy importante que es la de limpiar la naturaleza de toda podredumbre. Todo esto nos invita a reflexionar sobre los poderes de la naturaleza que están latentes, esperando que los conozcamos para poder ayudarnos. En el aspecto interno el cuervo nos invita a la eliminación de nuestros agregados psicológicos pues, así como existe el aspecto externo está el interno. Si nos trasladamos a la catedral de Notre Dame de París, nos encontramos que existe una leyenda en la cual en tiempos antiquísimos había un cuervo el cual se consideraba como el único que sabía de un depósito sagrado en el que había sido escondida la Piedra Filosofal, su mirada se dirigía hacia uno de los pilares de la inmensa catedral y sobre esa piedra había un diablo, esta leyenda está relacionada con ciertos aspectos alquímicos, pues en la antigüedad tenían todo este conocimiento y lo dejaron plasmado de una forma velada. También lo menciona Fulcanelli en su obra denominada “El misterio de las catedrales” en donde tiene una frase muy acertada que dice: “El principal secreto de la Gran Obra es la capacidad de matar al vivo Ego y devolver a la vida al muerto Ser”. Retornando a la catedral de Notre Dame, también encontramos la figura de una mujer que sostiene un escudo con la imagen de un cuervo grabado. Ahora bien, ¿Qué representa el cuervo en este conocimiento alquímico velado? El cuervo de la putrefacción es la muerte, indicándonos que necesitamos eliminar los defectos de tipo psicológico, para blanquear el diablo que se encuentra sobre la piedra, al escuchar la palabra diablo no debemos irnos con la creencia que son demonios que tratan de atacarnos; el diablo en este caso nos representa la sombra de nuestro Ser, de esa parte interna que ha sido ennegrecida por los defectos de tipo psicológico que tenemos que blanquear. Esto de la eliminación de los defectos no es algo que se realice de la noche a la mañana, se necesita de mucha voluntad, tenacidad, paciencia, pues cada uno de nuestros defectos tiene infinidad de ramificaciones, es como si cada uno de esos defectos fuera un árbol, el cual jamás ha sido podado, no podemos decir que ya lo eliminamos de raíz de un día a otro, se requiere de que empecemos de hojita por hojita, hasta que al fin lleguemos por lo menos a ver las ramas, para posteriormente ver el tronco y poder ir quitando ese grueso tronco para poder llegar a la raíz, así que como podremos darnos cuenta que no es tan fácil, pero es posible. Por eso la frase de los alquimistas que dice: “quema tus libros y blanquea el latón”, el latón ya se sabe que está compuesto por cobre y el cobre está relacionado con Venus, la estrella de la mañana, es decir que eliminando de raíz esos defectos entonces podemos ir quitando esa sombra ennegrecida a través de trabajar internamente con amor, con desinterés. Conforme se van eliminando esos defectos se va puliendo la piedra, se le va dando forma como dijeran los antiguos alquimistas y es entonces cuando se habla de los cuatro colores de la alquimia representados por cuatro animales empezando por el negro con el cuervo, el blanco con la paloma blanca, el amarillo con el águila amarilla y el rojo con el faisán rojo. En las escrituras sagradas encontramos la famosa Arca de Noé en donde manda a un cuervo a buscar tierra y no regresa, indicándonos que la podredumbre no debe volver a nuestro interior, manda una paloma blanca y esta regresa con una rama de olivo, indicándonos que se ha logrado un triunfo interno. También encontramos estos colores representados entre los reyes magos, que son simbólicos. Pero si nos vamos a las culturas encontramos que entre los mayas por ejemplo sabían que la naturaleza no es algo mecánico, que está regida por principios inteligentes superiores, y una de sus deidades principales es el dios Chaac, asociado al agua y sobre todo a la lluvia. Su pueblo lo invocaba para obtener buenas cosechas y se decía que este dios moraba en las cuevas o cenotes, las cuales también eran la entrada al inframundo. Lo representaron como un hombre viejo con nariz larga y curva, cargando un hacha que representa el trueno o rayo. Pero en un aspecto interno ellos sabían que si el agua es el símbolo de la vida para el planeta, dentro de nosotros el agua es la energía que nos trajo a la existencia y con la representación de su nariz inclinada hacia arriba nos indicaban que es un símbolo de que la energía debe ser transmutada a un nivel superior, por eso le dieron cuatro aspectos relacionados también con los cuatro puntos cardinales, cada uno caracterizado con los cuatro colores de la alquimia medieval tal como lo hemos venido platicando, que son los niveles de purificación en el proceso del desarrollo interior, negro, blanco, amarillo y rojo: Todo este conocimiento alquímico iniciando desde el cuervo nos invita a la sabia utilización de nuestra energía creadora para poder avanzar internamente Y es que utilizando correctamente esta energía podremos comprender aquella frase que existe en el interior de la basílica ojival de Notre-Dame de Lépine (Marne) un pozo milagroso, llamado Pozo de la Santa Virgen y en la mitad del coro de Notre-Dame de Limoux (Ande), un pozo análogo cuya agua cura, según dicen, todas las enfermedades y en el que puede verse esta inscripción: Omnis qui bibit hanc aquam, si fidem addit, salvus erit (Cuantos beban de esta agua, si además tienen fe, gozarán de buena salud). Bibliografía: Samael Aun Weor (Tarot y Cábala, Mirando al Misterio, La Piedra Filosofal). Fulcanelli (Los misterios de las Catedrales). Enviado por: María Guadalupe Rodríguez Licea. Comisión ICQ por Internet. El Colibrí P or sus características tan particulares, el colibrí siempre ha sido el símbolo ancestral de valores trascendentales, su vuelo rápido, su tamaño pequeño, la inteligencia que posee, su gran pico, la única ave capaz de volar para atrás y muchas otras cosas lo han hecho merecedor de representar cualidades como la diligencia, la alegría, la tenacidad, la fuerza espiritual y hasta ser el mensajero de los hombres y de los dioses. El colibrí como la Voz del Silencio Entre los mayas y mexicas, se ha considerado el colibrí como mensajero de buenas nuevas de los seres queridos tanto vivos como fallecidos y de los dioses. Una leyenda maya dice que los dioses habían terminado de crear a todos los animales, dándole a cada uno su misión. Se dieron cuenta que no había ningún animal que actuara como mensajero y habiéndose acabado el barro y el maíz con lo cual fueron hechos los demás animales, tomaron una piedra de jade (las virtudes del alma y la vida), la tallaron dándole forma de flecha (la conciencia libre) y soplaron sobre ella (el hálito divino), dándole vida y así apareció el colibrí. Es asombroso como un colibrí puede estar en una flor libando su néctar sin siquiera lastimar un solo pétalo, aún de las más delicadas flores. Por todo esto antes dicho, es el símbolo perfecto de los mensajes del Ser, que se logran en la quietud mental, cuando nos sumergimos en meditación, lo que la maestra Blavatski mencionó como “la voz del Silencio” o don Emanuel Kant llamara “intuitos”. A pesar de ser una costumbre tan popular, el considerar la visita de un colibrí como un signo de la buena suerte, de buenas nuevas, es obvio que a la luz de la gnosis nos recalque la necesidad de actuar como un colibrí durante la meditación, en el más absoluto silencio mental, concentrados profundamente en nuestro dios interior profundo para recibir los mensajes divinos o del Ser para guiar nuestra vida. El Colibrí como símbolo de la energía sexual Entre la gran variedad de mitos mesoamericanos se puede entender las flores como símbolo de la energía sexual femenina asociado generalmente a la Luna y el colibrí como la energía sexual masculina y asociado al Sol. Sin embargo, no solamente nos habla en si de esta fuerza como capaz de crear la vida, sino que estos símbolos nos tratan de dar a entender la capacidad de aprender a transmutarla. Así lo podemos apreciar en el Chilam Balam, un gran libro de la sabiduría maya, menciona que en el tiempo cuando todavía no existía nuestro actual Sol, baja “el de los huesos verdes” (Pizlimtec) y el que es Eterno lo transformó en un colibrí, chupó entonces la miel de la flor de los nueve pétalos. Podemos interpretar en este relato místico esotérico el que todos los seremos humanos debemos aprender a extraer la miel, es decir transmutar la energía sexual mediante la magia del amor en el matrimonio (flor y el colibrí); continúa el Chilam Balam describiendo que cuando se abrió el cáliz de la flor, estaba el Sol dentro, representación de la encarnación de nuestro espíritu o Ser. El colibrí como la esencia o conciencia Las tradiciones del México antiguo relatan que al morir los guerreros en el campo de batalla (los que luchan por eliminar sus defectos psicológicos) o las mujeres que morían en el parto llamadas “mujeres diosas” (Cihuateteotl), tenían derecho por su gran valentía de acompañar al Sol en su marcha, resguardándolo de los peligros que los acechan diariamente en su recorrido. Afirman nuestros antepasados que pasados cuatro años se transformaban en aves, entre ellas el colibrí. Podemos entender con esta sabiduría milenaria que representa la conciencia libre, emancipada del ego que ha muerto en el campo de batalla que es la vida, para así tener el derecho de acompañar a nuestro Ser representado por el Sol. El colibrí como el Cristo Íntimo Uno de los dioses principales de la “gente de México” (mexicas) es “Colibrí Zurdo” (Huitzilopochtli), quien nace de un milagro, pues una pluma fina que desciende del cielo es lo que fecunda a su madre. “La de falda de serpientes” (Coatlicue) cuando barría, haciendo penitencia, en el “Cerro de las serpientes” (Coatepec). Su madre “La de falda de serpientes” es la madre divina interior particular, el “Cerro de las serpientes” es el camino de la iniciación y “Colibrí zurdo” es el Cristo íntimo. Al nacer inmediatamente se atavía con su ropaje de guerra, para combatir a los “cuatrocientos surianos” -nuestros innumerables defectos psicológicos- y la hermana mayor de estos de nombre “La de cascabeles en las mejillas” (Coyolxauhqui) -nuestra lujuria-, es una perfecta alusión pues el colibrí siendo tan pequeño, tiene una gran fuerza, como la tiene el Cristo íntimo. Muy semejante a David (el Cristo íntimo) cuando lucha contra el gigante Goliat (el ego animal), es el colibrí símbolo de esa fuerza del amor aparentemente pequeña, pero ante la cual no hay nada ni nadie que se pueda oponer. El colibrí como tótem La naturaleza tiene en su haber miles de secretos que jamás serán accesibles mientras sigamos en el camino del materialismo y degeneración. La naturaleza no es algo muerto, cada animal, vegetal y mineral tienen alma, llamada en la gnosis como elemental. Los poderes misteriosos de los elementales solo son otorgados a quienes aprenden a amar y respetar verdaderamente a la madre naturaleza. En las comunidades de Oaxaca en México, se tenía la costumbre de sembrar un árbol con el ombliguito del niño recién nacido, así unían el elemental vegetal como guardián del niño. En los habitantes de Norteamérica es muy conocido el culto al tótem y magistralmente lo han hecho representar en figuras artísticas bellamente talladas en madera. “En todos los cultos religiosos encontramos las huellas del totemismo: los hindúes veneran la vaca blanca; los caldeos, la oveja humilde; los egipcios, el buey; los árabes, el camello; los incas, la llama; los mexicanos, el perro y el colibrí; el cristianismo gnóstico primitivo reverenció al cordero, al pez y a la blanca paloma como símbolo del Espíritu Santo”. (Samael Aun Weor). No es de extrañarse que en el México antiguo sea tomado el colibrí como un símbolo de veneración, ya que no se refiere al animalito en sí, sino a los poderes que representa como elemental, así lo reconocieron los místicos iniciados de la antigüedad. La superficialidad, característica de los que vivimos en esta época, nos ha llevado a tomar actitudes inútiles, como ponernos un tatuaje o un nombre simbólico, pero eso no significa en modo alguno haber penetrado en los misterios sagrados de los elementales. Si verdaderamente anhelamos algún día penetrar en la magia elemental, como la del colibrí, es necesario que no solo nos ganemos su cariño, que los protejamos y alimentemos; aún más es indispensable que seamos capaces de ver los valores positivos, la esencia de cada ser humano, como hace el colibrí al extraer lo mejor de cada flor. Que nuestro vuelo en la vida se perezca al del colibrí, siendo diligentes, prontos, activos y silenciosos (sin andar de presuntuosos). Tener la capacidad de adaptarnos a todas las circunstancias de la vida, como lo hace el colibrí, siendo capaz de detenerse en el aire, volar hacia arriba, abajo y atrás, sin quejarnos de los obstáculos y problemas que se nos presentan. Nunca se ha visto esta ave encerrada y es así como nosotros debemos vivir libres de ataduras, sin cárceles mentales, libres de las cadenas mortificantes del orgullo, pereza, gula, envidia, pereza, lujuria y codicia; entonces verdaderamente el elemental o tótem del colibrí nos revelará poder y sus secretos. Bibliografía: Doctrina Secreta de Anáhuac y Matrimonio Perfecto. Samael Aun Weor. Enviado por: Jenaro Ismael Reyes Tovar Fotografías: Citlali Yamail Rodríguez Licea (Gnosis ICQ). La Sabiduría del Ser 2 www.samaelgnosis.net Instituto Cultural Quetzalcóatl Gnosis La Sabiduría del Ser 1 www.samaelgnosis.net Instituto Cultural Quetzalcóatl Gnosis La Sabiduría del Ser 93 20 www.samaelgnosis.net Instituto Cultural Quetzalcóatl Gnosis