REVISTA “Sabiduría del Ser” Nº 28 LOS TRES FACTORES DE LA REVOLUCIÓN DE LA CONCIENCIA Ciencia Arte Filosofía y Mística Trimestre: Enero, Febrero, Marzo Año 2006 (43 - 44 de la Era de Acuario) Mercurio. Dios de la Sabiduría www.samaelgnosis.net y www.samaelgnosis.org Material didáctico para uso interno y exclusivo de Estudiantes del Instituto Cultural Quetzalcoatl de Antropología Psicoanalítica y simpatizantes ÍNDICE Editorial Los Tres Factores de la Revolución de la Conciencia. Primer Factor. El Nacer Libros Sagrados El Génesis y el Factor Nacer. Simbología Alquimista La Alquimia en las Catedrales Góticas Fuerzas y Energía La Luz Odica El Sendero del Hogar Domestico Música, Verbo y Alquimia Simbología Gnóstica Símbolo Mágico de la Cruz Segundo Factor. El Morir Gnosis y Poesía Florida Muerte A Filo de Obsidiana Libros Sagrados Reflexiones del Dhammapada Prácticas metafísicas Blue Time. La Terapéutica del Reposo El Tercer Factor. El Sacrificio por la humanidad Amor a la humanidad El Sacrificio Satvico La Caridad Universal Tiempo de Dar Dar Epílogo Se Necesitan Misioneros “No creas que viviendo en selvas sombrías, en orgulloso retiro y apartamiento de los hombres, no creas tú que alimentándote sólo de hierbas y raíces y mitigando la sed con la nieve de la gran Cordillera; no creas tú, devoto, que todo esto pueda conducirte a la meta de la liberación final.” (H.P. Blavatsky. La Voz del Silencio 2) Editorial Los Tres Factores de la Revolución de la Conciencia. Es urgente la muerte del Yo Psicológico (los defectos). Sólo muriendo nace el ser verdaderamente consciente en nosotros, sólo el ser puede ejercer verdadera autoridad consciente, despertar, morir, nacer. Estas son las tres fases psicológicas que nos llevan a la verdadera existencia consciente. Hay que despertar para morir y hay que morir para nacer internamente. Quien muere sin haber despertado se convierte en un Santo Estúpido. Quien nace sin haber muerto se convierte en individuo de doble personalidad, la muy justa y la muy perversa. Para auto realizarse espiritualmente es necesario vivir tres factores, Morir… (Matar nuestros defectos) Nacer… (Aprovechar debidamente nuestras energías) y Sacrificio… (Servicio al prójimo). Seguidamente se explican mejor estos factores 1.- La eliminación de los defectos se logra poniendo en práctica un método gnóstico que tiene como base el empuñar la espada de la voluntad. 2.- Crear nuevos vehículos o sentidos internos por medio del proceso científico de la transmutación alquímica de las energías en el propio laboratorio humano. A medida que el alumno va alcanzando grados de conciencia en su trabajo esotérico, los maestros de la Logia Blanca lo guían. 3.- El servicio desinteresado en ayuda de la pobre humanidad doliente, vestir al desnudo, darle pan al hambriento, curar enfermos, invitar a otros a conocer este camino espiritual o enseñárselos. Mediante los tres factores mencionados: Eliminación de nuestros defectos, transmutación alquímica de nuestras energías y el servicio a la humanidad logramos perfeccionarnos totalmente. Este es el único camino espiritual. Samael Aun Weor. El Despertar del Hombre. “El hombre que tiene miedo, busca refugio en los montes, en los bosques sagrados o en los templos. Sin embargo tales refugios no sirven, pues allí donde vaya, sus pasiones y sus sufrimientos lo acompañarán.” Dhammapada 14:10-11 Primer Factor. El Nacer Libros Sagrados El Génesis y el Factor Nacer. El Génesis, voz griega que significa generación, contiene la historia de la creación de todas las cosas y la descendencia de los hombres desde Adán. El Génesis es uno de los cinco libros escritos por Moisés, llamados también Pentateuco (El nuevo Testamento, Libro de Moisés o de la Ley). “En el principio creó Dios los cielos y la tierra,” hay quienes piensan que solamente se refiere a los cielos Macrocósmicos y a la tierra meramente física, a éste planeta en el cual vivimos, sin embargo no solo se refiere a la tierra física, sino que específicamente se relaciona con el Microcosmos hombre. Los cielos son los estados de conciencia dentro de nosotros mismos y la tierra es el cuerpo físico del ser humano. Así es que en un principio Dios creó los cielos (los estados superiores de conciencia) y la tierra, (el cuerpo físico). Añade el Génesis “La Tierra estaba desordenada y vacía y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas”, eso indica que tenemos esa Tierra vacía y desordenada, que únicamente creemos en lo que nos informan los cinco sentidos, que solamente tenemos una mente de tipo sensual (basada en los datos que aportan los cinco sentidos). Continúa este libro mencionando que creó Dios la luz y dijo: ”Hágase la luz y la luz fue hecha… y que separó la luz de las tinieblas”, esas tinieblas están dentro de uno mismo, son los agregados de tipo psicológico que tienen a nuestra conciencia embotellada. La luz es la Conciencia Superlativa del Ser que hay que extraer de entre cada agregado psicológico. Para poder transformarnos en hombres hechos a imagen y semejanza de Dios, es necesario una vibración superior o sea el conocimiento esotérico y oculto. El hombre a imagen y semejanza de Dios, no es el hombre común, es el hombre del sexto día. Para cristalizar el hombre del séptimo día es necesario otro “shock” muy especial. Un hombre del sexto día es hecho a imagen y semejanza de Dios, pero no es un hombre perfecto, para ello se necesita de un nuevo impacto, debe hacerse resurrecto. De manera que para crear al hombre del sexto día es necesaria la luz de la Gnosis que nos va a sacar del estado caótico en el que nos encontramos, pero eso no es todo, necesitamos al Hombre Viviente del 7º Día. Todo el Universo ha sido creado por la Sagrada ley del Tres, (Santo Triamazikamno) a la primera fuerza se le ha llamado siempre “El Padre”, a la segunda “El Hijo” y a la tercera “Espíritu Santo”. Es mediante estas tres fuerzas que el sistema solar de Ors fue creado, vivimos en un Cosmos (significa Orden) creado, pero para que haya orden es necesaria esa otra Ley conocida comúnmente como Ley del Siete (Ley del Eterno Heptaparaparshinock), fundamental en todo lo creado. Lo que el Eterno Padre Cósmico Común realiza en el Macrocosmos lo debemos realizar nosotros dentro de sí mismos, necesitamos para crear nuestro propio Universo Interior trabajar con la Ley del Tres y del Siete y así viene a quedar el hombre del séptimo día. El Génesis y el Apocalipsis se complementan. El Génesis está relacionado con la Gran Obra. A la luz de la Gnosis sabemos que la Gran Obra es la Auto-realización Intima del Ser. El primer día corresponde con el primer trabajo y se corresponde con el primer sello del Apocalipsis. El segundo día se relaciona con el trabajo de las aguas (Cuerpo vital). El tercer día se corresponde al cuerpo astral. El cuarto día con el cuerpo mental. El quinto día con el vehículo causal. El sexto día se corresponde al sexto sello del Apocalipsis (cuerpo budhico o intuicional). Luego el séptimo día de la Creación, es el día de descanso. El trabajo se hace en seis días o períodos de tiempo, al séptimo hay descanso y al octavo viene la resurrección del Señor. La Gran Obra en síntesis se realiza en ocho años, aunque el período de trabajo y preparación sean muchos más. Los ocho años de Job es el último período en el que se construye la Gran Obra. La obra se realiza en períodos de tiempo, pero todo eso se puede realizar en una sola existencia bien aprovechada. De manera que el Nacimiento Segundo es nacer como hombre causal, como hombre verdadero y ese es el primer factor de la Revolución de la Conciencia, el factor NACER. Enviado por Ma. Guadalupe Licea Rivera San Luis Potosí, S.L.P. “Solve et Coagula” (disolver el Ego y coagular el Espíritu). Fulcanelli Simbología Alquimista La Alquimia en las Catedrales Góticas Antiguamente la enseñanza de la transmutación (transformación) de la energía era entregada de Maestro a discípulo. Así Fulcanelli recibió su enseñanza de labios de Basilio Valentín. Los alquimistas por su ocupación insólita llamaban la atención. Cuando se observan las Catedrales Góticas se siente transportado, extasiado, lleno de admiración, se levantan en plazas y llegan hasta el cielo, sus hojas esculpidas en piedra tiene un lenguaje claro y sublime, a través de este arte los iniciados comunicaban sus pensamientos. Los planos de las iglesias adoptan la forma de la cruz latina tendida en el suelo, la cruz es un jeroglífico alquímico, necesario para nacer purificado, transformado, alrededor de la cruz se veía una luz, visto en sueños por Constantino se leía la siguiente frase: vencerás por este signo, palabras proféticas. Los motivos más frecuentes son los laberintos trazados en el suelo de las iglesias, recordándonos el laberinto de Salomón, figura cabalística que se encuentra al principio de ciertos manuscritos alquímicos, son una serie de ininterrumpidos círculos concéntricos en ciertos puntos formando un trayecto inexplicable, símbolo del trabajo de la gran obra con sus dos mayores dificultades, el camino a seguir que llega al centro donde se libra un duro combate de las dos naturalezas y la del otro camino que debe afilar el artista para salir de aquel donde se une el hilo de Ariadna para ayudarlo a salir y no extraviarse. Ariadna viene de araña, es el alma, la que teje nuestros propios cuerpos. Todas las catedrales están orientadas hacia el sureste, la fachada hacia el noroeste y el crucero que forman sus brazos la cruz de noreste a sureste, esta orientación es a fin de que fieles y profanos entren por occidente y al dirigirse a la hechura del santuario ven hacia el oriente, por donde sale el sol, salen de las tinieblas y se encaminan a la luz. Ciertos rosetones tienen seis puntas, sello mágico la estrella de los magos la cual descansaba en la cima del pesebre en el que reposaba el niño rey, signo del alquimista, astro guía que anuncia el nacimiento del Cristo. Atributo a la virgen que no falta en ninguna Catedral y cultura se designaba con el nombre de virgini pariturae “A la virgen que debe ser madre” antes de su fecundación que pronto será animada por los rayos del sol o la madre de los Dioses. En la catedral gótica de Notre Dame, se encuentra la Virgen Negra, la tierra primitiva, la que el artista debe elegir como sujeto de su Gran Obra, es la materia prima en estado mineral. Antiguamente estaba sobre una gradería de once escalones, ganaba en atrevimiento y elegancia, lo que perdía en masa, sus paredes, columnas y contrafuertes salen directamente del suelo. La sucesiva acumulación de piedra ha ido cubriendo poco a poco las gradas hasta absorber la última de ellas. Entre las pintorescas aglomeraciones de pequeños edificios adornados de agujas, espigas y veletas con sus pintadas tiendas de viguetas talladas y rótulos burlescos, con sus esquinas quebradas por ornamentaciones con vírgenes o santos blanqueados de torrecillas se dirige una estatua de piedra alta y estrecha que sostenía un libro en una mano y una serpiente en otra, en la que se leía el siguiente dístico “tú que tienes sed ven aquí, si por azar faltan las ondas ha dispuesto la diosa las aguas eternas”. Este monolito fue llamado la piedra maestra (simbolizando la piedra filosofal donde se debe edificar el Templo de Dios). San Cristóbal, portador del Niño Jesús fue destruido, pero aun se encuentra en algunas Catedrales ya que forma parte del muro, se conocía con el nombre primitivo de Oferus (el que lleva al Cristo) y por la doctrina hermética como Cristoforo que lleva el oro, es el azufre solar. El pilar central representa la ciencia medieval de la alquimia, simbolizado por una mujer cuya frente toca las nubes, en la mano izquierda tiene dos libros, uno cerrado que es el esoterismo (lo interno) y otro abierto que es el exoterismo (lo público), entre las rodillas y apoyada en el pecho la escala de nueve peldaños, simbolizando la paciencia que deben de tener sus fieles en el curso de las nueve operaciones de la labor hermética del trabajo de la transmutación de la energía. En el área inferior del pórtico hay 12 medallones, en la superior 12 figuras recordándonos los 12 Apóstoles, el trabajo en la novena esfera. El primer bajo relieve de la hilera superior empezando por la izquierda se ve una mujer con un escudo el cual está adornado por un cuervo negro representando la muerte mística, señal de éxito en todo trabajo debe haber muerte para que haya nacimiento. En el segundo bajorrelieve se encuentra una serpiente enroscada en una vara de oro que representa la médula espinal por la cual debe ascender la Kundalini victoriosa que es la serpiente. El tercer bajorrelieve es una mujer de largos cabellos ondulantes como llamas y que aprieta sobre su pecho el disco de la salamandra, simboliza el amor sin el cual no se puede realizar la calcinación de los defectos, la salamandra es la sal central, incombustible y fija, es la simiente metálica, el fuego secreto. El cuarto es un hombre mostrando un cordero que es la materia para preparar el fuego secreto. El quinto es la evolución en cuanto al trabajo con la energía creadora, la naturaleza no actúa brutalmente, existen colores intermedios que marcan la continuidad y progresión de las mutaciones. El sexto nos muestra una cruz recordándonos la cuaternidad de los elementos y la manifestación de los dos principios metálicos el sol y la luna. El primer bajorrelieve a la derecha es un personaje con una piedra en la mano derecha que es la sabia utilización de la piedra, el sexo. El segundo es un grifo con cabeza y pecho de águila y el resto es el cuerpo de un león, hay que hacer volar el águila, dejar salir la luz de la tumba y llegar a lo alto. El tercero es una mujer que señala alegóricamente los elementos necesarios para la construcción del vaso hermético, nuevamente se encuentra la fuente misteriosa ya mencionada, mostrando la espiritualidad de la sustancia del fuego de la naturaleza sin el cual nada puede crecer. En el pórtico del juicio se encuentra un roble hueco del cual brota una fuente con agua y un jardinero riega las flores y plantas. El roble hueco es el tonel en el que se corrompe el agua que se reserva para regar las flores y las plantas, es el que contiene el germen latente de la energía real llamada a desarrollar más adelante las virtudes, es el trabajo con la energía creadora para poder alimentar las virtudes y despertar conciencia. En los medallones de la parte inferior del basamento, cerca del contrafuerte que separa el pórtico central de la fachada norte se encuentra un caballero desmontado agarrándose de un fogoso caballo, el corcel es la rapidez y ligereza, el caballo es la ponderabilidad de la absorción de lo fijo por lo volátil. Se puede observar un iniciado con un espejo en una mano y en la otra un cuerno de Amantea al lado el árbol de la vida. El espejo es el comienzo de la gran obra, el árbol es el final y el cuerno de la abundancia es el resultado. La materia prima del espejo del arte menciona que quien mire en el espejo puede ver y aprender la sapiencia. Se ve un alquimista retirando el velo que cubría una balanza la cual nos recuerda el peso exacto que necesitan los metales alquímicos. Una reina en el trono que derriba de puntapié a un paje que con una copa hacía ofrendas a sus servicios, hay que disolver el mercurio vulgar, nuestros defectos para poder obtener el mercurio de los filósofos, la sabiduría. Se ve un anciano abrumado de frío encorvado y se apoya cansado en un bloque de piedra, es el camino a seguir, en un principio hay que luchar demasiado para poder vencer a nuestros defectos. Observamos un adepto que junta las manos en actitud orante dando gracias a la naturaleza representada por un busto femenino que se refleja en un espejo hay que saber pedir ayuda a la madre naturaleza para poder seguir en el trabajo que nos lleva al despertar de la conciencia. Se encuentra un anciano disponiéndose a franquear el umbral del palacio misterioso hay que tener el atrevimiento, la voluntad y la conciencia para poder descubrir los grandes misterios. El encuentro de un anciano con un rey coronado representa las tormentas, las tempestades por las que debe pasar el iniciado para seguir su camino. En el pórtico norte o de la virgen en el centro del tímpano y en la cornisa de en medio se encuentra un sarcófago, accesorio de un episodio de la vida de Cristo. Sobre siete círculos representando los metales planetarios el central es el sol, forman cuatro cruces, los metales imperfectos los cuerpos lunares y los tres báculos, dos de los cuales son de doble espiral representando el cuerpo del alma y del ser y el báculo sencillo el mercurio con el cual hay que trabajar. En un bajorrelieve cuadrangular, un baño de Astros en el cual se ve un niño que cae de un crisol lo sostiene un arcángel y parece pegar al niño, recordándonos que el cuerpo debe crucificarse para obtener el alma, para obtener un cuerpo puro debe nacer una nueva criatura más resplandeciente, como el ave Fénix que decide incinerarse para renacer nuevamente de entre sus cenizas. La luz sale de las tinieblas, está difusa en la oscuridad, en la negrura, así como el día lo está en la noche. En la fachada sur hay un solo motivo pero describe la ciencia de la creación de nuestros cuerpos, se observa un obispo de pie sobre el cual sublima encadenado en el limbo el mercurio filosofal, enseña de donde proviene el fuego sagrado, mantiene la puerta cerrada todo el año indicando el camino secreto, ignorado por la multitud y reservado al pequeño número de los llamados a la sabiduría. Las Catedrales son una glorificación muda pero gráfica de la antigua ciencia de Hermes, guardan el simbolismo alquimista y marcan el camino a seguir para llegar a la cúspide, al Absoluto. Comisión Revista ICQ. Martha Rdz. Licea. “Que haya amor entre esposo y esposa, porque el AMOR es la base, el fundamento de la GRAN OBRA”. Samael Aun weor Fuerzas y Energía La Luz Odica Las divinales radiaciones de tipo sexual han sido calificadas por los mejores tratadistas del esoterismo, como Luz Odica. Habiendo comenzado ya la ciencia a estudiar la teoría astral del cuerpo humano, conviene para mayor sencillez usar los términos de la tradición antigua. Aquí el OD es fuera de toda duda, el brillante magnetismo positivo, activo, dirigido por el poder maravilloso de la Voluntad Consciente. Aquí el OB es el fluido magnético pasivo, gobernado muy sabiamente por la inteligente facultad conocida como Imaginación Creadora. Aquí el AUR es el agente luminoso diferenciado, el “Genius Lucis” del anfiteatro cósmico. Una imagen regia que guarda sublime concordancia con el magnetismo sexual de Eros, es la ya conocida del famoso Caduceo de Mercurio ceñida de serpientes; la Víbora Flamígera Solar de la derecha representa el “Od”, la Culebra Lunar y húmeda de la izquierda alegoriza el “Ob”; en el remate magnífico del misterioso caduceo resplandece gloriosamente el Globo de “Aur” o la igualdad a la luz. (Samael Aun Weor. Misterio del Áureo Florecer) Las fuerzas magnéticas bien canalizadas y utilizadas sabiamente, obran milagros extraordinarios, es la fuerza de OD, la luz Astral, el Azoe y la Magnesia de los alquimistas medievales, el medio idóneo para que se manifiesten los prodigios. La magia según Novalis, es el arte de influir concientemente sobre el mundo interior, el amor verdadero entre mujer y varón obra mágicamente. Hermes Trismegisto, el tres veces grande Dios Ibis de Thot, dijo en su tabla de Esmeralda “Te doy amor en el cual está contenido todo el sumun de la sabiduría”. Todos tenemos algo de fuerzas eléctricas y magnéticas y ejercemos al igual que un magneto una fuerza de atracción y repulsión, entre marido y mujer es especialmente poderosa esta fuerza. Necesitamos con urgencia evadirnos de la sombría corriente cotidiana del acoplamiento común y corriente y entrar en la esfera luminosa del equilibrio magnético del “redescubrimiento en el otro”. Para lograrlo es urgente e inaplazable ahondar en la comprensión hacia la pareja, el tratarnos de colocar en el punto de vista del ser querido, el tratar de ver sus pensamientos y sentimientos, en aplicar verdaderamente el principio de la empatía. Sin duda alguna defectos psicológicos que obstaculizan este proceso de comprensión, son los celos que como decía el Sabio Salomón son peores que los colmillos de un perro rabioso, la ira que destruye hogares, el abominable adulterio, la intolerancia, el amor propio, la pasión bestial, etc. “Cambia las naturalezas y hallarás lo que buscas.” Proverbio Alquimista El Sendero del Hogar Domestico Música, Verbo y Alquimia El Alma comulga con la música de las esferas, cuando escuchamos las nueve sinfonías de Beethoven o las composiciones de Chopin, o la divina polonesa de Liszt. La música es la palabra del Eterno. Nuestras palabras deben ser música inefable, así sublimamos la energía creadora hasta el corazón. Las palabras asqueantes, sucias, inmodestas, vulgares, etc., tienen el poder de adulterar la energía creadora, convirtiéndola en poderes infernales. (Samael Aun Weor. Matrimonio Perfecto.) En la naturaleza del ser humano, existe la posibilidad de transmutar (cambiar de un nivel a otro mas elevado) la energía sexual, debido a que posee tanto la mujer como el varón canales de naturaleza tetradimensional (es decir pertenecientes a la cuarta dimensión) por donde es posible que ascienda la energía una vez transformada. Einstein nos demostró con su fórmula E=mc2 lo que desde tiempos remotos nos legaron en secreto los alquimistas, lo que se encuentra en los códices los mayas, la sabiduría de los incas, los egipcios, la posibilidad de regenerarnos en el aspecto físico, psicológico, emotivo, sirviendo de apoyo la transmutación sexual. Para este portento científico-Místico es necesario primero hacer un ahorro de nuestras energías, pues no sería posible tal transmutación alquimista si no existe que trasmutar, si malgastamos la materia prima en explosiones de ira, de orgullo, de pereza, de gula, de envidia, por preocupaciones tontas de la vida diaria… Si nos proponemos transmutar hay que lograr un control de las energías, no derrochándolas. Resulta risible que el estudiante de Gnosis busque “cargarse” de energías con cosas externas como anillos, pulseras, piedras, etc. La energía ya la tenemos, es el resultado maravilloso de transformación en el interior del ser humano, lo importante es no derrocharlas miserablemente con las conductas impropias que uno acostumbra en su diario vivir. La energía sexual es muy poderosa, tuvo el poder de traernos al mundo, pero esta energía tan poderosa puede ser influenciada tanto positiva como negativamente por el verbo, por el poder del sonido. El verbo marca una influencia determinante en la energía sexual, y lo podemos comprobar cuando un joven llega a la adolescencia, empiezan los caracteres sexuales secundarios, esto naturalmente influye y le cambia la voz. Es por ello que si consideramos la posibilidad de un cambio, debemos tener en cuenta que lo que decimos influye en la energía sexual, por ello es importante cuidar la palabra, el verbo, cuidar de no mentir, de prometer y cumplir, de no injuriar a los demás, de no promover chismes, de no decir palabras altisonantes, ya que todo ello afecta a la energía sexual modificándola negativamente. La transmutación sexual es posible si tratamos por el contrario de cuidar el verbo, de que como dice Santiago en su Epístola Universal diciéndonos que la lengua es como un pequeño fuego, pero que en un bosque puede causar grandes daños, también comenta que de una fuente no puede salir agua pura y veneno a la vez. Es importante apreciar la música clásica, el sonido de las sinfonías de Beethoven, Mozart, Wagner, logran la transmutación de la energía si aprendemos a escucharlas en meditación. El arte, la música, la pintura, las caminatas en el bosque, el ejercicio, la contemplación de la belleza de la naturaleza contribuyen en este proceso. Muchos somos los que queremos correr y no hemos ni siquiera aprendido a gatear, es importante la meditación, la oración y el recuerdo de sí para iniciar el trabajo con la alquimia o transformación de la energía. En el hogar, con la música trascendental, las flores, la belleza, el magnetismo entre mujer y varón bien canalizado es posible iniciar el camino por el sendero del Matrimonio Perfecto. Lupita Rodríguez. Comisión Cursos por Internet. “La casa de los Iniciados gnósticos debe estar llena de belleza. Las flores que embalsaman el aire con su aroma, las bellas esculturas, el orden perfecto y el aseo hacen de cada hogar un verdadero santuario gnóstico”. Samael Aun Weor Simbología Gnóstica Símbolo Mágico de la Cruz La cruz ha sido un símbolo universal y mágico en todas las épocas. En latín, crucibulum, crisol, tenía por raíz, crux, crucis, cruz. Esto nos invita a la reflexión, pues entre los alquimistas el crisol de fundición simbolizaba el aspecto sexual del hombre. Es en el crisol donde la materia prima de la Gran Obra sufre con infinita paciencia la Pasión del Señor. Sobre la Cruz del Mártir del Calvario está definido el Misterio del Cristo con una sola palabra que consta de cuatro letras: INRI. Ignis Natura Renovatur Integram. -El Fuego Renueva Incesantemente la Naturaleza—. La cruz tiene el poder de crear. No puede haber creación sin el signo de la Santa Cruz. Se cruzan las especies animales, se cruzan los átomos y las moléculas para perpetuar la vida. Las rosas benditas de la espiritualidad florecen en la cruz del Matrimonio Perfecto. El Matrimonio Perfecto es la unión de dos seres: uno que ama más, y otro que ama mejor. El Amor es la mejor religión asequible al género humano. Todos aquellos que quieran realizarse a fondo deben trabajar en su laboratorio con el azufre (fuego), el azoe (aire), el hombre (agua) y el toro (tierra). Estos cuatro elementos hacen cruz. El alquimista que sigue la Senda del Matrimonio Perfecto debe transmutar el plomo en oro dentro de las cavernas profundas de la gran cordillera (la espina dorsal). El punto en el centro de la cruz nos indica al Ser, alrededor del cual gira la cruz. Los elementos son: tierra, agua, aire, fuego. Los cuatro evangelios también indican los cuatro elementos: MARCOS simboliza al león (elemento fuego); LUCAS simboliza al toro (elemento tierra); MATEO representa un joven (elemento agua); JUAN representa al águila (elemento aire). La Cruz es un símbolo muy antiguo, empleado desde siempre en todas las religiones, en todos los pueblos, y erraría quien la considerase como un emblema exclusivo de tal o cual secta religiosa. Cuando los conquistadores españoles llegaron a la tierra santa de los aztecas, encontraron a la Cruz sobre los altares. Está establecido históricamente que la Ciencia- Religión conocida por Cristo en Egipto, la India y el Tibet, era Maya. Existió un profundo Ocultismo Maya, conocido sin una duda por Cristo, quien eligió sus símbolos (mayas) como sustentación de sus ideas de amor fecundante. No es casualidad que haya elegido a la cruz maya, a la trinidad y a los doce apóstoles, como así también, a otros muchos símbolos, para sustentar el inmenso sentido científico religioso de sus prédicas. En la concepción nahua y maya, la svástica sagrada de los grandes Misterios estuvo siempre definida como la cruz en movimiento; es el NAHUI OLLIN Náhuatl, símbolo sagrado del Movimiento Cósmico. Las dos orientaciones posibles de la svástica representan claramente a los principios masculino y femenino, positivo y negativo de la naturaleza. Dos swásticas de una y otra dirección, exactamente superpuestas, forman indubitablemente la Cruz potenzada, y en este sentido representan a la conjunción erótica de los dos sexos. Según la Leyenda azteca, fue una pareja, un hombre y una mujer, los que inventaron el Fuego, y esto sólo es posible con la Cruz en movimiento. Quetzalcoatl, a los habitantes de anahuac, les hablaba de Ipalnemohuani (Aquél por quien vivimos), de la creación del mundo, de la caída del hombre, del diluvio, del Cristo y su Evangelio, del bautismo, de la circuncisión y de la cruz (símbolo de la inmortalidad de la vida y de redención del género humano), recomendándoles que la usaran en los altares de los templos y en sus hogares. Puso nombre a los pueblos, montes y valles. En el cruzamiento central de la Cruz de Palenque está colocado el Árbol de la Vida de la Cábala hebraica; éste es un verdadero prodigio del antiguo México. El extraordinario suplicio de Andrés, hizo muy célebre a la Cruz en X, sobre la cual en forma despiadada había atado sus miembros separados. Indubitablemente, esta X simbólica, que es ciertamente una K griega, fue, es y será siempre el signo de la Cruz, sublime monograma del Cristo Señor nuestro, del que la Cruz de San Andrés y las milagrosas Llaves de San Pedro son dos réplicas maravillosas de igual valor alquimista y cabalista; es, pues, la marca capaz de asegurar la Victoria a los Trabajadores de la Gran Obra. No olvidemos jamás que alrededor de la resplandeciente Cruz vista en el mundo astral por Constantino, aparecieron aquellas palabras proféticas que entonces gozoso hiciera pintar en su labarum: "In hoc signo vinces," Vencerás por este signo. Solamente con el manejo sabio de las fuerzas positiva y negativa, se resuelven los problemas de la tesis y antítesis, mediante la síntesis. La cruz de San Andrés explica el trabajo a realizar en la novena esfera, con el azufre y el mercurio. La dura lucha para lograr la eliminación de todos los agregados psicológicos a base de trabajos conscientes y padecimientos voluntarios. También indica la cruz: el espíritu, la materia, el movimiento y el reposo, etc., Escrito está y con caracteres de fuego en el Gran Libro de la Vida, que en la Cruz Jaina o Jina se esconde milagrosamente el secreto indecible del Gran Arcano, la clave maravillosa de la Transmutación Sexual. No es difícil comprender que tal Cruz Mágica es la misma Svástica de los grandes misterios. Enviado por: Susana Margarita Rodríguez Licea “CCQ” Segundo Factor. El Morir Gnosis y Poesía Florida Muerte A Filo de Obsidiana «Florida Muerte a Filo de Obsidiana»: tomamos prestada para nuestro título esta frase de la Poesía Náhuatl, porque ése era el verdadero anhelo del «Guerrero Mexica». Hay que aclarar, sí, que no se trata de una muerte del cuerpo físico, ni de un guerrero de belicismo destructor de ciudades, gentes y honras; se trata de la Muerte Psicológica, la «Xochiyauyotl» (la Guerra que hace Florecer al Corazón o Guerra Florida) y del Guerrero que ha merecido ese florecimiento de su propio Ser, en una lucha despiadada contra sí mismo, contra sus propios defectos psicológicos, y que en el «Tzompantli» (Lugar de Cráneos) queda expresada con los múltiples rostros diferentes pero de una sola Muerte Verdadera: la que da la Inmortalidad, la Muerte con Resurrección, cuando después de esa transformación interior, muere la multiplicidad interior del Ego y sólo queda la Unidad del Ser Interior Profundo. Este anhelo de morir psicológico (Florida Muerte a Filo de Obsidiana) del Guerrero Mexica, queda patente en diversos poemas náhuatls de los que transcribimos algunos fragmentos: ¡Viniste a ver lo que quería tu corazón: La Muerte a filo de Obsidiana! Por muy breve tiempo se tiene prestada la gloria de Aquel por quien todo vive: ¡se viene a nacer, se viene a vivir en la Tierra! Ante el enfrentamiento consigo mismo el Guerrero Mexica puede en un momento dado sentir que no puede, y sentir temor: ¿Qué remedio? ¡Hazlo! ¿Qué remedio? ¡Anhélalo! Son las Flores del Dios que da la Vida... Pero si es fuerte su anhelo por las Flores que extasían, las Flores o Virtudes o partes de nuestro propio Ser, de Aquel por quien todo vive, sabe que tiene que lograrlas en la lucha cuerpo a cuerpo: ¡Oh, tú por quien todo vive: es por tú ayuda por la cual vinimos a vivir en esta Tierra, nosotros tus siervos! ¡Cuán grande es la riqueza de tus Flores del Águila que allá se hayan tendidas!... ¡Ah mi corazón teme!.... ¿Cómo podré lograrlas? Por eso se repite así mismo: ¡No temas corazón mío! En medio de la llanura, mi corazón quiere Ninguna guerra, o enfrentamiento entre personas hace florecer nada, antes por el contrario todo lo marchita. Por eso es fácil entender que esta «Xochiyauyotl», como ellos le llamaban, nada tiene que ver con ir a destruir pueblos, personas u honras. Por eso dice el poema que nos hermanamos con el Creador y los favores concede al que logra tal «Muerte». ¡Acaso lo quieren Águilas y Tigres? Hubo creación de Águilas, hubo conversión de Tigres: son los Príncipes. Hubo en la llanura de la guerra matizarse de Tigres, remecerse de Águilas: allá toma al que quiere el Dador de la Vida. Y aquél que reconoce, en breve lo hace su amigo. La Flor de Tigre, la Flor de Águila, la Flor de Pluma de Quetzal, la Flor de Dardo, etc., se van abriendo una vez se es «Muerto» en «Guerra» y del Dador de la Vida vienen lluvia de preciosas Blancas Flores Olientes..., mientras que las Flores de Carne (lo Material) se marchitan. Pero esta muerte en guerra, debe (como finaliza el poema anterior) ser Muerte a Filo de Obsidiana y entre el Agua Divina o Agua Floreciente: En verdad son tus amadas, tus Flores, ¡oh Dios! Se ha ahumado la cabeza, tus Flores, tus Flores de Guerra, Flores de Tigre, Allá están en medio del campo de la Guerra. Ave Garza anda volando, Aquel por quien todo vive: Flor de Pluma de Quetzal Finalmente diremos que no hay Muerte sin Resurrección, sin Renacimiento o viceversa y eso lo sabían los pueblos mesoamericanos, por eso dice el poeta: Según decían cuando Morimos no en verdad morimos, porque vivimos, Resucitamos... Este despertar a una nueva vida, este resucitar quiere decir nos hacemos uno con el Padre Eterno Cósmico Común, Ipalnemohuani (Aquel por quien todo vive): Despierta, ya el Cielo se enrojece, ya se presentó la Aurora, ya cantan los Faisanes color de llama, las Golondrinas color de fuego, ya vuelan las Mariposas. César Owen. España “Es urgente eliminar el YO para producir dentro de cada uno de nosotros un cambio profundo, radical, total, verdadero. Así como estamos, así como somos, sólo podemos servir para amargarnos la vida y amargársela a nuestros semejantes”. SAMAEL AUN WEOR Libros Sagrados Reflexiones del Dhammapada El libro sagrado budista “El Dhammapada” insiste a lo largo se su portentosa enseñanza en que la base para cualquier posible desarrollo espiritual está en la comprensión y muerte de los distintos elementos psicológicos indeseables que en nuestro interior cargamos, conocido en el gnosticismo universal como uno de los tres factores de la revolución de la conciencia: “El Morir”. 7. Al que vive apegado al placer, con los sentidos irrefrenados, sin moderación en la comida, indolente, inactivo, a ese Mara lo derriba, como el viento derriba a un árbol débil. 8. Al que vive consciente de las impurezas, con los sentidos refrenados, moderado en la comida, lleno de fe, lleno de sustentadora energía, a ese Mara no lo derribará, como el viento no derribará a la montaña. (Cap. I) Mara es –entre los budistas- la representación de los miles de defectos que tenemos, es el símbolo que representa el mal, el odio, el rencor, la ira, la pasión animal, la lujuria, etc. Mientras no iniciemos el camino de la comprensión y como consecuencia muerte de los distintos elementos psicológicos indeseables, seremos víctimas de nuestros propios errores. El viento de las distintas circunstancias de la vida no es más que el resultado de lo que interiormente cargamos. 221. Uno debe liberarse del odio. Uno debe abandonar el orgullo. Uno debe despojarse de todas las ataduras. El sufrimiento no toma al que controla la mente, el cuerpo y sus pasiones. (Cap. XVII) El enemigo a seguir no se encuentra fuera de nosotros, ni es el vecino, ni el habitante del otro país, el enemigo se encuentra dentro de sí mismos. Lo cargamos en nuestro interior, nos ha acompañado desde siempre. 239. Gradualmente, poco a poco, de uno a otro instante, el sabio elimina sus propias impurezas como un fundidor elimina la escoria de la plata. (Cap. XVIII) La clave entonces es en descubrir ese enemigo secreto, y las enseñanzas de Buda nos dicen como empezar el trabajo, esto a través de la atención a sí mismos. Auto Observación Psicológica. El Dhammapada describe sabiamente lo que debemos hacer para lograr los primeros pasos en el factor morir, es decir, cómo debemos llevar a cabo el trabajo para iniciar el proceso de desintegración de nuestros defectos. Todo el capitulo II, denominado “La Atención”, es el sistema preciso que debe practicar el estudiante gnóstico para lograr descubrirse a sí mismo. 26. El ignorante es indulgente con la inatención; el hombre sabio custodia la atención como el mayor tesoro. (Cap. II) Indudablemente se refiere a la Auto Observación Psicológica, la atención conciente de nuestros propios pensamientos y sentimientos, de lo que hacemos, solo así es posible descubrir los defectos que tenemos y de esta forma iniciar su destrucción. 29. Atento entre los inatentos, plenamente despierto entre los dormidos, el sabio avanza como un corcel de carreras se adelanta sobre un jamelgo decrépito. 31. El monje que se deleita en la atención y observa con temor la inatención, avanza como el fuego, superando todo escollo grande o pequeño. (Cap. II) Es fundamental el trabajo con la Auto Observación íntima si verdaderamente queremos cambiar en forma real, si no queremos caer en el auto engaño, en la negligencia y así realmente avanzar en el camino de la revolución interna. 252. Fácil es ver los fallos de los demás, pero los propios fallos son difíciles de ver. Uno avienta, como la paja, los fallos de los demás, pero esconde los propios como el cazador se esconde a sí mismo. (Cap. XVIII) No es la observación de los defectos en los demás (que en ello ya somos expertos), sino en la observación de si mismos lo que logrará empezar este camino. Meditación para la Muerte del Yo 282. Verdaderamente, de la meditación brota la sabiduría. Sin meditación, la sabiduría mengua. Conociendo el doble camino de la ganancia y la pérdida, debe conducirse uno mismo de manera tal que pueda aumentar la sabiduría. (Cap. XX) Si bien es muy importante, no solo basta la auto observación para destruir los defectos, se requiere unir esta técnica a la de la meditación interna, defecto descubierto en el campo de la acción debe ser sometido a hondas reflexiones con el cuerpo y la mente relajados. 23. Aquel que medita constantemente y persevera, se libera de las ataduras y obtiene el supremo Nibbana. 27. No os recreéis en la negligencia. No intiméis con los placeres sensoriales. El hombre que medita con diligencia, verdaderamente alcanza mucha felicidad. (Cap. II) 110. El Nibbana o Nirvana son Estados de Conciencia superiores, que pueden ser alcanzados en el diario vivir, si logramos emanciparnos de las cárceles del dolor, provocadas por la ira, la lujuria, el orgullo, la pereza, etc. 110. Un solo día de la vida de una persona virtuosa y meditativa vale más que los cien años de la vida de una persona inmoral y descontrolada. (Cap. VIII) Es la meditación el Pan Diario del Sabio, solo a través de la meditación con el fin de comprender a fondo nuestros distintos Yoes es posible estudiarlos a fondo, y así quitarles fuerza y destruirlos. ¿Cómo podríamos eliminar lo que no conocemos? 181. Los sabios se adiestran en la meditación y se deleitan en la paz de la renuncia; tales Budas de mente perfecta incluso por los dioses son muy queridos. (Cap. XIV) La auténtica y verdadera renunciación es no volver a cometer un delito y eso solo es posible desintegrando los actores que las producen, esos actores son los enemigos de la verdad, ellos subyacen en el interior de si mismos, solo la meditación nos permite introducirnos en el interior de si mismos y descubrirlos. 384. Mediante la meditación y la Visión Cabal, el noble alcanza la más alta Sabiduría y, liberándose de toda atadura del que sabe, se extingue. (Cap. XXVI) El Domino de la Mente El Trabajo con la muerte de los elementos psicológicos indeseables que cargamos, existen obstáculos serios a vencer, uno de ellos es la mente, por ello nos dice este libro sagrado. 36. La mente es muy difícil de percibir, extremadamente sutil, y vuela tras sus fantasías. El sabio la controla. Una mente controlada lleva a la felicidad. 37. Dispersa, vagando sola, incorpórea, oculta en una cueva, es la mente. Aquellos que la someten se liberan de las cadenas de Mara. (Cap. II) La mente es la guarida del deseo, en el trabajo con la muerte del Yo, debemos aprender a vigilar la mente, a estudiar sus mecanismos, sus estructuras, solo así será posible emanciparnos de las cadenas de Mara (El Yo Psicológico). 47. Al que recoge tan sólo las flores (de los placeres sensoriales) y cuya mente se distrae (en los objetos de los sentidos), la muerte le arrastra como una enorme inundación arrasa a un pueblo entero mientras duerme. (Cap. IV) Es imprescindible estudiar la mente, saber el cómo funciona, el porqué funciona, el conocer los distintos procesos mentales, el estar atentos a ellos, nos llevan a descubrir el manejo del Yo en nosotros y como consecuencia adelantar el trabajo en si mismo. Las Consecuencias de nuestros Actos Advierte en forma específica los resultados desastrosos de los actos impulsados por el Yo. 67. No está bien hecho aquel acto que causa remordimiento después de llevado a cabo, y cuyo resultado uno experimenta lamentándolo con lágrimas en la cara. 68. Bien hecho es aquel acto que no causa arrepentimiento y cuyo resultado uno experimenta con la mente llena de gran deleite y felicidad. (Cap. V. ) Continúa el libro sagrado comentando cómo las consecuencias de nuestros actos nos alcanzarán siempre. 127. Ni en los cielos ni en medio del océano, ni en una gruta en las montañas se halla un lugar donde uno pueda permanecer a salve de las consecuencias de sus males actos. (Cap. IX). 136. Cuando un necio obra mal, por sus propios hechos este estúpido hombre estará atormentando, como uno abrasado por el fuego. (Cap. X) Estudio unido a la acción Estas escrituras insisten en la necesidad de que solo uniendo la acción práctica de las enseñanzas cuando dice: 19. Aunque uno recite muy a menudo las escrituras, si es negligente y no actúa en consecuencia, es como el vaquero que cuenta las vacas de los otros. No obtiene los frutos de la Vida Santa. 20. Aunque uno recite poco las escrituras, si se conduce según la Enseñanza, abandonando el deseo, el odio y la ilusión, provisto con una mente bien liberada y no apegándose a nada ni aquí ni después, obtiene los frutos de la Vida Santa. (Cap. II) Incuestionablemente los libros sagrados son pozos de verdadera sabiduría milenaria, pero es indispensable que sean comprendidos y puestos en práctica. 51. Igual que una flor bella y de brillante color, pero sin perfume, así son de estériles las buenas palabras de quien no las pone en práctica. 52. Igual que una flor bella y de brillante color, y asimismo rebosante de perfume, son de fructíferas las buenas palabras de quien las pone en práctica. (Cap. III) El Trabajo Esotérico Gnóstico consiste en transformar el momento presente, este instante y cada instante que vivimos. Debemos descubrir los deseos que se nos presentan a cada momento, identificar los odios, los resentimientos, la ilusión, etc. Es de esta forma como podremos en verdad, llevar a cabo a hechos concretos las enseñanzas sagradas. 223. Conquista al hombre airado mediante el amor; conquista al hombre de mala voluntad mediante la bondad; conquista al avaro mediante la generosidad; conquista al mentiroso mediante la verdad. (Cap. XVII) El Trabajo Esotérico Gnóstico no es para mañana, ni para después, ni con el tiempo lo lograré, el Trabajo Esotérico Gnóstico es Aquí y Ahora. 229. La sabiduría brota en aquel que se examina día a día, cuya vida es intachable, inteligente, arropado con el conocimiento y la virtud. (Cap. XVII) Jenaro Ismael Reyes Tovar. ICQ Loreto, Zac. México. “Necesitamos ver los distintos Yoes en acción, descubrirlos en nuestra psiquis, comprender que dentro de cada uno de ellos existe un porcentaje de nuestra propia conciencia, arrepentirnos de haberlos creado, etc. Entonces exclamaremos: ¿pero qué está haciendo este Yo, qué está diciendo, qué es lo que quiere, por qué me atormenta con su lujuria, con su ira, etc.? Entonces veremos, dentro de sí mismos, todo ese tren de pensamientos, emociones, deseos, pasiones, comedias privadas, dramas personales, elaboradas mentiras, discursos, excusas, morbosidades, lechos de placer, etc., etc., etc.” Samael Aun Weor, “Psicología Revolucionaria”, Capítulo Nº 21. Prácticas metafísicas Blue Time. La Terapéutica del Reposo 1.-RELAJACIÓN: Es indispensable aprender a relajar el cuerpo para la meditación; ningún músculo debe quedar en tensión. Es urgente provocar y graduar el sueño a voluntad. Es evidente que de la sabia combinación de sueño y meditación resulta eso que se llama Iluminación. 2.-RETROSPECCIÓN: ¿Qué se busca a través de la retrospección? El animal intelectual, debido a la vida mecánica que vive diariamente, se olvida de sí mismo y cae en la fascinación; anda con la conciencia dormida sin recordar qué hizo en el instante de levantarse, desconociendo los primeros pensamientos del día, sus actuaciones y lugares donde ha estado. La retrospección tiene como finalidad la toma de conciencia de todas las actuaciones o acciones del pasado. Al realizar la retrospección en la meditación, no pondremos objeciones a la mente; traeremos el recuerdo de las situaciones del pasado, desde el instante en el que se inicie la retrospección hasta el momento de la vida que nosotros deseemos. Cada recuerdo debemos estudiarlo sin identificarnos con él. 3.-REFLEXIÓN SERENA: Primeramente, hay que hacernos plenamente conscientes del estado de ánimo en el que nos encontramos antes de qué surja cualquier pensamiento. Observar serenamente nuestra mente, poner atención plena en toda forma mental que haga su aparición en la pantalla del intelecto. Es perentorio convertirnos en vigías de nuestra propia mente durante cualquier actividad agitada y detenernos por un instante para observarla. 4.-PSICOANÁLISIS: Indagar, inquirir, investigar la raíz y el origen de cada pensamiento, recuerdo, afecto, emoción, sentimiento, resentimiento, etc., conforme van surgiendo en la mente. Durante el psicoanálisis se deberá examinar, aquilatar e inquirir sobre el origen, causa, razón o motivo fundamental de todo pensamiento, recuerdo, imagen y asociación, conforme van surgiendo desde el fondo del subconsciente. 5.-MANTRALIZACIÓN O KOAN: Los objetivos de esta etapa son: a) Mezclar dentro de nuestro universo interior las fuerzas mágicas de los mantras o koanes. b) Despertar conciencia. c) Acumular íntimamente átomos crísticos de altísimo voltaje. En este trabajo psicológico el intelecto debe asumir un estado receptivo, íntegro, uni-total, pleno, tranquilo y profundo. Con los koanes o frases que descontrolan a la mente se logra el estado receptivo uni-total. 6.-ANÁLISIS SUPERLATIVO: Consiste en un conocimiento introspectivo de sí mismos. Introvertirnos es indispensable durante la meditación de fondo. En este estado se trabajará en el proceso de la comprensión del yo o defecto que se quiere desintegrar. El estudiante gnóstico se concentrará en el agregado psicológico y lo mantendrá en la pantalla de la mente. Ante todo, es indispensable ser sincero consigo mismo. El análisis superlativo consta de dos fases, que son: a) Auto?exploración: Indagar en lo profundo de la conciencia y en los 49 niveles del subconsciente cuándo fue la primera vez en la vida que se manifestó el defecto, cuándo la última y en qué momentos es que tiene más fuerza para manifestarse. b) Auto?descubrimiento: Investigar cuáles son los alimentos del yo. Fraccionar y dividir al defecto en varias partes y estudiar cada una de éstas para lograr conocer de qué clase de yoes proviene y qué clase de yoes derivan de él. 7.-AUTO-JUICIO: Sentar al defecto en estudio en el banquillo de los acusados. Traer a juicio los daños que ocasiona a la conciencia y los beneficios que traería a nuestra vida la aniquilación del defecto que se está juzgando. 8.-ORACIÓN: A la Divina Madre Kundalini, la Madre interior e individual, se le pedirá con mucho fervor. Se le hablará con franqueza e introvertiendo todos los defectos y fallas que tenemos para que Ella, que es la única capaz de desintegrar los yoes, los desintegre hasta su misma raíz. Samael Aun Weor. Revolución de la Dialéctica “El Ego está siempre dispuesto a dejarse llevar de la ira, el coraje, el enojo, el enfado, la irritación, la furia, la exasperación, etc. Al Ego le agrada la queja, la discordia, la disputa, la pendencia, la riña; es amigo de peloteras, contiendas, rencillas, pleitos, litigios, discusiones, demandas, guerras, etc. Por antítesis diremos que el Ser es distinto: ama la paz, la serenidad; es enemigo de las palabras duras, aborrece los altercados, las trifulcas, dice lo que tiene que decir y luego guarda silencio, dejando a sus interlocutores en plena libertad para pensar, aceptar o rechazar, y después se retira”. Samael Aun Weor, “El Parsifal Develado”. El Tercer Factor. El Sacrificio por la humanidad Amor a la humanidad «Ha llegado la hora de practicar la Caridad enseñada por los Maestros y Sacerdotes de todos los tiempos... Las palabras que se dijeron entre el arrullo de las palomas y bajo los pórticos sagrados de todos los Templos, deben ahora convertirse en realidad concreta... La CARIDAD CONSCIENTE es el bálsamo que puede consolar nuestro adolorido corazón». Samael Aun Weor El Sacrificio Satvico El tercer factor es el del sacrificio por la humanidad. Es necesario amar a nuestros semejantes, pero el amor hay que demostrarlo con hechos concretos, claros y definitivos. Jesús El Cristo dijo: «En que os améis los unos a los otros, probareis que sois mis seguidores». Más no sería posible cumplir con este precepto Crístico, en tanto continúen dentro de nosotros los «yoes» del resentimiento y del amor propio. Es urgente, inaplazable, impostergable, eliminar de nuestra psiquis tales «elementos indeseables». El «yo»del resentimiento o del deseo revanchista, siempre si nosotros trabajáramos con el primer y segundo factor: el de Nacer y Morir, pero no amáramos a nuestros semejantes, no hiciéramos nada por llevar la luz del conocimiento a otras gentes, pueblos y lenguas, caeríamos en un egoísmo espiritual, muy refinado, que nos impediría todo avance interior. Pues si solamente nos preocupamos por nosotros y nada más que por nosotros, olvidándonos de tantos millones de seres que pueblan el mundo, incuestionablemente nos auto-encerramos en nuestro propio egoísmo. En esa forma, el «yo» del egoísmo no nos permitiría la Iluminación. La razón de ser de la iluminación es alumbrar a otros en el camino. No basta decir que amamos a nuestros semejantes; no, hay que demostrarlo con hechos, hay que estar dispuestos a subir al ara del supremo Sacrificio por la Humanidad, hay que levantar la antorcha de la sabiduría, para iluminar el camino de otros; hay que estar dispuestos a dar hasta la última gota de sangre por todos nuestros semejantes. Con amor verdadero, desinteresado, puro. Nosotros debemos comprender que toda la humanidad es una gran familia. Desgraciadamente, estamos embotellados en muchos afectos y consideramos únicamente como familia a unas pocas personas que nos rodean, lo cual es egoísmo; porque todos los seres humanos, sin excepción de razas, credo, casta o color, somos una sola familia. Esa familia se llama «humanidad». Se hace indispensable ver en cada persona un hermano, somos una familia; una sola gran familia que no debería estar dividida, una familia enorme que puebla la tierra y que se llama humanidad. Si nosotros queremos la felicidad, debemos luchar por la felicidad de otros. Mientras uno más da, más recibe, pero el que nada da, hasta lo que no tiene le será quitado. Existen tres tipos de sacrificio relacionados con las tres Gunas (aspectos o cualidades en sánscrito). Llamadas respectivamente: Sattva, Rajas y Tamas, Podemos traducir de una manera aproximada los tres Gunas como sigue: Sattva: bondad, pureza, armonía, lucidez, verdad, realidad, equilibrio, etc.; Rajas: pasión, anhelo, actividad, lucha, inquietud, afán, dolor, etc.; y Tamas: inercia, apatía, tenebrosidad, confusión, ignorancia, error, etc. El sacrificio sattvico se hace según los mandamientos divinos, concentrándose en el culto, sólo por el culto, por hombres que no desean el resultado. El sacrificio rayasico se hace por tentación y deseando los frutos. El sacrificio tamasico se hace siempre contra los mandamientos, sin fe, sin los mantram, sin caridad para con nadie, sin amor a la humanidad, sin ofrecer el óbolo sagrado a los sacerdotes o Gurús, etc., etc., etc. El tercer factor de la revolución de la conciencia es el sacrificio, pero el sacrificio sattvico, sin desear el fruto de la acción, sin desear recompensa; sacrificio desinteresado, puro, sincero, dando su vida para que otros vivan y sin pedir nada en recompensa. La ley del Logos Solar es sacrificio. El se crucifica en el amanecer de la vida en todo nuevo mundo que surge del caos, para que todos los seres tengan vida y la tengan en abundancia. Todo aquel que anhela el nacimiento segundo, debe sacrificarse por la humanidad, levantar la antorcha bien en alto para enseñar a otros el camino que conduce a la luz. Por este motivo, nosotros debemos dar lo que estamos aprendiendo; mientras más demos, más recibiremos. Conforme vayamos enseñando a otros, la iluminación irá viniendo a nosotros. Más si nosotros nos guardamos la enseñanza tampoco habrá Luz para nosotros. No hay que esconder la llama debajo del celemín, tenemos que levantarla bien en alto para iluminar el camino de nuestro prójimo. A medida que nosotros preconizamos aquello que hemos aprendido, aquello que se nos ha enseñado, la Luz irá viniendo a nosotros. No sería posible, pues, aguardar a que estuviésemos completamente iluminados para luego iluminar al mundo. Tenemos que lanzar al público las verdades que hemos aprendido, las verdades que los maestros nos han enseñado, aquéllos “Granos de Luz” de los cuales nos han hecho depositarios. Cuanto más trabajemos en la Gran Obra del Padre, más y más podremos ir experimentando, en sí mismos, lo que estamos preconizando. Más si nosotros (egoístamente), no entregamos a los demás lo que sabemos, tampoco podremos un día vivenciar las enseñanzas trascendentales del espíritu. ¡Dejemos a un lado el egoísmo, entreguemos a otros lo que hemos aprendido! Conforme así lo hagamos, la Luz vendrá a nosotros, y un día vivenciaremos la cruda realidad de eso que nos han enseñado... Obras diversas. Samael Aun Weor La Caridad Universal Tiempo de Dar Existen aquellos que dan de lo mucho que tienen y lo dan a cambio de reconocimiento y su oculto deseo hace que sus dones sean dañinos y existen aquellos que tienen poco y lo dan todo. Estos son los que creen en la vida y la generosidad de la vida y su cofre nunca está vacío. Existen aquellos que dan con alegría y esa alegría es su recompensa; y existen aquellos que dan con dolores y esos dolores son su bautismo; y existen los que dan y no conocen el dolor de dar, ni buscan en ello alegría; no lo hacen por el afán de ser virtuosos; dan como los mirtos en el valle: Aquí y allá, lanzando su fragancia al espacio. A través de las manos de tales seres habla Dios y desde atrás de los ojos de ellos, Dios sonríe sobre la Tierra. Bueno es dar cuando nos piden, pero mejor es dar sin que nos pidan, como buenos entendedores; y para el hombre de mano abierta, el buscar al que habrá de recibir, es mayor gozo que el dar. Y, ¿existe algo que podáis retener? Todo cuanto poseéis será dado algún día. Por lo tanto, dad ahora para que el tiempo de dar sea vuestro y no de vuestros herederos. Jalil Gibrán, poeta Libanés Dar Todo hombre que te busca va a pedirte algo: El rico aburrido, la amenidad de tu conversación; el pobre, tu dinero; el triste, un consuelo; el débil, un estímulo; el que lucha, una ayuda moral. Todo hombre que te busca, de seguro va a pedirte algo. Y tú osas impacientarte, Y tú osas pensar: "¡Qué fastidio!" ¡Infeliz! La Ley escondida que reparte misteriosamente las excelencias, se ha dignado otorgarte el privilegio de los privilegios, el bien de los bienes, la prerrogativa de las prerrogativas: ¡Dar! ¡Tú puedes Dar! En cuantas horas tiene el día, ¿tú das? aunque sea una sonrisa, aunque sea un apretón de manos, aunque sea una palabra de aliento. En cuantas horas tiene el día, ¿te pareces a él?, que no es sino dación perpetua, difusión perpetua, regalo perpetuo. Debieras caer de rodillas ante el Padre y decirle: "¡Gracias porque puedo dar, Padre Mío; nunca más pasará por mi semblante la sombra de una impaciencia"! "¡En verdad os digo: Vale más dar que recibir"! Amado Nervo, poeta mexicano César Owen. España Epílogo Se Necesitan Misioneros Se necesitan hombres pacientes, capaces de soportar las más arduas disciplinas; amigos de la cultura, verdaderos aspirantes a la ciencia pura. Queremos que nuestros misioneros, tengan sentimientos de artista, que amen la ciencia, la filosofía y la mística; que vibren deliciosamente, con las columnas corintias de Grecia, la amante de la belleza; que sientan en su corazón, la mística de un Francisco de Asís, y que realmente anhelen la sabiduría de Egipto. Queremos misioneros en los cuales resplandezca, realmente, la belleza del espíritu y la fuerza del amor; Misioneros que así como sean científicos, también sean poetas: Que puedan investigar el átomo y detenerse a meditar en el arroyo cantarín, que se desliza entre su lecho de rocas. Misioneros que sean capaces de meditar al pie de las ruinas de Atenas, o de la antigua Roma; Misioneros que sepan admirar el cincel de Praxíteles, misioneros que sepan amar verdaderamente a la humanidad entera, misioneros que vibren con la Lira de Orfeo y que canten con Homero en la tierra deliciosa de los helenos. ¡Esa es la clase de Misioneros que anhelamos! Misioneros que puedan admirar el titilar de las estrellas, misioneros que estén enamorados de las noches puras, misioneros que tengan una novia adorable y que esa novia se llame «Urania». ¡Esa es la clase de misioneros que deseamos!. Misioneros que puedan vestirse con la túnica de la santidad, Misioneros que quieran poner la alfombra a los pies del Gurú, para recibir sus sagrados preceptos; Misioneros que anhelen la Cristificación de fondo y que de verdad sientan la belleza del amor, cual la sentía el hermano Francisco en su corazón. ¡Esa es la clase de misioneros que necesitamos! «Fuera de nosotros, la ira, la codicia, la lujuria, la envidia, el orgullo, la pereza, la gula. Fuera de nosotros la espina que hiere las carnes. Fuera de nosotros la cizaña de la murmuración y la misma calumnia. Fuera de nosotros el monstruo de la lujuria». «Queremos misioneros que con el paso lento y suave de los grandes helenitas vayan de puerta en puerta predicando la palabra.» ¡Esa es la clase de misioneros que queremos! En modo alguno deseamos nosotros hacer de la Gnosis un negocio. ¡Fuera las finanzas en el gnosticismo universal!; sólo queremos una sola cosa: Amar profundamente a la humanidad». Samael Aun Weor ------------------------------------------------------------------------------------------------ Instituto Cultural Quetzalcoatl de Antropología Psicoanalítica, A.C. http://samaelgnosis.net y http://samaelgnosis.org Cualquier duda, comentario o sugerencia, dirígete a icq@samaelgnosis.net donde se te responderá a la mayor brevedad posible. ¡Comparte esta enseñanza envíasela a un amigo! o envíanos sus datos y con gusto se la enviaremos