REVISTA “Sabiduría del Ser” Nº 23 Ciencia Arte Filosofía y Mística Trimestre Octubre, Noviembre, Diciembre Año 42 de Acuario (2004) Meditación www.samaelgnosis.net y www.samaelgnosis.org Material didáctico para uso interno y exclusivo de Estudiantes del Instituto Cultural Quetzalcoatl de Antropología Psicoanalítica y simpatizantes SUMARIO SUMARIO 2 EDITORIAL: 3 LA REVOLUCIÓN DE LA MEDITACIÓN 3 PSICOLOGÍA DE AUTO AYUDA: 5 La Seriedad en el Trabajo Esotérico 5 CUENTOS Y LEYENDAS: 6 Bodhidharma 6 GNOSIS Y POESÍA: 8 OH TODO DE MI TODO 8 LIBROS SAGRADOS: 9 EL MAESTRO CHINO WU WEN 9 ANTROPOLOGIA GNOSTICA: 12 DESCRIPCIÓN DEL TEMPLO DE LAS MEDITACIONES 12 CÁBALA: LA CIENCIA DE LOS NÚMEROS 13 INTRODUCCIÓN. NUMEROLOGÍA Y MATEMÁTICAS ESOTÉRICAS 13 PRÁCTICAS METAFÍSICAS: 15 RELAJACIÓN DE LA MENTE 15 CIENCIA ESOTÉRICA: 17 CIENCIA ATÓMICA 17 MEDICINA GNÓSTICA: 20 DESVELO 20 Hechos Insólitos 21 Cómo se recuperaron fragmentos de la “Divina Comedia” 21 Cábala 22 Arcano Nº 23 El Labrador 22 EPILOGO: 25 LAO TSE 25 GLOSARIO: 26 "No hay que renunciar a la vida cotidiana; se puede meditar y seguir cumpliendo las obligaciones mundanas, así fluirá la Energía incluso cuando estés absorto en el trabajo, pues en el mismo espíritu que meditas así manifestarás tus actividades. De este modo, tu actitud hacia las personas, los objetos y los acontecimientos cambiará gradualmente. Tus acciones se acompasarán a tus meditaciones. A lo que hay que renunciar totalmente es al egoísmo que nos liga al mundo; renunciar al falso ego es la auténtica renunciación" Ramana Maharshi EDITORIAL: LA REVOLUCIÓN DE LA MEDITACIÓN L a técnica de la meditación nos permite llegar hasta las alturas de la Iluminación y de la Revolución de la Dialéctica. Debemos distinguir entre una mente que está quieta y una mente que está aquietada a la fuerza. Cuando la mente está aquietada a la fuerza, realmente no está quieta, está amordazada por la violencia y en los niveles más profundos del entendimiento hay toda una tempestad. Cuando la mente está silenciada violentamente, realmente no está en silencio y en el fondo clama, grita y se desespera. Es necesario acabar con las modificaciones del principio pensante durante la meditación. Cuando el principio pensante queda bajo nuestro control, la iluminación adviene a nosotros espontáneamente. El control mental nos permite destruir los grillos creados por el pensamiento. Para lograr la quietud y el silencio de la mente es necesario saber vivir de instante en instante, saber aprovechar cada momento. No dosificar el momento. Tomad todo de cada momento, porque cada momento es hijo de la Gnosis, cada momento es absoluto, vivo y significante. La momentaneidad es característica especial de los gnósticos. Nosotros amamos la filosofía de la momentaneidad. El Maestro Ummom dijo a sus discípulos: "Si caminan, caminen; si se sientan, siéntense, pero no vacilen." Un primer estudio en la técnica de la meditación es la antesala de esa paz divina que supera todo conocimiento. La forma más elevada de pensar es no pensar. Cuando se logra la quietud y el silencio de la mente, el Yo, con todas sus pasiones, deseos, apetencias, temores, afectos, etc., se ausenta. Sólo en ausencia del Yo, en ausencia de la mente, el Budhatta puede despertar para unirse al Íntimo y llevarnos al éxtasis. La quietud y el silencio de la mente tiene un solo objetivo: liberar a la Esencia de la mente, para que fusionada con la Mónada o Intimo pueda experimentar eso que nosotros llamamos la Verdad. Durante el éxtasis y en ausencia del Yo, la Esencia puede vivir libremente en el Mundo de la Niebla de Fuego experimentando la Verdad. Cuando la mente se halla en estado pasivo y receptivo, absolutamente quieta y en silencio, se libera de la mente la Esencia o Budhatta y adviene el éxtasis. La Esencia se halla siempre embotellada entre el batallar de los opuestos, mas cuando la batalla termina y el silencio es absoluto, la Esencia queda libre y la botella vuelta pedazos. Cuando practicamos la meditación, nuestra mente es asaltada por muchos recuerdos, deseos, pasiones, preocupaciones, etc. Debemos evitar el conflicto entre la atención y la distracción. Existe conflicto entre la distracción y la atención cuando combatimos contra esos asaltantes de la mente. El Yo es el proyector de dichos asaltantes mentales. Donde hay conflicto no existe quietud ni silencio. Debemos anular el proyector mediante la autoobservación y la comprensión. Examinad cada imagen, cada recuerdo, cada pensamiento que llegue a la mente. Recordad que todo pensamiento tiene dos polos: positivo y negativo. Entrar y salir son dos aspectos de una misma cosa. El comedor y el baño, lo alto y lo bajo, lo agradable y lo desagradable, etc., son siempre los dos polos de una misma cosa. Examinad los dos polos de cada forma mental que llegue a la mente. Recordad que sólo mediante el estudio de las polaridades se llega a la síntesis. Toda forma mental puede ser eliminada mediante la síntesis. Ejemplo: Nos asalta el recuerdo de una novia. ¿Es bella? Pensemos que la belleza es el opuesto de la fealdad y que si en su juventud es bella, en su vejez será fea. Síntesis: No vale la pena pensar en ella, es una ilusión, una flor que se marchita inevitablemente. En la India, esta autoobservación y estudio de nuestra Psiquis es llamada, propiamente, Pratyâhâra. Los pájarospensamientos deben pasar por el espacio de nuestra propia mente en sucesivo desfile, pero sin dejar rastro alguno. La infinita procesión de pensamientos proyectados por el Yo, al fin se agota y entonces la mente queda quieta y en silencio. Un gran Maestro autorrealizado dijo: "Solamente cuando el proyector, es decir, el Yo, está ausente por completo, entonces, sobreviene el silencio que no es producto de la mente. Este silencio es inagotable, no es del tiempo, es lo inconmensurable, sólo entonces adviene Aquello que es." Toda esta técnica se resume en dos principios: a) Profunda reflexión. b) Tremenda serenidad. Esta técnica de la meditación, con su nopensamiento, pone a trabajar la parte más central de la mente, la que produce el éxtasis. Recordad que la parte central de la mente es eso que se llama Budhatta, la Esencia, la Conciencia. Cuando el Budhatta despierta, quedamos iluminados. Necesitamos el despertar del Budhatta, la Conciencia. El estudiante gnóstico puede practicar la meditación sentado al estilo occidental o al estilo oriental. Es aconsejable practicar con los ojos cerrados para evitar las distracciones del mundo exterior. Conviene relajar el cuerpo evitando cuidadosamente el que algún músculo quede en tensión. El Budhatta, la Esencia, es el material psíquico, el principio budhistico interior, el material anímico o materia prima con el que damos forma al alma. El Budhatta es lo mejor que tenemos dentro y despierta con la meditación interior profunda. El Budhatta es realmente el único elemento que posee el pobre animal intelectual para llegar a experimentar eso que llamamos Verdad. El animal intelectual, no pudiendo encarnar al Ser, debido a que todavía no posee los cuerpos existenciales superiores, lo único que puede hacer es practicar la meditación para autodespertar el Budhatta y conocer la Verdad. Samael Aun Weor. La Revolución de la Dialéctica "En el yoga un gramo de práctica vale más que una tonelada de teoría" Sivananda PSICOLOGÍA DE AUTO AYUDA: La Seriedad en el Trabajo Esotérico E l iniciado se siente un pobre desdichado que tiene roto el corazón, pero la salvación del Ser Interior Profundo le eleva, lo estimula, lo mantiene firme en el real Camino. Alabar al Señor Interior Profundo en el verso, y exaltarlo en la canción de gracias es necesario. Dios escucha al Alma que sufre y jamás desprecia a los prisioneros, es decir, a los que están pagando karma. Quienes no trabajan sobre sí mismos, no solamente están llenos de problemas si no además y lo que es peor, son un problema para las distintas partes Independientes del Ser. Quienes no trabajan sobre sí mismo, aquí y ahora, se vuelven cada vez más incapaces, y sus enemigos interiores, los demonios rojos de seth, viva personificación de sus defectos psicológicos se burlan de ellos. Quienes no trabajan sobre sí mismos malgastan su vida en la tristeza o en vanos placeres que solo dejan decepción y su vida se pierde en suspiros. Toda persona que tenga Ego, Yo, estorba en todas partes, perjudica, se daña a sí mismo y daña a los demás, es un problema para sí mismo y para sus amigos. Cualquier persona con Ego o Yo es como un barco en ruinas, navega por el océano de la vida cargando su propia miseria. Necesitamos volvernos serios si es que en verdad queremos llegar a la integración de todas las partes Autónomas y Autoconcientes del Ser. Muchos son los estudiantes que creyendo ser serios no lo son. Son muchos los que ingresan al trabajo interior y luego se olvidan de él, éstos no son serios. No son serios aquellos que no se han declarado enemigos mortales de Sí mismos. La cuestión aquella de las “novedades”, fascinan a los que no son serios y fracasan definitivamente. Sólo los que trabajan sobre sí mismos pueden Auto-Realizarse integralmente. Samael Aun Weor. Las diferentes partes del Ser "Nada hay fuera del ser humano que entre en él y lo pueda contaminar; pero lo que sale de su interior, eso es lo que contamina" Jesucristo en el evangelio de Marcos CUENTOS Y LEYENDAS: Bodhidharma B odhidharma se fue a China hace 1400 años: Al entrar a China, llevaba uno de sus zapatos sobre la cabeza. Tenía un zapato en el pie y el otro sobre la cabeza. El emperador había venido a recibirlo. Se sintió incómodo: ¿Qué clase de hombre era éste? Había estado esperando tanto, mientras pensaba: “viene un gran hombre sagrado, un gran santo y sabio.” ¡Y ahora este hombre se porta como un payaso! El emperador se sentía incómodo y molesto. Y, en la primera oportunidad que tuvo, le preguntó a Bodhidharma: ¿Qué estás haciendo? La gente se ríe, y también se ríe de mí por haber venido a recibirte. Y el modo en que te comportas no es manera de comportarse. ¡Deberías actuar como un santo! Bodhidharma le respondió: Sólo aquellos que no son santos se comportan como tales. Yo soy un santo. Únicamente quienes no son santos se comportan como tales. Y es cierto, porque uno solo se preocupa por su conducta cuando no es espontánea. El emperador dijo: No puedo entender por qué llevas un zapato en la cabeza. Pareces un payaso. Replicó Bodhidharma: Sí, porque lo que se puede ver es siempre una payasada. Sólo lo invisible…Verte aquí parado como un emperador, ataviado con una vestimenta especial, coronado, es payasesco. Sólo para decirte eso llevaba mi zapato en la cabeza. Todo esto no es más que actuación y payasada. Lo real no está allí en la periferia. Mírame a mí, no mires mi cuerpo. Es muy simbólico que lleve un zapato sobre la cabeza. Yo digo que, en la vida, nada es sagrado ni profano. Hasta un zapato es tan sagrado como tu cabeza. Llevo este zapato como un símbolo. Se dice que el emperador se impresionó, pero dijo: ¡Eres demasiado! Sólo quería preguntarte una cosa: ¿Cómo poner en calma mi mente? ¡Estoy tan impaciente, perturbado e intranquilo! Dijo Bodhidharma: Ven aquí a las cuatro de la mañana y trae contigo tu mente. Yo te la calmaré. El emperador no lo podía seguir. Comenzó a pensar: “¿Qué quiere decir este hombre con esto de que lleve conmigo mi mente?” Cuando estaba bajando los escalones del templo en el que estaba Bodhidharma, éste le repitió: Recuerda, no vengas solo. Si no, ¿a quién voy a calmar? Trae la mente contigo. Ven a las cuatro en punto, y solo: sin guardias ni compañía. El emperador no pudo dormir en toda la noche. Pensaba: “este hombre parece un poco loco. Cuando esté allí, evidentemente, mi mente estará conmigo. Entonces, ¿qué es esa insistencia de que lleve conmigo la mente?” Por momentos, pensaba: “Es mejor no ir, por que ¿Quién sabe? Este hombre, a solas, puede empezar a pegarme o algo. No puedes creer…Y este hombre es imprevisible” Pero finalmente decidió ir, por que el hombre ejercía un verdadero magnetismo. Tenía algo en la mirada, un fuego que no pertenece a esta tierra. Tenía algo en su aliento, un silencio que viene de más allá. Entonces, el emperador vino como hinoptizado, y lo primero que Bodhidharma le preguntó fue: Bien, viniste. ¿Dónde está tu mente? Mientras estaba allí sentado con un gran bastón. El emperador dijo: Pero si yo vine, mi mente vino conmigo. Está dentro de mí, no es como un objeto que puedo transportar. Entonces replicó Bodhidharma: Bien, crees que la mente está en tu interior. Entonces siéntate, cierra los ojos y trata de averiguar dónde está. Sólo indícamelo y te la acomodaré. Con este bastón que tengo aquí, haré que tu mente se quede callada. No te preocupes. El emperador cerró los ojos y trató de buscar, Bodhidharma se sentó justo frente a él. Lo intentó, y volvió a intentarlo y su rostro permanecía totalmente quieto. Entonces abrió los ojos y Bodhidharma, sentado allí, le preguntó: ¿Pudiste encontrarla? El emperador sonrió y dijo: La has acomodado porque, cuanto más trato de encontrarla, más siento que no está allí. Era solo una sombra, que estaba allí porque yo nunca había incursionado por dentro. Era solo mi ausencia. Me hice presente en el interior y desapareció. Un hombre estaba poniendo flores en la tumba de un pariente,  cuando ve a un chino poniendo un plato con arroz en la tumba vecina. El hombre se dirige al chino y le pregunta: -"Disculpe señor, pero ¿cree usted que de verdad el difunto vendrá a comer el arroz? -"Sí", responde el chino - "cuando el suyo venga a oler sus flores... "Respetar y aprender a amar al otro es una de las mayores virtudes que un ser humano puede tener. Las personas somos diferentes,  actuamos diferente y pensamos diferente. Saber reconocer y amar la unidad que yace bajo las diferencias, eso es sabiduría. NO JUZGUE...SOLAMENTE COMPRENDA. Enviado por: Umberto Levaggi, Uruguay GNOSIS Y POESÍA: OH TODO DE MI TODO "¡Heme aquí, heme aquí, oh mi secreto, oh mi confidencia! ¡Heme aquí, heme aquí, oh mi fin, oh mi sentido! Te llamo... no, ¡eres tú quien me llama a Mí! ¿Cómo te hubiera hablado, a Tí, si Tú no me hubieras hablado a mí? ¡Oh esencia de la esencia de mi existencia, oh término de mi designio! Tú que me haces hablar, oh Tú, mis enunciaciones. ¡Tu, mis parpadeos! ¡Oh Todo de mi Todo, oh mi oído, oh mi vista! ¡Oh mi totalidad, mi composición y mis partes! ¡Oh Todo de mi Todo, Todo de toda cosa, enigma equivoco, oscurezco el todo de Tu todo al querer expresarte! ¡Oh Tú, dé quien mi espíritu estaba suspenso, ya al morir de éxtasis! ¡Ah! ¡Continúa siendo su prenda mi desdicha!... ¡Oh supremo objeto que yo solicito y espero, oh mi huésped! ¡Oh alimento de mi espíritu!, ¡Oh mi vida en este mundo y en el otro! ¡Sea mi corazón Tu rescate! ¡Oh mi oído, oh mi vista! ¿Por qué tanta demora, en mi apartamiento, tan lejos? ¡Ah aunque para mis ojos Te escondes en lo invisible, mi corazón ya te contempla, desde mi alejamiento, si, ¡desde mi exilio!" AL HALLAJ. Samael Aun Weor. Mensaje Supremo de Navidad 1967-1968 "Yo no soy mi cuerpo; soy más. Yo no soy mi habla, mis órganos, el oído, el olfato; eso no soy yo. La mente que piensa, tampoco soy yo. Si nada de eso soy, entonces, ¿quién soy? La conciencia que permanece, eso soy" Ramana Maharshi LIBROS SAGRADOS: EL MAESTRO CHINO WU WEN E l gran maestro Wu Wen empezó sus prácticas de meditación bajo la sabia dirección del maestro Tuo Weng. El primer trabajo de meditación se realizó con el siguiente koan o frase misteriosa: "No es la mente, no es el Buddha, no es nada" Wu Wen sentado al estilo oriental concentraba su mente en esta frase tratando de comprender su honda significación. Realmente este koan o frase enigmática es difícil de comprender y, meditando en ella, con el sano propósito de experimentar la verdad encerrada en cada una de las palabras contenidas en esta frase misteriosa, es claro que al fin la mente, no pudiendo conocer su significado, cae vencida, como herida de muerte, entonces se resigna, quedando quieta y en silencio. El maestro chino Wu Wen tuvo la dicha de encontrarse con Yung Feng y Yueh Shan, y algunos otros hermanos, y todos juntos se comprometieron a trabajar para alcanzar la iluminación. Después de algún tiempo Wu Wen fue hasta el maestro Huai Shi, quien le enseñó a meditar con ayuda del mantram sagrado WU. Este mantram se canta mentalmente con la letra U repetida dos veces U ... U... alargando el sonido vocal, como imitando el sonido del huracán cuando aúlla entre la garganta de la montaña, o como el golpe terrible de las olas contra la playa. El canto de este mantram se hace mentalmente cuando practicamos la meditación, con el propósito de llegar a la quietud y al silencio de la mente, cuando necesitamos vaciar la mente de toda clase de pensamientos, deseos, recuerdos, preocupaciones, etc. Después fue hasta Chang Lu en donde practicó la meditación con su compañero que anhelaba la iluminación final. Cuando Wu Wen conoció a Chin de Huai Shang, este último le preguntó: "Hace seis o siete años que estáis practicando, ¿qué has llegado a entender? Wu Wen contestó: "Cada día tengo la impresión de que no hay nada en mi mente". Esta respuesta fue muy sabia; ya Wu Wen tenía la impresión de que no había nada en su mente, empezaba su mente a quedar vacía, el batallar de los razonamientos estaba llegando a su final. Wu Wen avanzaba maravillosamente, pero le faltaba algo, y Chin le dijo: "Puedes practicar en la quietud pero pierdes la práctica en la actividad" Esto inquietó mucho a Wu Wen, pues le tocaba precisamente su punto débil. Ser capaz de tener la mente quieta y en silencio, vacía de toda clase de pensamientos, aun cuando tengamos hambre... sed, aun cuando los mosquitos nos piquen o haya mucha bulla de gente a nuestro lado... es algo muy difícil, y esto era lo que le faltaba a Wu Wen; éste podía practicar la meditación en la quietud, pero no podía practicar en la actividad, es decir, con todos estos inconvenientes. "¿Qué debo hacer?" Preguntó Wu Wen a Chín; la respuesta fue: "¿Nunca has oído lo que dice Chung Lao Tze? Sí quieres entender esto, ponte de cara al sur y contempla la Osa Menor". Palabras enigmáticas... palabras exóticas... misteriosas... difíciles de comprender, y, lo más grave, que no hay explicación. Dicho esto, Chin se retiró. Wu Wen quedó tremendamente preocupado, dejó la práctica con el mantram Wu por una semana y concentró su mente, procurando entender en forma total qué había querido decir Chin con eso de "volverse al sur y contemplar la Osa Menor". Esto sólo lo vino a entender cuando los monjes que le acompañaban en el salón de meditación abandonaron el recinto para pasar al comedor. Entonces Wu Wen continuó su meditación en el salón y olvidó la comida. Eso de llegar la hora de la comida y sin embargo seguir meditando, aquello de pasar inadvertida la comida, fue ciertamente algo muy decisivo para Wu Wen, porque entonces comprendió el significado de meditar en la actividad. Cuenta Wu Wen que precisamente en esos momentos su mente se tornó brillante, vacía, ligera, transparente, sus humanos pensamientos se fragmentaron en pedazos como pedacitos de pellejo seco, sintió sumergirse entre el vacío. Media hora más tarde, cuando regresó a su cuerpo, encontró que éste estaba bañado en sudor. Entonces fue cuando comprendió eso de ver a la Osa Menor, de cara al sur. Había aprendido durante la meditación a hacerle frente, a darle la cara a la Osa Menor, es decir, al hambre, al bullicio, a toda clase de factores perjudiciales para la meditación. Desde este momento ya ningún ruido, ni picaduras de mosquitos, ni la molestia del hambre, ni el calor ni el frió pudieron impedirle la perfecta concentración del pensamiento. Mas tarde, cuando de nuevo visitó a Chin, pudo contestar con entera exactitud todas las preguntas que éste le formuló, sin embargo es doloroso decir que Wu Wen aún no estaba lo suficientemente despojado como para alcanzar el estado de "Dar un salto hacia adelante". Pasado algún tiempo, Wu Wen fue a visitar a Hsianh Yen, en las montañas, para pasar la estación del verano, y cuenta que, durante la meditación, los mosquitos le picaban terriblemente y sin misericordia alguna, pero él había aprendido a mirar muy de frente a la Osa Menor (obstáculos, inconvenientes, hambre, mosquitos, etc.) y entonces pensó: "Si los antiguos sacrificaban sus cuerpos por el Dharma, ¿he de temer yo a los mosquitos"? Consciente de esto, se propuso tolerar pacientemente a todos los aguijonazos, con los puños contraídos y las mandíbulas apretadas; aguantando las horribles picadas de los mosquitos, concentraba su mente en el mantram W.u. (u... u... ). Wu Wen cantaba el mantram W.U.; imitaba con la U el sonido del viento entre la garganta de la montaña, el sonido del mar cuando azota la playa; Wu Wen sabía combinar inteligentemente la meditación con el sueño. Wu Wen, cantaba su mantram con la mente y no pensaba en nada. Cuando algún deseo o recuerdo o pensamiento surgía en su entendimiento, Wu Wen no lo rechazaba, lo estudiaba, lo analizaba, lo comprendía en todos los niveles de la mente, y luego lo olvidaba en forma radical, total o definitiva. Wu Wen cantaba su mantram en forma continua, nada deseaba, nada razonaba, cualquier deseo o pensamiento que surgía en la mente era debidamente comprendido y luego olvidado, el canto del mantram no se interrumpía, los mosquitos y sus aguijonazos ya no importaban. De pronto algo trascendental sucede, sintió que su mente y su cuerpo se derrumbaban como las cuatro paredes de una casa. Era el estado del vacío iluminador, puro, perfecto, libre de toda clase de atributos; se había sentado a meditar en las primeras horas de la mañana y tan sólo al atardecer se levantó. Es claro que uno se puede entregar a la meditación sentado al estilo oriental con las piernas cruzadas como lo hacía el Buddha, o al estilo occidental en la posición más cómoda, o acostado con los brazos y piernas abiertos a derecha e izquierda, como la estrella de cinco puntas, y con el cuerpo relajado, pero Wu Wen era oriental y prefería sentarse al estilo oriental como el Buddha. Hasta este momento el gran maestro chino Wu Wen logró experimentar el vacío iluminador, mas todavía le faltaba algo, no había llegado a la plena madurez, en su mente había pensamientos erróneos e inadvertidos, que en forma secreta continuaban existiendo, pequeños demonios tentadores, pequeños yoes subconscientes, residuos que todavía vivían en los cuarenta y nueve departamentos subconscientes de Jaldabaoth. Después de esta experiencia del vacío iluminador, Wu Wen se fue a la montaña de Wung Chow y allí meditó seis años, después meditó otros seis años en la montaña de Lu Han y luego tres años más en Kuang Chou. Al cabo de estos esfuerzos y después de haber sufrido mucho, el maestro Wu Wen logró la última iluminación. El maestro Wu Wen fue un verdadero atleta de la meditación. Durante sus prácticas comprendió que todo esfuerzo mental crea tensión intelectual y que ésta es nociva para la meditación, porque obstruye la iluminación. El maestro Wu Wen nunca se dividió entre un yo superior y otro de tipo inferior, porque comprendió que superior o inferior son dos secciones de una misma cosa. El maestro Wu Wen se sentía a sí mismo, no como un dios ni como un deva, al estilo de los mitómanos, sino como un infeliz yo pluralizado, dispuesto de verdad a morir cada vez más y más en sí mismo. El maestro Wu Wen no se auto-dividía entre yo y mis pensamientos, porque comprendía que mis pensamientos y yo son todo yo, y que es necesario ser íntegro para alcanzar la meditación perfecta. Durante la meditación el maestro Wu Wen se hallaba en estado íntegro, receptivo, tremendamente humilde, con mente quieta y en profundo silencio, sin esfuerzo de ninguna clase, sin tensión mental, sin el deseo de ser algo más, porque Wu Wen sabía muy bien que el yo es lo que es y que jamás puede ser algo más de lo que es. En estas condiciones, todos los trescientos mil clanes del cuerpo mental del maestro Wu Wen vibraban intensamente con el mismo tono, sin esfuerzo alguno, captando, recibiendo amor y sabiduría. Cuando Wu Wen estuvo en las salas de meditación, todos los monjes recibieron un gran beneficio con las potentes vibraciones de su aura luminosa. Wu Wen ya poseía los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser, los Cuerpos Solares, pero necesitaba disolver el yo y lograr la iluminación final, y la logró después de haber sufrido mucho. Samael Aun Weor. Collar del Buddha. Enviado por Ma. Guadalupe, San Luis Potosí "Nadie está tan equivocado como aquél que conoce todas las respuestas" Chuang zi ANTROPOLOGIA GNOSTICA: DESCRIPCIÓN DEL TEMPLO DE LAS MEDITACIONES C iertamente el nombre del templo de las meditaciones está de acuerdo al trabajo que allí se realizaba. Era un templo donde se practicaba la meditación. Bien sabemos nosotros que la meditación es el pan del sabio. Cuando uno medita busca a Dios, información o busca poder. Arriba podemos apreciar un rostro humano sumido o sumergido en la meditación. Más abajo se aprecia otro rostro humano que indica a Jesod y muestra dónde radica el poder, y en la base se ve una semblanza de cabeza humana que nos indica al monstruo de la tierra, que habrá de tragarnos o devorarnos si no logramos nuestra liberación final. El monstruo de la tierra de los mayas son los mismos infiernos o mundos inferiores o sumergidos, que abren sus fauces para devorar a aquellos que no luchan por la autorrealización íntima del Ser. En nuestro libro Sí Hay Infierno, Sí Hay Diablo, Si Hay Karma develamos todo esto, con sus prácticas para tocar, palpar y ver. A los lados del templo aparecen dos figuras fuertes, robustas, que fácilmente se confunden con figuras de animales, pero que no son otra cosa que la simbología o representación de la fuerza. La mitra sacerdotal que llevan sobre la cabeza nos lo indica claramente, en síntesis, nos indica el dominio del ego animal. Ha sido muy bien hecha, muy bien alegorizada. La meditación incluye varias fases o pasos, por ejemplo: 1. Una postura cómoda, no importa el lugar dónde se realice. 2. No pensar en nada, o sea, mente en blanco. 3. Concentración en una sola cosa. Saber fijar la mente en una sola cosa. 4. Meditación profunda, reflexión sobre el contenido profundo de la misma cosa. 5. Éxtasis, Shamadi. Toda esta disciplina debe empapar nuestra vida cotidiana. Aquellos que quieran la sabiduría ardiente deben terminar con los procesos del razonamiento y cultivar las facultades ardientes de la mente. La razón es un puente entre el instinto y la intuición. De la razón sólo extraemos su fruto de oro que es la comprensión. La compresión y la imaginación objetiva reemplazan a la razón y son los cimientos de las facultades superiores del entendimiento Samael Aun Weor Misterios mayas. Revelación de los secretos de las ruinas de Copán. "Los guías espirituales te abren la puerta, pero sólo tú puedes atravesarla" Refrán chino CÁBALA: LA CIENCIA DE LOS NÚMEROS INTRODUCCIÓN. NUMEROLOGÍA Y MATEMÁTICAS ESOTÉRICAS "Descorred el velo que cubre a los espíritus celestes, ved que cada hombre y cada mujer son una estrella, igual que lámparas misteriosas colgadas en el firmamento. Dios es la flama que bulle en todo. La vivificante geometría de todo. Por eso el Número es Santo e Infinito, es Eterno. Allí donde él reside, no hay diferencia, La diversidad es la Unidad." En esta tabla encontramos los principios de las matemáticas esotéricas. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Es un cuadrilátero dividido en nueve números. Hay una triple división tanto vertical como horizontal. Ahí se expresan los principios de la aritmética y la geometría. En ésta tabla encontramos: La arquitectura individual, la construcción del Universo interior. Hay que relacionarse con los números, porque la Cábala en eso se basa. El cuadro dividido en nueve partes representa una triple extensión o la triplicidad del ternario. El 1 es la mónada, la unidad, el Padre que está en secreto, el verbo. Tiene su expresión en el 4, porque el 4 son los cuatro cuerpos: Cuerpo físico, Cuerpo Astral, Cuerpo Mental y Cuerpo causal. La realización de la mónada se verifica en el septenario, el 7, ya que se tienen siete principios, siete chacras. En el segundo ternario vertical, el 2 es la Madre Cósmica, se expresa por medio de la inteligencia que es el número 5. La Madre Divina se manifiesta a través del Santo Ocho, signo del infinito y del caduceo de mercurio. El tercer ternario vertical. El 3 corresponde al Tercer Logos, el Espíritu Santo, se trabaja por medio del número 6, o sea, el amor y se expresa en el 9 que es la novena esfera, el sexo. Los números dígitos, del 1 al 9 tienen su propio significado, que puede aplicarse a la vida práctica. A su vez, cada cual tiene un número personal que es llamado "Urgencia interior". Este número siempre es dígito. Tú puedes conocer tu propia "Urgencia interior" haciendo la suma Cabalística de la fecha del nacimiento, el día, el mes y el año. Ejemplo: Eduardo Rodríguez: 17 de Noviembre de 1975 Día 17 = 1+7= 8 Mes 11 = 1+1 = 2 Año 1975=1+9+7+5=22=2+2=4 Día 8 Mes 2 8+2+4=14=1+4=5 Año 4 Urgencia interior = 5: El Arcano 5 del Tarot, es el rigor, el estudio, la Ciencia, el análisis, la investigación, el intelecto, esa urgencia interior lo hace razonativo. 2. Ejemplo: Raúl Rodríguez Día 5 Mes 6 Año 1968= 1+9+6+8=24=2+4=6 Día 5 Mes 6 5+6+6= 17=1+7=8 Año 6 Urgencia interior = 8: El 8 nos hace pacientes, pasivos, enérgicos, justos, rectos. Ha habido sufrimientos, luchas, estudio, ha tenido que pasar por muchas pruebas. Así es como puedes obtener tu propia urgencia interior, cada número, correspondiente al día, mes y año se reduce a dígito; después el resultado se suma y también se reduce a dígito. En las próximas ediciones de la revista encontrarás el significado amplio de cada uno de los nueve dígitos para que puedas conocerte mejor y aplicarlo a la vida práctica. Enviado por Susana Rodríguez CCQ. "El nirvana es imposible de captar mediante definiciones verbales, sólo es accesible mediante analogías" Buddha PRÁCTICAS METAFÍSICAS: RELAJACIÓN DE LA MENTE V ivid de instante en instante, de momento en momento, sin el doloroso peso del pasado, sin preocupaciones por el futuro. Relajad la mente. Vaciadla de toda clase de pensamientos, deseos, pasiones, etc. No aceptéis dentro de tu mente ningún pensamiento. ¡Antes que la llama de oro pueda arder con luz serena, la lámpara debe estar bien cuidada al abrigo de todo viento! ¡Los pensamientos terrenales deben caer muertos a las puertas del templo! La mente debe estar quieta por dentro, por fuera y en el centro. Así en meditación profunda y con la mente relajada experimentareis lo Real. Entregaos a vuestro Dios Interior profundo, olvidaos completamente de la mundanalidad. Durante la meditación mantened los párpados cerrados. Que vuestro vehículo físico se adormezca deliciosamente. La meditación sin sueño destruye el cerebro y daña la mente. La meditación profunda debidamente combinada con el sueño, conduce al éxtasis, al SHAMADI. Combinad sueño con meditación en proporciones armoniosas. Nunca olvidéis la LEY DE LA BALANZA. Necesitáis realmente de un 50% de sueño y de un 50% de meditación. PRACTICAD LA MEDITACIÓN cuando os sintáis predispuestos al sueño normal. El panadero que quiere preparar pan, deberá saber combinar las diversas cantidades de agua y harina. Si pone más agua que harina, no le resultará el pan al panadero Si pone mucha harina y poca agua tampoco resultara el pan al panadero. En forma similar es el proceso de la Meditación. Si ponemos más sueño que meditación, caeremos en la inconsciencia. Si ponemos más meditación que sueño arruinaremos la mente y el cerebro. Empero, si sabemos combinar armoniosamente sueño y meditación, lograremos eso que se llama SHAMADI, ÉXTASIS. Quienes pretenden meditar eliminando radicalmente el sueño, se parecen aquél que intenta poner el automóvil en marcha haciendo presión violenta sobre los frenos. Otro ejemplo os permitirá aclarar mejor todo esto. Imaginar por un momento a un jinete sobre su cabalgadura. Si el jinete quiere poner en marcha al caballo, deberá aflojar las riendas; más si en vez de hacer esto jala las riendas a tiempo que hiere a la bestia con las espuelas entonces habrá algo absurdo el pobre animal entrará en desasosiego; se parará sobre sus patas, relinchará y hasta arrojará con violencia al jinete. Exactamente sucederá algo similar al devoto que intenta meditar eliminando el sueño. La relajación mental debe ser perfecta. Cualquier idea, deseo, pensamiento, etc., que en un instante dado se atraviese por la mente produce tensiones y esto no es relajación. El relajamiento perfecto de la mente excluye deseos, ideas, pensamientos, recuerdos, pasiones, etc. Vaciar la mente, convertirla en un pozo sin fondo, profundo, es realmente relajarla. La mente superficial es semejante a un charco en el camino; cuando sus aguas se evaporan bajo los rayos solares, solo queda el lodo y la podredumbre. La mente profunda relajada maravillosa, es como un lago insondable, donde viven innumerables peces y hay vida en abundancia. Cuando alguien lanza una piedra a un lago apacible y sereno, se producen ondas rutilantes que van desde el centro hacia la periferia esa es la reacción del agua ante el impacto proveniente del mundo exterior. Similarmente diremos que la mente relajada es como un lago apacible y sereno donde se refleja el panorama del universo. Los impactos provenientes del mundo exterior al caer en el lago de la mente originan ondas que van desde el centro a la periferia. Esas ondas agitan la mente de los anacoretas y les llevan al fracaso, la mente debe ser controlada desde el centro a fin de que nunca reaccione ante los impactos provenientes del mundo exterior. Samael Aun Weor. La ciencia de la meditación "Todo se reduce al Uno, pero, ¿a qué es reducido en Uno?" Koan zen CIENCIA ESOTÉRICA: CIENCIA ATÓMICA E l sistema solar de Ors, en el cual vivimos, nos movemos y tenemos nuestro Ser, resulta siendo en el fondo una gran Molécula que se desarrolla y desenvuelve dentro de ese organismo vibrante y espiraloide de la Vía Láctea. Las distintas concepciones científicas sobre átomos son en el fondo exclusivamente provisionales. El fraccionamiento atómico de ninguna manera significa conocimiento absoluto sobre la estructura del átomo, o sobre el complejo mecanismo íntimo de moléculas, corpúsculos sub-atómicos y electrones. La concepción saturniana de la estructura atómica es muy empírica; toda opinión científica o supracientifica resulta siendo demasiado relativa e inestable. Nosotros los gnósticos afirmamos enfáticamente que, además de los protones, electrones, neutrones, etc., existen muchos otros corpúsculos, todavía desconocidos para la ciencia oficial. Dentro del núcleo atómico existe una formidable estructura absolutamente desconocida para la ciencia oficial. Los científicos ya fraccionan el átomo para liberar energía nuclear, pero realmente nada saben sobre la íntima estructura intra-corpuscular del electrón. A la luz de la nueva cultura iniciada en el mundo por el Movimiento Gnóstico, podemos considerar al electrón como una primordial cristalización de eso que los indostanes llaman Akasha, la materia prima de la Gran Obra, la sustancia única de la cual devienen por cristalizaciones encadenadas las múltiples sustancias, los distintos elementos de la Naturaleza. El electrón es fuera de toda duda, una cristalización primordial extraordinaria de carácter supra-atómico. Todo átomo, todo electrón, tiene su origen en el seno viviente del Akasha puro, la sustancia primordial, el Mulaprakiti de los indostanes, el Caos, las Aguas Seminales Universales del Génesis, el eterno femenino, simbolizado por todas las deidades femeninas de las antiguas religiones, la Gran Madre, Isis, Adonia, Insoberta, Rea, Cibeles, Vesta, María, Tonantzin, etc. Esta sustancia primordial, este Akasha, esta materia prima de la Gran Obra, es, fuera de toda duda, la Madre Divina, Isis, la virgen adorable de todas las religiones antiguas, siempre llena de gracia. El Padre, el Primer Logos, depositó en ella toda la gracia de su sabiduría. El Hijo, el Segundo Logos, depositó en ella toda la gracia de su amor. El Espíritu Santo, el Tercer Logos, depositó en ella toda la gracia de su poder ígneo. Realmente en el Universo sólo existe una sola sustancia básica que, cuando cristaliza, recibe el nombre de Materia y, cuando no cristaliza, cuando permanece en su estado fundamental, recibe el nombre de Espíritu Universal de Vida. Ella permanece en su estado insípido, insustancial, inodoro, durante la noche cósmica, durante el gran Pralaya, cuando el Universo que existió, ya no existe. Cuando el Fuego la hace fecunda, el Cristo Cósmico, el Segundo Logos penetra en su vientre, el gran vientre, y nace de ella y en ella para crucificarse en los mundos, por ello siempre se la representa con el niño en sus brazos. Es Isis con el niño Horus en sus brazos, es María con el niño Dios en sus brazos, etc. En el vientre fecundo de la Gran Madre se originan, bajo el impulso del Tercer Logos, muchos campos de fuerza en donde las ondas de lo que podemos llamar pre-materia condensan en corpúsculos. Nada saben los científicos modernos sobre el misterio del núcleo atómico, que se considera formado por protones y neutrones, nada preciso saben sobre las fuerzas nucleares. Todo el material planetario está científicamente constituido por átomos maravillosos; fuera de toda duda, éstos son las partículas más pequeñas de los elementos. Todo átomo es un verdadero Universo en miniatura. Todo átomo es un trío de materia, energía y conciencia. El átomo está constituido por un núcleo o sol muy radiante cargado positivamente de electricidad, alrededor del cual giran danzando felices los electrones planetarios infinitesimales, cargados negativamente. El núcleo atómico es semejante en todos los materiales, como es también el electrón, variando entre sí los elementos únicamente por el número de los electrones supeditados al núcleo, y por variaciones correspondientes a su carga. El átomo es todo un sistema solar en miniatura. Exactamente lo que el Sol es al sistema solar y el huevo fecundado al cuerpo humano, es el núcleo atómico con respecto a todo el Universo atómico. Se nos ha dicho que el diámetro del núcleo atómico puede ser de un diez milésimo de todo el átomo. Y como Júpiter en el sol, se nos dice que sus electrones pueden medir un décimo de diámetro de su núcleo; de modo que en su escala propia circulan en una inmensidad de espacio tan gigantesco y profundo como el que abarca en su totalidad el planeta Tierra y los otros planetas del Sistema Solar de Ors. La Naturaleza tiene muchos elementos y éstos se catalogan ahora merced al número de electrones desde el 1 hasta el 96. El hidrógeno, con un electrón, tiene número atómico 1; el helio con dos electrones, 2; etc., con dos excepciones; únicamente los elementos desarrollados entre el vientre de la Gran Madre resultan siendo en el fondo distintas cristalizaciones de la sustancia primordial. Existen en la Naturaleza siete categorías fundamentales de densidad entre los variados elementos. Cada elemento es atraído sexualmente por aquél que posee el número complementario de electrones, del modo maravilloso como el sodio, con un electrón sobrante, se inclina sexualmente por el cloro, al que falta uno, para formar sal. Aquí tenemos al sexo... Aquí tenemos al macho y a la hembra de los elementos de la Naturaleza uniéndose sexualmente. El metal positivo es impelido irresistiblemente a combinarse sexualmente con el metaloide negativo, en proporción exacta a su contraste. Este es un paralelismo platónico extraordinario de las almas gemelas, que buscan su mitad complementaria de la que fueron separadas en la primera creación. El elemento activo en el Sol Cristo es fuera de toda duda el hidrógeno en cantidad infinita. El átomo del hidrógeno posee un solo electrón que gira alrededor de su núcleo básico. El átomo del hidrógeno se encuentra en la frontera entre la materia en estado molecular y la materia en estado electrónico. El siguiente estado de sutilización del hidrógeno corresponde a los electrones libres, luz, ondas magnéticas, estado espiritual. Para crear un átomo de helio y dos rayos de sol se necesita consumir cuatro átomos de hidrógeno. La energía sexual del Tercer Logos fluye avasalladoramente desde el centro de todo átomo y de toda Galaxia y de todo Sistema Solar, uniendo polos opuestos para nuevas creaciones. Los átomos del hidrógeno se complementan con los átomos de carbono para iniciar el desarrollo de la luz. Los átomos masculinos del hidrógeno con un sólo electrón bombardean a los átomos femeninos del carbono, de seis electrones, para originar los átomos de nitrógeno con siete electrones. Los átomos del nitrógeno al unirse con nuevos átomos de hidrógeno se convierten en átomos de oxígeno ligero. Cuando un átomo de oxígeno ligero se halla en plenitud se escapa de él un electrón libre y cierta cantidad de energía radiante. Después de esto el resultado es un átomo pesado de nitrógeno que es nuevamente bombardeado por hidrógeno; sin embargo, esta vez se obtiene un resultado diferente. El propio átomo de hidrógeno captura uno de los electrones del nitrógeno para formar un átomo de helio con dos electrones, en tanto que el átomo de siete electrones del nitrógeno, se reduce al átomo de seis electrones del carbono con el que empezamos porque el fin es siempre igual al principio más la experiencia del cielo. Esa es la ley. Así se cierra este cielo sexual del carbono. La luz solar se gesta en la novena esfera (el sexo). La gran luz solar es el resultado químico y matemático de los distintos procesos sexuales atómicos del carbono. Los átomos del hidrógeno vienen a constituir un puente entre el espíritu universal de vida y la materia de diferentes densidades. El fraccionamiento del átomo, las explosiones nucleares, liberan materia abismal sumergida, nuevos elementos atómicos terriblemente malignos; Neptunio (93), Plutonio (94), Americio (95) y Curio (96). Este tipo infernal de sustancias atómicas terriblemente malignas se escapan del abismo con las explosiones atómicas, y atraen a la superficie de la Tierra y a la mentalidad de las gentes ciertas características psicológicas, espantosamente monstruosas. La desintegración del átomo es una blasfemia, una locura científica que no solamente trae daños físicos a este afligido mundo, sino también monstruosidades psíquicas mentales, abominaciones espantosas de tipo infernal, etc. Si el ser humano estudiara mejor la energía solar y la aprendiera a usar inteligentemente, el combustible líquido sería eliminado y la conquista del espacio sería un hecho, a condición de una conducta recta. Donde alcance a llegar un rayo de luz solar alcanza a llegar el hombre. La energía solar es millones de veces más potente que la energía atómica. Esta gran molécula, este Sistema Solar de Ors, funciona maravillosamente gracias al terrible potencial de la energía solar. Samael Aun Weor. El collar del Buddha "No vemos las cosas tal como son, sino tal como somos" El Talmud MEDICINA GNÓSTICA: DESVELO Para los que sufren de insomnio tomar el vino con cáscaras de adormidera o hacer pastillitas de cilantro seco con azúcar y comerlas a tiempo de acostarse. Si no se tuviere el vino a mano, el solo cocimiento de la adormidera bastaría para dar buenos resultados. SISTEMA NERVIOSO, NEURASTENIA, INSOMNIO, DEPRESIONES, ETC. Existe una planta maravillosa llamada “Pasionaria”, o “Flor de Cristo”. Se cuecen treinta gramos de tallos, hojas y flores, para un litro de agua. Se toman cinco tazas diarias, hasta sanar. Samael Aun Weor. Tratado de medicina oculta y magia práctica "Es necesario que algo se calle para que algo se oiga" Elisabeth Kübler Hechos Insólitos Cómo se recuperaron fragmentos de la “Divina Comedia” C uando Dante Alighieri murió en 1321 se echaron de menos algunas partes del manuscrito de su obre maestra la Divina Comedia. Durante meses, sus hijos, Jacopo y Piero, registraron la casa entera y todos los papeles de su padre. Habían perdido ya toda esperanza cuando Jacopo soñó que veía a su padre vestido de blanco y bañado de una luz etérea. Preguntó a la visión si el poema se había completado. Dante asintió con la cabeza y señaló a Jacopo un lugar secreto en su viejo gabinete. Con un abogado amigo de Dante como testigo, Jacopo fue al lugar indicado en el sueño. Allí había una pequeña persiana fija a la pared. Al levantarle encontraron un ventanuco. En su interior había algunos papeles cubiertos de moho. Los sacaron cuidadosamente, rasparon el moho pudieron leer las palabras de Dante. Con ello se completó “La Divina Comedia”. De no haber sido por la visión soñada, uno de los más grandiosos poemas del mundo habría quedado inconcluso. El gran libro de lo asombroso e inaudito Cábala Arcano Nº 23 El Labrador “La Herencia Perdida es el Tesoro de la Luz, oculto dentro de nosotros mismos, aquí y ahora”. Samael Aun Weor.- EL LABRADOR: El Labrador, encierra todo el conocimiento relativo a cómo LABRAR la propia Tierra Filosofal o Vehículo Físico para encontrar la PIEDRA FILOSOFAL, el Tesoro Oculto en las profundidades de sí mismo. El arcano menor Nº 23 indica, pues, cómo aprender a utilizar la INTELIGENCIA de la fracción de Alma Humana, de la Esencia, a fin de adquirir el Conocimiento Vivido o Auto-Gnosis. Con “El Labrador” se inicia el trabajo. Vale decir, este Arcano Menor explica cómo lograr el equilibrio para iniciar el trabajo en la Gran Obra del Padre, pues se relaciona con el arcano mayor Nº 5 (2 + 3- 5). El aspirante, en consecuencia, debe buscar primero información sobre las implicaciones prácticas de la ley de la balanza. EL BUEY APIS: El famoso Buey Apis, tan adorado en los Misterios Egipcios, era el Creador y el Fiscal de las Almas. El Buey Apis, simbólicamente, fue consagrado a Isis, porque de hecho se halla relacionado con la Vaca Sagrada, la Madre Divina, “Isis, a quien ningún mortal ha levantado el velo” EL BA O ALMA: El ave que aparece en la parte superior entre la letra Hebrea, la Egipcia y el Símbolo Alquimista, representa entre los Egipcios a el Alma, el Ba, es decir, el Alma Humana que labora. El “animal intelectual” equivocadamente llamado Hombre, sólo tiene encarnada dentro de sí mismo a la Esencia. EL KA O CUERPO ASTRAL: En la parte inferior vemos el símbolo Egipcio del pecho y dos brazos, que representan lo doble, y en este caso el Doble Etérico o Cuerpo Astral, que una vez fabricado, nos permite participar de la Vida Celeste e investigar, en los Archivos Akáshicos, los Misterios de la Vida y de la Muerte, del Hombre y del Cosmos, o en todo caso estudiar los sabios preceptos a los pies del Maestro Secreto. Con la Conciencia Despierta y un Cuerpo Astral Cristificado ya se puede ver claramente el Camino que estamos recorriendo, a su vez, laborar más y mejor en la Gran Obra. LETRA HEBREA HE: HE: Quiere decir “Esencia y Existencia”. El vocablo denota “Calor, Fuego Viviente que se infunde y difunde”, Representa el Principio de la Luz Divina, la Luz que vivifica. Es la Inteligencia en función, el Camino Universal, la Religión. Despierta en el ser humano aptitud para trascender las limitaciones. FONOGRAMA EGIPCIO: Es la letra “H” que indica el Hálito Divino, Impulso Vital, Movimiento Cósmico, Acción, Espiral, (cosa torcida, entorchada), por lo que se le representa también, con un lazo o cuerda en forma de caduceo. EL SIMBOLO ALQUIMISTA: Este símbolo representa la mortificación del Azufre Arsenicado, para purificarlo. Significa también Sacrificio, Dádiva y Don de los Dioses. No olvidemos que “Laborare est Orare” y “Bene Orasse est Bene Laborasse”... Se hace necesaria, ya está dicho, la eliminación del Mercurio Seco, y del Azufre Arsenicado para lograr cristalizar los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser y poder fabricar el Alma y encarnar el Espíritu. LETRA T: Se relaciona con el Nº 23 y el Planeta Mercurio. Esta simbolizada por un RELAMPAGO, atributo de las fuerzas naturales en acto de manifestarse. PLANETA REGENTE: Mercurio rige al Arcano Nº 23. Dado que la MENTE es Mercuriana, el Estudiante Gnóstico no puede ignorar que el trabajo comienza precisamente por el Centro Intelectual, por el estudio y comprensión de los funcionalismos mentales. Nadie puede encontrar el TESORO DE LA LUZ sin un cambio previo en la manera habitual de pensar y de sentir. MERCURIO como planeta astrológico, se dice que “es más misterioso que el propio Venus”. RAFAEL, el Gran Sanador Universal, es el Rector de Mercurio. Mercurio está “establecido formidablemente entre el Sol y la Luna”; de allí que el Maestro Samael en su libro “El Parsifal Develado”, lo denomine “sublime COMPAÑERO DEL DISCO SOLAR, de la Sabiduría Divinal.” Pausanias, en su libro V, nos enseña sabiamente a Mercurio, teniendo un ALTAR en COMUN CON JUPITER TONANTE, el Padre de los Divinos y de los humanos. Dicen las antiguas leyendas que Mercurio ostentaba radiantes Alas de Fuego, como para manifestar que asistía al Cristo-Sol en su viaje Eterno. Con justa razón se le llamó en otros tiempos “NUNCIO DEL SOL.” Mercurio es, pues, el áureo planeta esotérico, el inefable, a quienes los austeros y sublimes Hierofantes prohibían nombrar. Y estudiando polvorosos manuscritos milenarios, podríamos verificar que en la Mitología Griega se encuentra simbolizado por aquellos PERROS o LEBRELES, guardadores del GANADO CELESTE, que abreva siempre en los cristalinos pozos de la Sabiduría Oculta, por lo cual es también conocido como HERMES-ANUBIS y, asimismo, como BUEN INSPIRADOR o AGATHODAEMON. Recordad que el Emperador Juliano oraba todas las noches al SOL OCULTO POR LA INTERCESION DE MERCURIO. Con justa razón dice Vossius: «Todos los Teólogos aseguran que MERCURIO y el SOL SON UNO.» Por algo fue considerado como el más elocuente y sabio de los Dioses, lo cual no es de extrañar, pues Mercurio se halla tan cerca de la Sabiduría y de la Palabra (del Verbo, del Logos), que con ambas fue confundido. CUALIDAD o VIRTUD: Como Cualidad, “El Labrador” (o sea, uno mismo) tiene que aprender a CONCENTRAR LA ATENCION, la ATENCION CONSCIENTE, observando juiciosamente los mecanismos de los Yoes pensadores. El DEFECTO: El Defecto a vencer e indicado por este Arcano Menor, es exactamente la tendencia a REACCIONAR frente a los impactos o impresiones que vienen del mundo exterior. PRUEBA INICIATICA: Al “Labrador” le toca NO IDENTIFICARSE con quienes le hieren, lo insulta o lo vituperan, impidiendo que su mente reaccione. “La mies es mucha pero los obreros son pocos. Rogad al Señor, por tanto, para que envíe obreros a la mies.” V.M. Jesús AXIOMA TRASCENDENTE: “Muela mi molino, harina para mi, y harina para el vecino.” Un sabio autor ha dicho: “Las Leyes Físicas son las muelas de las que tú serás el grano, si no sabes ser el molinero”... El TRIGO, en la Naturaleza, representa a la SIMIENTE HUMANA, al ENS-SEMINIS. La HARINA es el fino producto del trigo, luego de haber sido pasado este cereal por el molino. De igual modo, la Harina Sexual será el producto de muchas refinaciones en el Crisol Alquimista, con la cual se podrá amasar el Pan Supersubstancial del Arché para la fabricación de los Cuerpos Superiores. Es la Energía ya molida en la vida y en el sexo. Cuando trabajamos sobre sí mismos, también estamos trabajando por los demás, porque al eliminar nuestros Defectos Psicológicos, estos ya no mortificaran ni harán sufrir a nuestros semejantes. Además, cuando laboramos en el 3er Factor, el del Sacrificio por la Humanidad, podemos dar de lo que tenemos, es decir, en base a nuestra experiencia de la Doctrina, podemos dar fe del Conocimiento, compartirlo y dar semilla al que quiere sembrar y no tiene, y consejo al que quiere obrar y no sabe. También, podríamos decir, que las diferentes partes superiores del Ser (que debemos integrar y perfeccionar), pueden perfectamente ser el “vecino” que también se beneficiará del trabajo en el Molino Sexual y de la Vida. Este axioma se relaciona con los de las cartas 63 y 74. ELEMENTO DE PREDICCION: Promete: Amigos poderosos, necesidad de su ayuda y capacidad para lograrla si se tiene fe en la amistad. Significa elevaciones por obra de esos amigos y de la propia voluntad. “El Labrador, encierra todo el conocimiento relativo a cómo LABRAR la propia Tierra Filosofal o Vehículo Físico para encontrar la PIEDRA FILOSOFAL, el Tesoro Oculto en las profundidades de sí mismo.” Samael Aun Weor, “Tarot y Kábala”. Cesar Owen. España. EPILOGO: LAO TSE Alcanza el supremo Vacío. Abraza la paz interior con corazón decidido. Cuando todas las cosas se agitan a la vez, sólo contemplo el Retorno. Para florecer como lo hacen, cada una de ellas retornará a su raíz. Retornar a su raíz es encontrar paz. Encontrar paz es realizar el propio destino. Realizar el propio destino es ser eterno. A conocer lo Eterno se le llama Visión. Si no se conoce lo Eterno, se sume uno ciegamente en la desgracia. Si se conoce lo Eterno, todo se puede comprender y abarcar. Si se puede comprender y abarcar todo, se es capaz de hacer justicia. Ser justo es ser como un rey; ser como un rey es ser como el cielo. Ser como el cielo es ser uno con el Tao; ser uno con el Tao es permanecer para siempre. Alguien así estará a salvo y entero, incluso tras la desintegración de su cuerpo. Lao Tse, Tao te king ------------------------------------------------------------------------------------------------ Instituto Cultural Quetzalcoatl de Antropología Psicoanalítica, A.C. http://samaelgnosis.net y http://samaelgnosis.org Cualquier duda, comentario o sugerencia, dirígete a icq@samaelgnosis.net donde se te responderá a la mayor brevedad posible. ¡Comparte esta enseñanza envíasela a un amigo! o envíanos sus datos y con gusto se la enviaremos GLOSARIO: Akash o Akasha [Palabra sánscrita que literalmente significa: Sustancia Primordial. Detrás de todo efecto existe una causa, Akasha es la causa (invisible o espiritual) del éter (un agente material, si bien hasta ahora ningún aparato físico ha podido descubrirlo). Akash o Akasha es sonido primordial, su instrumento en el hombre es la laringe creadora. Fuente: Blavatsky HP, Glosario teosófico.] Bodhidharma (Sánscrito)—Religión de la Sabiduría, o la sabiduría contenida en el Dharma (ética). Es también el nombre de un gran Arhat kchatriya (o sea de la casta guerrera), hijo de un rey. Panyatara, su gurú, «le dio el nombre de Bodhidharma para designar su conocimiento (bodhi) de la ley (drama) de Buda». Diccionario sánscrito-chino). Bodhidharma que floreció en el siglo VI, hizo un viaje a China, adonde llevó una preciosa reliquia: el cuenco o escudilla para recoger limosnas que perteneció al Señor Buda. Fuente: Blavatsky HP, Glosario teosófico. Buda o Buddha Sánscrito.- Literalmente Iluminado, sabio, (c. 563-c. 486 a.C.), fundador del budismo. Nació en el bosque Lumbinî, en las proximidades de Kapilavastu (actualmente en Nepal, cerca de la frontera con la India). El nombre de Gautama Buda, por el que se conoce al Buda histórico, es una combinación del nombre de su familia, Gautama. Fuente: Blavatsky HP, Glosario teosófico. Devas Son los ángeles, los cuales jamás son inferiores al hombre. Son hombres solares verdaderos y eso es todo. Son dos veces nacidos. Jaldabaoth Quien está muriendo de momento en momento es sometido a millares de pruebas esotéricas en cada uno de los 49 departamentos subconscientes de Jaldabaoth. || Conocer la actividad de los cinco cilindros de la máquina en todos los 49 pasillos o regiones subconscientes de Jaldabaoth, significa conocerse a sí mismo, volver consciente el subconsciente, auto-descubrirnos. Kábala “La Kábala se pierde en la noche de los siglos, ahí donde el Universo se gestó, en el vientre de Maha Kundalini, la Gran Madre. La Kábala es la Ciencia de los Números “El Universo está hecho con la Ley del Número, Medida y Peso; las Matemáticas forman el Universo; los Números vienen a ser entidades vivientes”. Karma (Sánscrito) Ley de acción y consecuencia. Lo que sembramos cosechamos. Koan En chino HUA-TOU; en la pronunciación japonesa es KUNG-AN, cuyo sentido original es “documento de un acuerdo oficial sobre el escritorio”. Los budistas Zen le dan al koan un significado de cierto diálogo místico entre un Maestro y un discípulo: designa una historia Zen, una situación o problema Zen. Es incuestionable que la mente jamás podrá resolver un problema ZEN. Es ostensible que el entendimiento nunca podrá comprender la honda significación de un KOAN. A todas luces resulta fácil adivinar que la mente desfallece cuando trata de comprender íntegramente cualquier KOAN; entonces, vencida, queda en profunda quietud y silencio. Cuando la mente está quieta, cuando la mente está en silencio, adviene lo nuevo. En estos instantes, la ESENCIA, el BUDDHATA, se escapa del intelecto y en ausencia del YO experimenta ESO que no es del tiempo... Ese es el SATORI, el EXTASIS de los santos, el SHAMADI. En esos momentos podemos vivenciar lo REAL, la VERDAD. Como la palabra KOAN ya está aceptada oficialmente en el oeste y es muy conocida, es menester usarla en nuestro léxico Gnóstico en vez de la palabra China HUA TOU. Tanto KOAN como HUA TOU son, por lo tanto, utilizadas en el sentido general y específico, respectivamente. En la vieja China, los Buddhistas ZEN no usan el término KOAN; ellos prefieren decir ;“Ejercicio HUA TOU”. Mantram (Sánscrito).- Literalmente palabra de poder.- Es una sabia combinación de sonido que ayudan a un desarrollo físico, mental o espiritual. Fuente: Blavatsky HP, Glosario teosófico. Meditación La meditación es un sistema científico para recibir información interna. Es posible que en una práctica de meditación profunda, la conciencia de alguien se escape del ego y experimente la dicha del vacío iluminador. Es obvio que si ese alguien lo consigue, trabajará con gusto sobre sí mismo, trabajará con ardo, pues habrá experimentado ciertamente, en ausencia del ego, eso que es la verdad, eso que no es del tiempo, eso que está más allá del cuerpo, de los afectos y de la mente. Mónadas Existen varias clases de órdenes de elementos primarios de toda existencia, de todo organismo, a manera de gérmenes de todos los fenómenos de la naturaleza, a estos podemos llamarlos mónadas empleando el término de Leibniz, a falta de otro más expresivo para indicar la simplicidad de la más simple existencia. A cada uno de estos gérmenes o mónadas, le corresponde un átomo como vehículo de acción. Las mónadas atraen, se combinan, transforman, dan forma a todo organismo, a todo mundo, a todo micro-organismo, etc. Entre las mónadas hay jerarquías; las mónadas inferiores tienen que obedecer a las superiores, eso es ley. Las mónadas inferiores pertenecen a las superiores. Todas las trillondas de mónadas que animan al organismo humano tienen que obedecer al dueño, al jefe, a la mónada principal. La mónada reguladora, la mónada primordial permite la actividad de todas sus subordinadas dentro del organismo humano, hasta el tiempo señalado por la ley del karma. Cuando las billonadas o trillonadas de mónadas o gérmenes vitales abandonan el cuerpo físico, la muerte es entonces inevitable, las mónadas son, en sí mismas, indestructibles; abandonan sus antiguas conexiones para realizar en breve otras nuevas. El retorno a este mundo, el reingreso, la reincorporación serían imposibles sin el trabajo de las mónadas. Ellas reconstruyen nuievas células con sus percepciones y sensaciones, nuevos organismos. Cuando la mónada principal está totalmente desarrollada puede darse el lujo de utilizar sus trillonadas de mónadas para crear un mundo, un Sol, un cometa, y convertirse así en la mónada reguladora de un astro cualquiera, pero ya eso es cosa de dioses. Las mónadas o gérmenes vitales no son exclusivos del organismo físico, dentro de los átomos de los cuerpos internos existen aprisionados muchos órdenes y categorías de mónadas vivientes. La existencia de cualquier cuerpo físico o suprasensible, angélico o diabólico, solar o lunar, tiene por fundamento las billonadas y trillonadas de mónadas. El ego lunar, en sí mismo, es un compuesto de átomos del enemigo secreto. Desafortunadamente, dentro de dichos átomos están prisioneras las mónadas o gérmenes vitales. Sabiduría del Ser No. 23 22 Instituto Cultural Quetzalcoatl www.samaelgnosis.net www.samaelgnosis.org