Glosario Teosófico Parte I Helena Petronila Blavatski ---------------------------------------------------------------------------- Instituto Cultural Quetzalcoatl de Antropología Psicoanalítica, A.C. Portal http://samaelgnosis.net Contacto icq@samaelgnosis.net A A.- Primera letra en todos los alfabetos del mundo, a excepción de unos pocos, tales como el mogol, el japonés, el tibetano, el etíope y algún otro. Es una letra que tiene gran poder místico y "virtud mágica" entre quienes la han adoptado, y para los cuales su poder numérico es uno. Es el Aleph de los hebreos, simbolizado por el Buey o Toro; el Alpha de los griegos, el uno y el primero; el Az de los eslavos, que significa el pronombre "yo" (refiriéndose a "Yo soy el que soy"). También en Astrología, Taurus (el Buey, Toro o Aleph) es el primer signo del Zodíaco, siendo su color blanco y amarillo. El sagrado Aleph adquiere carácter aun más señalado de santidad entre los cabalistas cristianos, pues saben que esta letra representa la Trinidad en la Unidad, por estar compuesta de dos Yods, uno hacia arriba y otro invertido, con una raya o nexo oblicuo en esta forma ?. Kenneth B. H. Mackenzie afirma que "la cruz de San Andrés está ocultamente relacionada con tal letra". El nombre divino, el primero de la serie correspondiente a Aleph, es AêHêIêH o Ahih, cuando se escribe sin vocales, y ésta es una raíz sánscrita. Aahla (Egipcio).- Una de las divisiones del Kerneter, regiones infernales o Amenti. Dicha palabra significa: "Campo de Paz". Aanroo (Egipcio).- Segunda división del Amenti. El campo celestial del Aanroo está circuído de una muralla de hierro, sembrado de trigo, y los "difuntos" se hallan representados segándolo para el "Señor de la Eternidad". Algunos tallos de trigo tienen tres codos de alto, otros cinco, y los más altos, siete. Quienes alcanzan estos dos últimos números, entran en el estado de bienaventuranza (que en Teosofía se denomina Devachán). Los espíritus desencarnados cuya cosecha tenía sólo tres codos de altura, iban a las regiones infernales (Kâmaloka). El trigo era entre los egipcios el símbolo de la Ley de Retribución o Karma. Los codos hacían referencia a los siete, cinco y tres "principios" humanos. Aarón (Hebreo).- Hermano mayor de Moisés, y el primer Iniciado del legislador hebreo. Dicho nombre significa Iluminado o Instruído. Así pues, Aarón figura a la cabeza de la línea o Jerarquía de los iniciados Nabim o videntes. Ab (Hebreo).- Undécimo mes del año civil hebreo; el quinto mes del año sagrado que empieza en Julio. (W.W.W.) Abaddon (Gnóstico).- En el sistema nazareno, el "Anciano de los Días", Antiquus Alius, Padre del Demiurgo del Universo, se le llama "Tercera Vida" o Abatur. Corresponde al tercer Logos en la Doctrina Secreta. (Véase Codex Nazaræus). Abba Amona (Hebreo).- Literalmente, "Padre-Madre". Son los dos nombre ocultos de los dos más elevados Sephiroth: Chokmak y Binah, de la tríada superior, cuyo vértice es Sephira o Kether. De esta tríada emana el septenario inferior del Arbol Sephirotal. Ab-è Hyat. Véase: Ab-i hayat. Abesi o Rebis (Alq).- Excreta, materia muerta, substancias Excrementicias. (F.Hartmann). Abhâmsi (Sánscrito).- Nombre místico de los "Cuatro órdenes de seres", que son: Dioses, Semidioses, Pitris y Hombres. Los orientalistas relacionan en cierto modo este nombre con las "Aguas", pero la filosofía esotérica relaciona su simbolismo con el Akâza; las etéreas "aguas del espacio", puesto que en el seno y en los siete planos del "espacio" nacieron los "cuatro órdenes de seres (inferiores)" y los tres Ordenes más elevados de Seres espirituales. (Véase Doctrina Secreta, I, pág. 458 de la edición inglesa, y Ambhâmsi.) ?bhâsvaras (Sánscrito).- Devas o "Dioses" de la Luz y del Sonido, los más elevados de las tres regiones (planos) celestiales superiores del segundo Dhyâna (véase esta palabra). Una clase de dioses, sesenta y cuatro en número, que representan un ciclo determinado y un número oculto. Abhâva (Sánscrito).- ["No-ser, inexistencia, falta de cualidad, etc"] - Negación, no-ser o inexistencia de los objetos individuales; substancia noumenal u objetividad abstracta. Abhaya (Sánscrito).- "Falta de temor, impavidez": un hijo del Dharma; y también una vida religiosa de observancia. Considerado como adjetivo (impávido), Abhaya es un epíteto que se aplica a todos los Buddhas. Abhayagiri (Sánscrito).- Literalmente: "Monte impávido o intrépido", situado en Ceilán. Hállase en él un antiguo Vihâra o monasterio, en donde el célebre viajero chino Fa-hien encontró cinco mil sacerdotes y ascetas budistas en el año 400 de nuestra era, y una escuela llamada Abhayagiri Vâsinah, "Escuela de la Selva secreta". Esta escuela filosófica fue considerada como herética, puesto que los ascetas estudiaban las doctrinas tanto del "grande" como del "pequeño" vehículo, esto es: los sistemas Mahâyana e Hinayâna y también el Triyâna, o los tres grados sucesivos del Yoga; exactamente lo mismo que cierta Fraternidad hace hoy día más allá de los Himalayas. Esto prueba que los "discípulos de Kâtyâyana" han sido y son tan antisectarios como sus humildes admiradores los teósofos lo son en la actualidad. (Véase: Escuela Sthâvirâh). Esta fue la más mística escuela, famosa por el número de Arhats que produjo. Los miembros de la Fraternidad de Abhayagiri se titulaban a sí mismo discípulos de Kâtyâyana, chela favorito de Gautama, el Buddha. Cuenta la tradición que, a causa de la intolerancia y fanática persecución que sufrieron, abandonaron Ceilán y pasaron más allá de los Himalayas, donde han permanecido desde entonces. * Abhi (Sánscrito).- Prefijo que significa: a, hacia, sobre, encima. Abhidharma (Sánscrito).- La parte (tercera) metafísica del Tripitaka, obra budista muy filosófica compuesta por Kâtyâyana. * Abhijit (Sánscrito).- Una de las mansiones lunares. Abhijñâ (Sánscrito).- ["Ciencia superior o sobrenatural"]. - Son dones fenomenales (o "sobrenaturales") que adquirió Zâkyamuni Buddha la noche que alcanzó la condición de Buddha. Este es el cuarto grado del Dhyâna (el séptimo de las enseñanzas esotéricas) que tiene que alcanzar todo verdadero Arhat. En la China, los ascetas budistas iniciados cuentan seis siddhis o poderes semejantes, pero en Ceilán cuentan solo cinco. El primer Abhijñâ es el Divyachakchus [ojo divino o celeste], o sea la visión instantánea de todo cuanto uno quiere ver; el segundo es el Divyazrota [oído divino o celeste], el poder de comprender [u oír] un sonido cualquiera [siendo los restantes poderes ocultos el tomar forma a voluntad, leer o penetrar los pensamientos de los hombres, y conocer sus condiciones o vidas precedentes]. * Abhi-mâna (Sánscrito).- Presunción, egotismo, orgullo. Hace referencia al yo, o centro de la conciencia del yo. Abhimânim (Sánscrito).- Nombre de Agni (fuego), "hijo mayor de Brahmâ", o en otros términos, el primer elemento o Fuerza que se produjo en el universo en evolución (el fuego como creador). De su esposa Swâhâ, tuvo Abhimânim tres hijos (los fuegos), Pâvaka, Pavamâna y Zuchi (Suchi), y éstos tuvieron "cuarenta y cinco hijos", que, con el hijo primogénito de Brahmâ y sus tres descendientes, constituyen los cuarenta y nueve fuegos del Ocultismo. [Abhimânim es la principal Energía creadora cósmica, personificada en forma de "hijo mayor de Brahmâ"] (Powis Hoult). Abhimanyu (Sánscrito).- Hijo de Arjuna. Dió muerte a Lakehmana (Lakshmana en el segundo día de la gran batalla del Mahâbhârata, pero a su vez fue muerto en el día décimotercero.) * Abhiniveza (Abhinivesha) (Sánscrito).- "Inclinación, apego (a la vida)". Nombre técnico que expresa la debilidad mental que causa el temor a la muerte. Es una de las cinco "miserias" (males o dolores) de los yogis. (Râma Prasâd.) *Abhivyangya (Sánscrito).- El poder manifiesto de inteligencia del alma. (M. Dvivedi.) - Véase: Nityodita. * Abhûtarajas .- Véase Abhûtarajasas. * Abhûtarajasas (Sánscrito).- Una clase de dioses o Devas, que existió durante el período del quinto Manvantara. * Abhyâsa (Sánscrito).- Ejercicio, práctica, repetición, costumbre, aplicación, constancia, disciplina, esfuerzo sostenido o perseverante. Abib (Hebreo).- El primer sagrado mes de los judíos; empieza en Marzo. Se le denomina también Nisan. Abiegnus Mons (Latin).- -"Monte Abiegno"- Un nombre místico. Los documentos rosacruces aparecen frecuentemente expedidos desde cierta montaña, "Monte Abiegno". Existe una conexión con Monte Merú y otros montes sagrados. (W.W.W.) Ab-i-hayat (Persa).- Agua de vida o inmortalidad. Suponíase que ella confería perenne juventud y vida sempiterna a quien bebía de ella. Abiri (Griego).- Véase Kabiri, que se escribe también Kabeiri, los Poderosos, celestiales, hijos de Zedec el justo; grupo de divinidades adoradas en la Fenicia. Parecen ser idénticos a los Titanes, Corybantes, Curetes, Telquinos y Dii Magni de Virgilio. Ablanathanalba (Gnóstico).- Término similar a "Abracadabra". Dijo C. W. King que significaba: "tú eres un padre para nosotros". Se lee lo mismo empezando por uno u otro extremo, y fue usado en Egipto como talismán. (Véase: Abracadabra). Abracadabra (Gnóstico).- Esta palabra simbólica aparece por primera vez en un tratado médico escrito en verso por Sammónico, que floreció en el reinado del emperador Séptimo Severo. Godfrey Higgins dice que deriva de Abra o Abar, "Dios", en celta, y cad, "santo". Se empleaba a guisa de talismán y estaba grabado sobre Kameas como amuleto. (W.W.W.) -Casi estaba en lo justo Godfrey Higgins, puesto que el término "Abracadabra" es una corrupción posterior de la voz sagrada gnóstica "Abrasax", siendo a su vez esta última una corrupción todavía anterior de una sagrada y antigua palabra copta o egipcia, una fórmula mágica que significaba en su simbolismo: "no me dañes" y estaba dirigida a la divinidad en sus jeroglíficos como "Padre". Estaba generalmente adherida a un amuleto o talismán y se llevaba como un Tat (véase esta palabra) sobre el pecho debajo de los vestidos. Abraxas o Abrasax (Gnóstico).- Palabras místicas que se han hecho remontar hasta Basílides, el pitagórico, de Alejandría (año 90 después de J.C.). Este filósofo empleaba la voz Abraxas como un nombre de la Divinidad, la suprema de las Siete, y como dotada de 365 virtudes. En la numeración griega, a=1, b=2, r=100, a=1, x=60, a=1, s=200, lo que forma un total de 365, días del año, año solar, un ciclo de acción divina. C. W. King, autor de Los Gnósticos, considera dicha palabra similar a la hebrea Shemhamphorasch, palabra sagrada, el extenso nombre de Dios. Las gemas Abraxas, representan generalmente un cuerpo humano con cabeza de gallo, uno de los brazos con un escudo, y el otro con un látigo. (W.W.W.) Abraxas es la copia de las palabras indias Abhimânim (véase este término) y Brahmâ combinadas. Estas compuestas y místicas cualidades motivaron que Oliver, la gran autoridad masónica, relacionara el nombre de Abraxas con el de Abraham. Esto era insostenible; las virtudes y los atributos de Abraxas, que son en número de 365, debían haberle mostrado que la Divinidad estaba relacionada con el Sol y la división solar del año; más aun: que Abraxas es el anticipo, y el Sol es el tipo. (Véase Tao). Absolutidad.- Tratándose del Principio Universal, denota una abstracción, siendo este nombre abstracto más correcto y lógico que aplicar el adjetivo "absoluto" a lo que no tiene atributos ni limitaciones, ni puede tenerlas. Ab-soo (Caldeo).- Nombre místico del Espacio, que significa la morada de Ab, el "Padre", o el Nacimiento de la fuente de las Aguas del Conocimiento. El saber de este último está oculto en el espacio invisible o las regiones âkâzicas. * Abury.- Véase: Avebury. Acacia (Griego).- Inocencia; y también una planta usada en la Francmasonería como símbolo de iniciación, inmortalidad y pureza. Dicho árbol proporcionaba la sagrada madera (Shittim de los hebreos). (W.W.W.) Achamôth (Gnóstico).- Nombre del Sophía segundo o menor. Esotéricamente y entre los gnósticos, el Sophía mayor o más antiguo era el Espíritu Santo (Espíritu Santo femenino) o el Zakti (o Sakti: energía femenina) de lo Desconocido, y el Espíritu Divino; mientras que el Sophía Achamôth no es más que la personificación del aspecto femenino de la creadora Fuerza masculina en la Naturaleza. Es también la Luz Astral. Achar (Hebreo).- Los Dioses segun los cuales (segun los judíos) Jehovah es el Dios. Âchâra (Sánscrito).- Deberes personales y sociales (religiosos). [1) Reglas de buena conducta, buenas costumbres, prácticas religiosas. 2) La liberación (mokcha) que se alcanza mediante tales prácticas (Powis Hoult).] Acharya (Sánscrito).- Maestro o preceptor espiritual, Guru; así, Zankar-âchârya significa literalmente: "maestro de ética". Nombre dado generalmente a los Iniciados, etc., y que significa "Maestro". * Achârya-deva (Sánscrito).- Instructor de los Devas o Dioses; el Guru-Deva. (P.Hoult). Achath (Hebreo).- El uno, el primero, femenino; en contraposición a Achad, que es masculino. Palabra del Talmud aplicada a Jehovah. Es digno de notar que el término sánscrito ak significa "uno". Ekata es "unidad" y a Brahmâ se le llama âk o eka, el uno, el primero; y de ahí la palabra y aplicación hebreas. Acher (Hebreo).- Nombre que el el Talmud se da al apóstol Pablo. El Talmud relata la historia de los cuatro Tanaim, que entraron en el Jardín de Delicias, esto es, llegaron a ser iniciados: Ben-Asai, que miró y perdió la vista; Ben Zoma, que miró y perdió la razón; Acher, que hizo depredaciones en el Jardín, y sucumbió, y Rabbi Akiba, el único que obtuvo buen éxito. Los cabalistas dicen que Acher es Pablo. Acheron (Griego) Arqueronte.- Uno de los ríos del Hades en la mitología griega. Achit (Sánscrito) [Inconsciente, insensato, sin inteligencia].- No-inteligencia absoluta, así como, por contraposición, Chit es inteligencia absoluta. Achtadiza (Ashtadiza) (Sánscrito).- El espacio de ocho caras. Una división imaginaria del espacio representada como un octágono y otras veces como un dodecaedro. * Achtakarna (Sánscrito).- El dios de ocho orejas, esto es, de cuatro cabezas: Brahmâ. * Achtan (Sánscrito).- Ocho. Achtar Vidyâ (Sánscrito).- La más antigua de las obras indas que tratan de magia. Achta Siddhis (Sánscrito).- Los ocho poderes en la práctica del Hatha Yoga. * Achtâvarka (Sánscrito).- Un brahman, hijo de Kahoda, cuya historia se refiere al Mahâbharata. Achyuta (Sánscrito).- Lo que no está sujeto a cambio o decaimiento [firme, fuerte, inmutable, eterno, inmortal]; lo opuesto a chyuta "caído". Uno de los títulos de Vichnú [y de Krishna]. Acosmismo (Griego).- El período precreativo, cuando no había el Kosmos, sino tan sólo el Caos. * Acthna (Alquimia).- Un fuego invisible, subterráneo; la matriz de que toman su origen las substancias bituminosas, y que en algunos casos produce erupciones volcánicas. Es cierto estado del "alma" de la tierra, una mezcla de elementos astrales y materiales, de carácter tal vez eléctrico o magnético. Es un elemento de la vida de la "gran serpiente" Vâsuki, que, segun la mitología india, circunda al mundo y cuyos movimientos pueden ocasionar temblores. (F.Hartmann). * Acthnici.- Espíritus elementales del fuego; espíritus de la Naturaleza. Pueden aparecerse bajo diversas formas, tales como lenguas de fuego, bolas de fuego, etc. Algunas veces se les ve en las sesiones espiritistas. - Son los Devas de fuego de la India, y en algunos casos se les sacrificaron toros. (F.Hartmann). Ad (Asirio).- Ad, "el Padre". En arameo, ad significa uno. Ad-ad, "el uno solo". Adah (Asirio).- Los hebreos se apropiaron de esta palabra para el nombre de su Adah, padre de Jubal, etc. Pero como Adah significa el primero, el uno, es de propiedad universal. Existen razones para creer que Ak-ad significa el primer nacido o Hijo de Ad. Adon era el primer "Señor" de Siria. (Véase Isis sin velo, II, págs. 452, 453, edic. inglesa). Adam (Hebreo).- En la Kábala, Adam es el "único consagrado", y significa igualmente "tierra roja". (Véase: "Adam-Adami" en la Doctrina Secreta, tomo II, pág. 452 de la edic. inglesa). Es casi idéntico a Athamas o Thomas, y en griego se traduce por Didumos, el "gemelo", Adam, "el primero" es "varón-hembra", en el capítulo I del Génesis. Adam Celeste.- Es la síntesis del Arbol Sephirotal, o de todas las Fuerzas de la Naturaleza y su animadora esencia deífica. En los diagramas, el séptimo de los Sephiroth inferiores, Sephira Malkhooth (el reino de la Armonía) representa los pies del Macrocosmo ideal, cuya cabeza alcanza a la primera. Cabeza Manifestada. Este Adam celeste es el natura naturans, el mundo abstracto, mientras que el Adam de Tierra (Humanidad) es el natura naturata o universo material. El primero es la presencia de la Divinidad en su esencia universal; el último es la manifestación de la inteligencia de dicha esencia. En el Zohar genuino (no la fantástica y antropomórfica caricatura que a menudo encontramos en los escritos de los cabalistas occidentales) no hay ni una partícula de la deidad personal que tanto vemos destacarse en el negro disfraz de la Sabiduría Secreta conocido con el nombre de Pentateuco mosaico. * Adam de Tierra.- La Humanidad. Adam Kadmon (Hebreo).- El Hombre arquetipo; la Humanidad. El "Hombre celeste" no caído en el pecado. Los cabalistas lo relacionan con los diez Sephiroth en el plano de la percepción humana. (W.W.W.) - [Es el Sephira bisexual de los cabalistas] - En la Kabalah, Adam Kadmon es el Logos manifestado correspondiente a nuestro tercer Logos. El Inmanifestado es el primer ejemplar Hombre ideal, y simboliza el Universo in abscondito, o en su "privación" en el sentido aristotélico. El primer Logos es la "Luz del Mundo"; el segundo y el tercero son sus sombras gradualmente más densas. [Véase: Qadmon, Adam]. * Adámica raza.- Véase: Raza. Adbhuta-Brâhmana (Sánscrito).- El Brâhmana [libro sagrado] de las maravillas. Trata de prodigios, augurios y varios fenómenos. Adbhuta-Dharma (Sánscrito).- La "ley" de cosas inauditas. [Tratado de las maravillas. -Diccionario de Burnouf.] Una clase de obras búdicas que tratan de sucesos portentosos o fenomenales. * Adech.- El hombre inferior (espiritual); el señor del pensamiento y de la imaginación, que forma subjetivamente todas las cosas en su mente, las cuales el hombre exterior (material) puede reproducir objetivamente. Cada uno de los dos obra conforme a su naturaleza: el invisible, de una manera invisible, y el visible de una manera visible; pero ambos obran en correspondencia. El hombre exterior puede practicar lo que piense el hombre interior; pero pensar es obrar en la esfera del pensamiento, y los productos del pensamiento son trascendentalmente substanciales, aunque no sean lanzados a la objetividad en el plano material. El hombre interior es y hace lo que desea y piensa. Si sus pensamientos y designios buenos o malos hallan o no expresión en el plano material, es de menos importancia para su propio desarrollo espiritual, que lo es para otros, que pueden ser afectados por los actos engendrados por sus pensamientos. (F.Hartmann). * Adepto.- En latín Adeptus, "el que ha obtenido". En Ocultismo, es aquel que, mediante el desarrollo espiritual, ha conseguido el grado de Iniciación [esto es, ha alcanzado conocimientos y poderes trascendentales] y ha llegado a ser Maestro en la ciencia de la Filosofía Esotérica. [El Adepto es un ser plenamente iniciado que vela por el progreso de la humanidad y lo dirige.] (Véase: Arath). Algunos adeptos pertenecen al actual Manvantara; otros proceden de otro anterior. (Véase: Mahâtmâ). * Âdhara (Sánscrito).- Inferior. Adhâra (Sánscrito).- "Lo que sostiene", base, apoyo, fundamento, substrátum, sostén. Nombre de uno de los siete padmas o plexos del cuerpo. Adharma (Sánscrito).- Injusticia, impiedad, iniquidad [lo que en Occidente se suele llamar pecado, vicio o mal]. - Lo opuesto a Dharma [todo lo que existe desordenadamente, contra la naturaleza de las cosas. (A. Besant) ] Adhi (Sánscrito).- [Prefijo que expresa supremacía, superioridad, etc., y equivale a] supremo, principalísimo. [En otros casos significa: concerniente o relativo a … En las palabras compuestas, cuando después de adhi sigue una vocal, la I se convierte en Y, como en Adhyâtmâ (Adhi-âtmâ)]. * Adhi-bhautika (Sánscrito).- Proveniente de los objetos exteriores. * Adhi-bhautika du(s)kha (-duhkha.) (Sánscrito).- La segunda de las tres clases de dolor. Literalmente: "mal procedente de los seres o cosas exteriores". * Adhi-bhûta (Sánscrito).- Supremo Ser. * Adhi-buddhi (Sánscrito).- La Existencia que está por encima del Buddhi; el Logos. Adhichthâna (Adhishtânam) (Sánscrito).- Base; un principio al cual es inherente algún otro principio. [Base o substrátum, y de ahí, la Deidad. -Powis Hoult.- Nombre de uno de los siete padmas o plexos del cuerpo. M.Dvivedi.] * Adhichthâna-zarîra (Sánscrito).- En la filosofía Sânkhya es el cuerpo etéreo, esto es, la base del físico. (Powis Hoult). * Adhichthâtâ (Sánscrito).- El agente que obra en el Prakriti. * Adhi-daiva (Sánscrito).- Suprema Divinidad. * Adhi-daivika (Sánscrito).- Procedente de los Dioses o accidentes; [que es de causación divina.] Adhi-daivika du(s)kha (Sánscrito).- La tercera de las tres clases de dolor. Literalmente: "mal procedente de causas divinas", o justo castigo kármico. * Adhi-kâra (Sánscrito).- Oficio, función, cargo, dignidad. Entre los budistas, el acto de ofrenda de sí mismo a Buddha. Adhi-kârin (Sánscrito).- Dignatario, el que desempeña un cargo; el aspirante que está bien preparado (para la Iniciación). También se denomina así un ser de la jerarquía de las Inteligencias espirituales que tienen la misión de llevar a cabo los mandatos del Logos: un Maestro. * Adhi-purucha (Sánscrito).- El Principio o Espíritu supremo. Adhishtânam.- (Véase: adhichthâna.) * Adhi-yajña (Sánscrito).- Supremo sacrificio. [Una de las trinas manifestaciones de la naturaleza divina, o sea el centro de que proceden todos los seres autoconscientes]; el Yo en su aspecto âtmico. (Véase: Matra). - El Yo manifestado como sacrificio, esto es, como Vichnú, Krichna u otro Avatâra. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, VIII, 2 y 4) - (P.Hoult). * Adho-gati (Sánscrito).- "El que no va hacia abajo". Entre los jainos, es el ínfimo infierno. * Adhyâsa (Sánscrito).- "Superimposición", transfusión. Entre los budistas: 1) Reflejar en una cosa los atributos de otra; 2) La identificación del Yo con el no-Yo. * Adhyâtma-prasâda (Sánscrito).- Aquel gozo, contento o bienestar íntimo que siente el yogî cuando se absorbe por completo en su Yo. (M. Dvivedi). Adhyâtma-vidyâ (Sánscrito).- Literalmente: "Ciencia del Espíritu supremo”. - El luminar esotérico. Uno de los Pañcha-Vidyâ-Zâstras, o sea Escrituras de las cinco ciencias. Adhyâtmika (Sánscrito).- Pertinente o proveniente del Yo interno. Adhyâtmika du(s)kha (Sánscrito).- La primera de las tres clases de dolor. Literalmente: "mal proveniente del Yo", o sea un mal inducido o engendrado por el Yo, esto es, por el hombre mismo. * Adhyâya (Sánscrito).- Lectura, lección, capítulo. * Adhyayana (Sánscrito).- Lectura, estudio, enseñanza. Âdi (Sánscrito).- Primero, primitivo, primordial [supremo; principio; origen; nacimiento]. Ad (los Hijos de).- La Filosofía esotérica denomina a los "Hijos de Ad" "Hijos de la niebla de Fuego". Término empleado por ciertos adeptos. * Âdi-âtmâ.- Véase: Adhyâtma. Adi-bhûta (Sánscrito).- El primer Ser; y también elemento primordial. Es un título de Vichnú, el "primer Elemento", que contiene todos los elementos, "la insondable divinidad". Âdi-Buddha (Sánscrito).- Inteligencia o Sabiduría primitiva; el Buddhi eterno o Mente universal. Se emplea con referencia a la Ideación divina, y Mahâ-buddhi en sinónimo de Mahat. * Âdichthâtâ (adishthâtâ).- Véase: Adhichthâtâ. * Adikartri (Sánscrito).- El primer Creador o hacedor. Adikrit (Sánscrito).- Literalmente, lo "primero producido" o hecho. La creadora Fuerza eterna e increada, pero que se manifiesta periódicamente. Aplícase a Vichnú dormitante en las "aguas del espacio" durante el Pralaya. (Véase esta palabra). Âdi-nâtha (Sánscrito).- El "primer Señor". - Âdi "primero" (masculino) y nâtha "señor". - [El supremo Señor. - Dicc. De Burnouf.] Âdi-nidâna (Sánscrito).- La primera y suprema Causalidad. De âdi, primera, y nidâna, causa principal (o la concatenación de causa y efecto). Âdi-sakti.- (Véase: âdi-zakti.) Âdi-Sanat (Sánscrito).- Literalmente: "primer Antiguo o Anciano". Este término corresponde al cabalístico "Antiguo o Anciano de los días", puesto que en un título de Brahmâ, llamado en el Zohar el Atteekah d'Atteekeen, o el Antiguo de los Antiguos, etc. * Adishthâtâ.- (Véase: adhichthâtâ). Âdi-tattva o Âdi-tattwa (Sánscrito).- El primer tattva o elemento (de la materia), que está inmediatamente por encima del Âkâza en grado de sutileza. Aditi (Sánscrito).- Nombre védico del Mûlaprakriti de los vedantinos; el aspecto abstracto del Parabrahman, aunque a la vez inmanifestado e incognoscible. En los Vedas, Aditi es la "Diosa-Madre", y su símbolo el espacio infinito. [Aditi es la Naturaleza indivisa en su conjunto, y también la madre de los Adityas. - Véase: Devakî y Deva-mâtri.] Aditi-Gea.- Palabra compuesta del sánscrito y griego, que significa dual, la naturaleza en los escritos teosóficos: espiritual y física, por cuanto Gea es la diosa de la Tierra y de naturaleza objetiva. Âditya (Sánscrito).- Un nombre del Sol; como Mârtânda, es hijo de Aditi. Âdityas (Sánscrito).- Los siete hijos de Aditi, madre de los dioses; los siete dioses planetarios. [Son las doce personificaciones del Sol en cada signo del Zodíaco, que presiden respectivamente los doce meses del año. Su jefe es Vichnú, que preside el mes en que comienza la primavera.] Âdi-Varcha (Âdi-Varsha) (Sánscrito).- La primera tierra; el primer país en donde residían las primeras razas. * Adivinación.- El hecho de preveer sucesos futuros por medio de la luz propia del alma; profecía. (F. Hartmann). Âdi-zakti (Âdi-sakti) (Sánscrito).- Fuerza primitiva, divina; la potencia creadora femenina, y el aspecto en y de cada Dios masculino. La Zakti, en el Panteón indo, es siempre la esposa de algun dios. * Admisural (Alquimia).- La tierra (literal y alegóricamente) - (F.Hartmann). Adonai (Hebreo).- Los mismo que Adonís. Comúnmente traducido "Señor". Astronómicamente, el Sol. Cuando en la lectura un hebreo llegaba al nombre IHVH, llamado Jehovah, hacía una pausa y substituía la palabra "Adonai" (Adni); pero cuando estaba esccrita con los puntos de Alhim, lo llamaba "Elohim". (W.W.W.) Adonim-Adonai, Adon. - Antiguos nombres caldeo-hebreos de los Elohim, o fuerzas creadoras terrestres, sintetizadas en Jehovah. * Adrop, azane o azar (Alquimia).- "La Piedra filosofal". No es una piedra en el sentido ordinario de la palabra, sino una expresión alegórica que significa el principio de sabiduría, en el cual el filósofo que lo ha adquirido por experiencia práctica (no el que está simplemente especulando sobre él) puede confiar tan por completo como en el valor de una piedra preciosa, o como confiaría en una sólida roca sobre la cual hubiese de construir los fundamentos de su casa (espiritual). Es el Cristo que está en el hombre; el amor divino substancializado. Es la luz del mundo; la esencia misma de la que fue creado el mundo. No es el mero espíritu, sino lo substancial; porque el cuerpo del hombre contiene el mayor de los misterios. (F. Hartmann) - Véase: Piedra Filosofal. Advaita o Adwaita (Sánscrito).- ["No-dualismo", o "monismo", por otro nombre.] Una de las tres sectas o escuelas vedantinas. Es la escuela no-dualista (a-dwaita) de la filosofía vedantina, fundada por Zankarâchârya, el más insigne de los sabios brahmines históricos. [Está resumida en estas palabras: Tat twam asi, literalmente, "Tú eres Aquello", esto es: Tú (Espíritu humano) eres el Espíritu universal. De suerte que, segun dicha escuela, Jîvatma y Paramâtmâ son idénticos; no hay diferencia entre los dos.] Las dos restantes escuelas son la Dwaita (dualista) y la Vizichtadwaita (dualista con distinción); las tres se llaman vedantinas. Adwaitin (Sánscrito).- Prosélito de la escuela adwaita. * Âdya (Sánscrito).- Primero, primitivo, original. * Âdyantavat (Sánscrito).- Que tiene principio y fin. Adytum (Latín).- El Santo de los Santos en los templos paganos. Nombre dado a los recintos secretos y sagrados de la cámara interior, en donde ningun profano podía entrar. Corresponde al sagrario de los altares de las iglesias cristianas. Æbel-Zivo (Gnóstico).- El Metatron o espíritu ungido entre los gnósticos nazarenos; lo mismo que el ángel Gabriel. * Ægeon (Griego).- Véase: Briareo. * Æolus.- Véase: Eolo. * Æon o Æons.- Véase: Eón, eones. Æsir (Escandinavo).- Lo mismo que Ases (véase esta palabra), las Fuerzas creadoras personificadas. Los dioses que crearon los enanos negros o Elfos de las Tinieblas en Asgard. Los Æsir o Ases divinos son los Elfos de la Luz. Alegoría que relaciona las tinieblas dimanantes de la luz con la materia nacida del Espíritu. Æter.- Véase: Eter. Æthrobacia.- Véase: Etrobacia. Afrit.- Véase Efrit. * Âgama (Sánscrito).- Uno de los tres medios del conocimiento. El conocimiento que nos viene de la experiencia o investigaciones de otros que tenemos por autoridades; esto es, el que se apoya en la autoridad o la tradición, se dice que viene de âgama. Por esta razón los Vedas se llaman Âgama. Esta palabra tiene varios otros significados: aproximación, llegada, advenimiento; logro, conseguimiento; posesión, conocimiento, doctrina, etc. En los países budistas es la voz corriente para expresar su relación con el budismo y el Buddha. Los misioneros han adoptado dicho término como equivalente a "religión", y así designan al crisitianismo con el nombre de Christianyâgama, mientras que deberían llamarlo Christiani-bandhana, por ser bandhana el equivalente etimológico de "religión". (Olcott, Catecismo búdico, 42da. Edición.) * Âgami-Karma (Sánscrito).- Karma futuro; el Karma que será engendrado por nuestros actos en nuestra vida presente. Agapes (Griego).- Fiestas de amor. Los primitivos cristiano celebraban tales fiestas en prueba de simpatía, amor y benevolencia mutuos. Fue necesario abolirlas como institución por haber degenerado en graves abusos. Pablo, en su Epístola 1ra a los Corintios, se lamenta de la mala conducta de los cristianos en tales fiestas. (W.W.W.) – Véase: Fiestas de Amor. Agastya (Sánscrito).- Nombre de un gran Richi muy venerado en la India meridional, reputado autor de himnos Rig-Veda y héroe esclarecido del Râmâyana. La literatura tamil acredita que fue el primer instructor de los dravidianos en ciencia, religión y filosofía. Es también el nombre de la estrella “Canopus”. Agathodœmon (Griego).- El Espíritu bueno, benéfico, en contraposición al malo, Kakodœmon. La “Serpiente de bronce” de la Biblia es el primero. Las voladoras serpientes de fuego son un aspecto del Kakodœmon. Los ofitas daban el nombre de Agathodœmon al Logos y Sabiduría divina, que en los Misterios Bacanales estaba representado por una serpiente colocada en lo alto de un palo. Agathon (Griego).- La Divinidad suprema de Platón. Literalmente, “Lo Bueno”, nuestro Alaya, o “Alma Universal”. Aged (Kábala).- Uno de los nombres cabalísticos del Sephira, llamado igualmente la Corona o Kether. Agla (Hebreo).- Esta palabra cabalística es un talismán compuesto de las iniciales de las cuatro palabras: Ateh Gibor Leolam Adonai, que significan: “Tú eres poderoso por siempre, oh Señor”. Mac-Gregor lo explica así: “A, lo primero; A, lo último; G, la trinidad en la unidad; L, la consumación de la Gran obra”. (W.W.W.) * Agneya (Sánscrito).- Originado o nacido del fuego (Agni); relativo al fuego. Agneyastra (Sánscrito).- Véase: Agnyastra. Agni (Sánscrito).- Fuego, y también el Dios del Fuego en el Veda; el más antiguo y venerado de los Dioses en la India. Es una de las tres grandes divinidades: Agni, Vâyu y Sûrya, y también las tres juntas, por cuanto es el triple aspecto del fuego: en el cielo, como Sol (Sûrya); en la atmósfera o aire (Vâyu), como Rayo; y en la tierra, como Fuego ordinario (Agni). Agni formaba parte de la primitiva Trimûrti (trinidad) védica antes de que se concediera a Vichnú un sitio de honor, y antes de que fueran inventados Brahmâ y Ziva (o Siva). [Agni, fuego. Nombre del éter luminífero, llamado también Tejas Tattva, el elemento radical de la Naturaleza, correspondiente al órgano de la visión. Su color es rojo. De su combinación con otros Tattvas resultan otros colores. –Râma Prasâd.] Agni Bâhu (Sánscrito).- Un místico hijo de Manú Swâyambhuva, el “Nacido por sí mismo”. Agni-Bhû (Agni-Bhuvah) (Sánscrito).- Literalmente, “nacido del fuego”. Este término se aplica a las cuatro razas de Kchatriyas (casta segunda o guerrera), cuyos antecesores, decíase, habían surgido del fuego. Agni-bhû es el hijo de Agni, Dios del Fuego, y equivale a Kârtti-Keya, Dios de la guerra. (Véase: Doctrina Secreta, II, página 580, edic. Ingl., o bien 507-507 de la edic. Española). Agnichvâttas (Agnishvâttas) (Sánscrito).- Una clase de Pitris los creadores de la primera raza etérea de los hombres. Nuestros antecesores solares, en contraposición a los Barhichads, Pitris o antecesores lunares, por más que se explique de un modo distinto en los Purânas. [Los Agnichvâttas son los Kumâras, conocidos igualmente con el nombre de “Señores de la Llama”, “Hijos del Fuego”, “Dhyânis del Fuego”, “Pitris de los Devas”, “Triángulos”, “Corazón del Cuerpo”. – Annie Besant incluye los Agnichvâttas entre la 6ta. De las grandes Jerarquías de Seres espirituales que rigen el sistema solar. (Véase: Genealogía del Hombre, págs 13-14). Son los que figuraban a la cabeza de la evolución de la segunda Cadena Planetaria (“Cuerpo de Luz” de Brahmâ), y en la actualidad, lo mismo que las otras “Jerarquías creadoras”, contribuyen a la evolución de las razas humanas, dándoles “principios intermedios”, o sean los principios mentales por cuyo medio lo físico se pone en contacto con lo espiritual. Los Agnichvâttas, por lo tanto, pertencen a la gran clase de Seres celestiales designados con el nombre de Mânasa-putras o Hijos de la mente – Powis Hoult.] [Segun J. Dowson (Classical Dictionary), son un orden de dioses funerarios, hijos de Marîchi, que cuando vivían en la tierra no conservaron sus fuegos domésticos o de sacrificio. Tales seres se han identificado con las estaciones del año.] Agni-dhâtu Samâdhi (Sánscrito).- Una clase de contemplación en la práctica del Yoga, en que el Kundalini (véase esta palabra) está exaltado hacia lo sumo, y la infinidad aparece como un mar de fuego. Una condición extática. Agni-Hotri (Sánscrito).- Sacerdotes del Dios del Fuego en la antigüedad aria. El término Agni-hotra significa sacrificio en honor de Agni. * Agni-loka (Sánscrito).- La región de Agni. “La brillante esfera luminosa que hay en los ojos se conoce con el nombre de Agni-loka” (Uttara Gîtâ, II, 20). Agni-ratha (Sánscrito).- Literamente, “vehículo o carro de fuego”. Una especie de máquina volante. De ella se habla en las antiguas obras de magia de la India y en los poemas épicos. Agnishwâttas (Sánscrito).- Véase: Agnichvâttas. Agnoia (Griego).- Literalmente, “privado o desposeído de razón”, “irracionalidad”, cuando se habla del Alma universal. Según Plutarco, Pitágoras y Platón, dividían el alma humana en dos partes (el manas superior y el inferior): la racional o noética y la irracional o agnoia. Algunas veces se escribe “annoia”. Agnóstico (Griego).- Palabra que Mr. Huxley pretende haber inventado para designar al que no cree cosa alguna que no pueda demostrarse por los sentidos. Las últimas escuelas agnósticas dan más filosóficas definiciones a esta palabra. Agnyâna (Sánscrito).- Véase: Ajñâna. Agnyastra (Agneyastra = Agni-astra) (Sánscrito).- “Armas de fuego” – Las ígneas armas arrojadizas o flechas de fuego empleadas por los dioses en los Purânas exotéricos y en el Mahâbhârata. Las armas máginas que se dice manejaron la raza de adeptos (la cuarta), atlantes. Esta “arma de fuego” se la dió Bharadwâja a Agniveza, hijo de Agni, y Agniveza a Drona, si bien el Vichnu-Purâna contradice este aserto diciendo que el sabio Aurva se la dió al rey Sagara, su chela (discípulo). Dichas armas se mencionan con frecuencia en el Mahâbhârata y en el Râmâyana. – [Véase: Astras]. Agra-sandhânî (Sánscrito).- [El registro de Yama.] Los “Asesores” o Registradores que leen en el acto del juicio de un alma desencarnada el registro de su vida en el corazón de la misma alma. Son casi iguales a los Lipikas de la Doctrina Secreta. (Véase: Doctrina Secreta, I, pág. 105, Edic. Inglesa). Agruero o Agruerus.- Antiquísimo dios fenicio. Lo mismo que Saturno. Agua.- El primer principio de las cosas, según Thales y otros filósofos antiguos. Como es de suponer, no es el agua en del plano material, sino que en sentido figurado, expresa el fluído potencial contenido en el espacio infinito, simbolizado en el antiguo Egipto por Kneph, el dios “no revelado”, que representaban en figura de serpiente (emblema de la eternidad) circundando un jarrón de agua, con la cabeza suspendida sobre las aguas, que incuba con su aliento. “Y el Espíritu de Dios cobijaba la haz de las aguas”. (Génesis, 1:2). El rocío de miel, alimento de los dioses y de las abejas creadoras en el Yggdrasil, cae durante la noche sobre el árbol de la vida, desde las “aguas divinas, lugar nativo de los dioses”. Pretenden los alquimistas que cuando la tierra pre-adámica queda reducida por el Alkahest a su primera substancia, es semejante al agua clara. El Alkahest es el “uno e invisible, el agua, el primer principio, en la segunda transformación. Agua bendita.- Su empleo es uno de los más antiguos ritos practicados en Egipto, de donde pasó a la Roma pagana. Acompañaba al rito del pan y el vino. “El sacerdote egipcio rociaba con agua bendita las imágenes de sus dioses, a la par que a los fieles. Esta agua se derramaba y también se hacían con ella aspersiones. Se ha descubierto un hisopo que se supone usado para este objeto, como en nuestros días”. (Bonwick, Fe egipcia). En lo referente al pan, “las tortas de Isis… se colocaban sobre el altar”. Gliddon escribe que eran “idénticas en la forma al pan consagrado de las Iglesias romana y oriental”. Melville nos asegura que “los egipcios marcaban este pan bendito con la cruz de San Andrés. Partían el pan consagrado antes de que los sacerdotes los distribuyeran al pueblo, y suponían que se transubstanciaba en carne y sangre de la Divinidad, operándose este milagro por mano del sacerdote oficiante, que bendecía el pan. Rougé dice que las ofrendas de pan llevaban la impresión de los dedos, la señal de la consagración”. - Véase además: Pan y vino. Aguila.- Este símbolo es uno de los más antiguos. Entre los griegos y los persas, el águila estaba consagrada al Sol. Con el nombre de Ah, la consagraron los egipcios a Horus, y los coptos le rendían culto bajo el nombre de Ahom. Los griegos la consideraban como el sagrado emblema de Zeus, y los druidas como el del supremo Dios. Este símbolo llegó a nuestros días, cuando (a ejemplo del pagano Marius, quien, en el segundo siglo antes de J.C., usaba el águila doble cabeza como insignia de Roma) las testas coronadas de Europa consagraron para sí mismas y sus descendientes a la reina de los aires provista de doble cabeza. Júpiter se contentaba con el águila de una sola cabeza, y otro tanto hacía el Sol. Las casas reinantes de Rusia, Polonia, Austria y Alemania adoptaron por divisa el águila de dos cabezas. Aham (Sánscrito).- “Yo”, la base del Ahankâra (aham-kâra), personalismo, egotismo. * Ahamkâra.- Véase: Ahankâra. Ahan (Sánscrito).- “Día”, el Cuerpo de Brahmâ, en los Purânas. Ahankâra o Ahamkâra (Sánscrito).- El concepto del “Yo”, la conciencia de sí mismo o autoidentidad; el sentimiento de la propia personalidad, el “Yo”, el egotista y mâyâvico principio del hombre, debido a nuestra ignorancia, que separa nuestro “Yo” del YO ÚNICO universal. [La individualidad, personalismo, orgullo, egoísmo, egotismo, el sentimiento del yo, conciencia del yo o ser personal. Es el principio en virtud del cual adquirimos el sentimiento de la propia personalidad, la ilusoria noción de que el no-Yo (cuerpo, materia) es el Yo (Espíritu), esto es, que nosotros somos, obramos, gozamos, sufrimos, etc., refiriendo todas las acciones al Yo, que es inactivo, inmutable y mero espectador de todos los actos de la vida.] * Âhavanîya (Sánscrito).- Uno de los tres fuegos que se mantenían en una antigua casa india. (Râma Prasâd.) Aheie (Hebreo).- Existencia. El que existe; correspondiente al Kether y al Macroprosopo. Ah-hi (Senzar).- Ahi (Sánscrito).- Serpientes. Dhyan-Chohanes, “Serpientes sabias” o Dragones de Sabiduría. Ahi (Sánscrito).- Serpiente. Un nombre de Vritra, el védico demonio de la sequía. * Ahinsâ (Sánscrito).- Inocuidad, inocencia, mansedumbre. Una de las virtudes cardinales de los indos. * Ahrimán (Persa).- En el zoroastrismo, es el principio y personificación del mal; el Señor de los Espíritus malignos. (Véase Angra Mainyu). - “Ahrimán es la sombra manifestada de Ahura Mazda (Asura Masda), procedente a su vez del Zernâna Akerna, el círculo ilimitado del Tiempo, de la Causa desconocida”. (Doctrina Secreta, II, 512) Ahti (Escandinavo).- El “Dragón”, en los Eddas. Ahu (Escandinavo).- “Uno” y el Primero. Ahum (Zendo).- Los tres primeros principios de la constitución septenaria del hombre, segun el Avesta: el cuerpo grosero viviente y sus principios vital y astral. Ahura (Zendo).- Lo mismo que Asura, el santo, el parecido al aliento. Ahura Mazda, el Ormuzd de los zoroastrianos o parsis, el Señor que confiere luz e inteligencia, cuyo símbolo es el Sol (Véase Ahura Mazda), y cuyo aspecto obscuro es Ahrimán, forma europea de “Angra Mainyu” (Véase esta palabra). Ahura Mazda (Zendo).- La Divinidad personificada, el Principio de la Divina Luz Universal de los parsis. El Ahura o Asura, aliento, "espiritual, divino" en el más antiguo Rig Veda, fue degradado por los brahmanes ortodoxos en A-sura, "no dioses", de idual modo que los mazdeístas degradaron los devas (dioses) indos en daeva (demonios). Ahuta (Sánscrito).- Adoración o plegaria sin ofrenda. Âhuti (Sánscrito).- Oblación. Aidoneo, Aidoneus (Griego).- El Dios y Rey del mundo inferior; Plutón o Dionysos Chthonios (subterráneo). Aij Taion.- La divinidad suprema de los yakootos, tribu de la Siberia septentrional. Ain-Aior (Caldeo).- El único "Existente por sí mismo", nombre místico con que se designa la substancia divina [cósmica]. (W.W.W.) Ain (Hebreo).- Lo existente en estado negativo; la divinidad en reposo y absolutamente pasiva. (W.W.W.) Aindrî (Sánscrito).- Esposa de Indra. Aindriya (Sánscrito).- O Indranî, Indriya; Zakti (o Sakti). Aspecto femenino o "esposa" de Indra. * Aindriyaka (Creación).- Véase: Creación. Ain Soph (Hebreo).- Lo "Ilimitado" o Infinito; la Deidad que emana y se extiende. (W.W.W.) - [En la Kábala, el Anciano de todos los Ancianos; el Eterno; la Causa primera]. Ain Soph también se escribe En Soph y Ain Soph, pues nadie, ni aun los rabinos, está enteramente seguro acerca de sus vocales. En la metafísica religiosa de los antiguos filósofos hebreos, el Principio Uno era una abstracción (lo mismo que Parabrahman), si bien los cabalistas modernos han logrado a fuerza de sofistería y paradojas, convertirlo en "Dios supremo" y nada más. Pero entre los primitivos cabalistas caldeos, Ain Soph era "sin forma o ser", sin "ninguna semejanza con otra cosa cualquiera" (Franck, Die Kabbala, pág. 126). Que Ain Soph jamás fue considerado como el "Creador", lo prueba un judío tan ortodoxo como Filón, al llamar "Creador" al Logos, que está inmediato al "Uno Ilimitado", y el "Segundo Dios". "El Segundo Dios es su sabiduría (de Ain Soph)", dice Filón Quæst. La Deidad es NO-COSA; es innominada, y por lo tanto llamada Ain Soph, significando la voz Ain NADA. (Véase la Kabbala de Franck, pág. 153 ff.) Ain Soph Aur (Hebreo).- La Luz infinita que se reconcentra en el primero y supremo Sephira o Kether, la corona (W.W.W.). * Airâvata (de îravat, acuoso) (Sánscrito).- Rey de los elefantes, así calificado por ser la cabalgadura del dios Indra. Tal vez representa una nuebe, sobre la cual va montado Indra, el dios de las nubes. (Thomson). * Aires (alientos o corrientes) vitales.- Son los cinco siguientes: Prâna: función respiratoria; Apâna: la corriente que obra en la parte inferior del cuerpo y cuyo objeto es la expulsión de productos inútiles; Samana: la corriente que produce la función digestiva y la distribución del alimento por todo el cuerpo; Udâna: la corriente que determina el aflujo de sangre hacia la cabeza, y Vyâna: corriente vital relacionada con la piel, y que hace que cada parte del cuerpo conserve su forma propia. - Hay que notar que algunos de estos términos tienen otros significados, según el punto de que se trata. - Véase: Prâna. Airyamen Vaêgo (Zendo).- O Airyana Vaêgo: la primitiva tierra de bienaventuranza a que se alude en el Vendidâd, donde Ahura Mazda entregó sus leyes a Zoroastro (Spitama Zarathustra). Airyana-ishejô (Zendo).- Nombre de una oración al "santo Airyamen", el divino aspecto de Ahrimán antes de que éste se convirtiera en un negro poder antagónico, un Satán. Porque Ahrimán es de la misma esencia que Ahura Mazda, exactamente como Typhon-Seth es de la misma esencia que Osiris. (Véase esta palabra). Aish (Hebreo).- Palabra con que se designa al "Hombre". * Aisvarikas.- Véase: Aizvarika. Aitareya (Sánscrito).- Nombre de un âranyaka (brâhmana) y un Upanichad del Rig-Veda. Algunas de sus partes son puramente vedantinas. Aith-ur (Caldeo).- Fuego Solar; Eter divino. Aizvarika [de Izvara] (Sánscrito).- Escuela deísta de Nepal, que erige a Âdi Buddha en dios supremo (Izvara), en lugar de ver en tal nombre el de un principio, un abstracto símbolo filosófico. Aja (Sánscrito).- "Innato", "no-nacido", increado. Epíteto que corresponde a muchos de los dioses primordiales de la India [Brahmâ, Ziva, Vichnú], pero señaladamente al primer Logos. Radiación de lo Absoluto en el plano de ilusión. * Ajâna-deva-loka (Sánscrito).- El mundo (loka) de los Arûpa. * Ajina (Sánscrito).- Piel, especialmente de cabra o de antílope (Bhagavad-Gîtâ, VI, 11). * Ajita (Sánscrito).- "No vencido", "invicto". Sobrenombre de Vichnú. Ajitas (Sánscrito).- Uno de los nombres ocultos de los doce grandes dioses que se encarnan en cada Manvantara. Los ocultistas los identifican con los Kumâras. Se les denomina Jñâna (o Gnâna) Devas. Es también una forma de Vichnú en el segundo Manvantara. Asímismo se les llama Jayas. * Ajiva (Sánscrito).- Entre los jainos, "sin vida", o "sin alma". * Âjñâ (Sánscrito).- Entre los yogîs, es el sexto padma o plexo del cuerpo. Está situado entre las cejas. Ajñâna (Ajnâna o Agnyana) (Sánscrito) o Agyana (Bengalí).- No-conocimiento, falta de conocimiento, más bien que "ignorancia", "nesciencia", como se traduce generalmente. Ajñânî (Ajnâni) significa "profano". * Ajya (Sánscrito).- Manteca clarificada o fundida; aceite, leche empleada en el sacrificio. Akar (Egipcio).- Nombre propio de aquella división del Ker-neter, regiones infernales, que puede llamarse infierno. (W.W.W.) * Akâra (Sánscrito).- La letra o vocal A. * Akarma (Sánscrito).- Falta de acción; inacción. * Akârya (Sánscrito).- "No deber", pecado, delito, mala acción; lo que no debe hacerse. Akâza (Âkâsa o Âkâsha) (Sánscrito).- [Espacio, éter, el cielo luminoso.] La sutil, supersensible esencia espiritual que llena y penetra todo el espacio. La substancia primordial erróneamente identificada con el Eter, puesto que es respecto del Eter lo que el Espíritu respecto de la Materia, o el Âtma respecto del Kâmarûpa. En realidad, es el Espacio universal en que está inmanente la Ideación eterna del Universo en sus siempre cambiantes aspectos sobre los planos de la materia y objetividad, y del cual procede el Logos, o pensamiento expresado. Por esta razón declaran los Purânas que Âkâza sólo tiene un atributo, el sonido, puesto que el sonido no es más que el símbolo descifrado del Logos, o sea el ”Verbo"o "Lenguaje" en sentido místico. En el mismo sacrificio (el Jyotichtoma, Agnichtoma) se llama el "Dios Âkâza". En estos misterios pertenecientes al sacrificio, Âkâza es el Deva omnipotente que todo lo dirige, y desempeña el papel de Sadasya, el superintendente de los mágicos efectos de la ceremonia religiosa. Tenía en la antigüedad designado su propio hotri (sacerdote), que tomaba su nombre. El Âkâza es el agente indispensable de toda krityâ (operación mágica) religiosa o profana. La expresión "excitar el Brahmâ" significa despertar el poder que yace latente en el fondo de toda operación mágica, pues los sacrificios védicos no son en realidad otra cosa que ceremonias mágicas. Este poder es el Âkâza -bajo otro aspecto Kundalini- electricidad oculta, el alkahest de los alquimistas en cierto sentido, o el disolvente universal, la misma Anima mundi en el plano superior, como la Luz astral en el inferior. "En el acto del sacrificio, el sacerdote está penetrado del espíritu de Brahmâ; durante aquel tiempo es Brahmâ mismo". (Isis sin velo). [Âkâza es la substancia viva primordial, correspondiente a la concepción de alguna forma del éter cósmico que penetra el sistema solar. Toda cosa es, por decirlo así, Âkâza condensado, habiéndose hecho visible por el cambio de su estado supraetéreo en una forma concentrada y tangible, y toda cosa de la Naturaleza puede ser resuelta otra vez en Âkâza y hacerse invisible, cambiando en repulsión el poder de atracción que mantenía unidos sus átomos; pero hay una propensión en los átomos qu han constituído una forma, a tender otra vez a la unión en el orden anterior y reproducir la misma forma, y una forma puede, por lo mismo, haciendo aplicación de esta ley, ser aparentemente destruída y reproducirse luego. Esta tendencia se halla en el carácter de la forma conservada en la Luz Astral. -F. Hartmann.] [Âkâza es el nombre del primer Tattva (Âkâza-Tattva), el éter sonorífero. Es un Tattva importantísimo; todos los restantes derivan de él, y viven y obran en él. Todas las formas e ideas del universo viven en él. No hay cosa viviente en el mundo que no esté precedida o seguida de Âkâza. Este es aquel estado del cual podemos esperar que salga inmediatamente toda otra substancia y todo otro Tattva, o, más estrictamente, en el cual toda cosa existe pero no se ve. -Râma Prasâd.] * Âkâza-vânî (Sánscrito).- "Voz o discurso que viene del cielo". Una manifestación divina en que la revelación se efectúa por medio del sonido. P.Hoult. * Akasmika (Sánscrito).- "Sin causa"; fortuito, accidental. Akbar.- El gran emperador mogol de la India, célebre protector de las religiones, artes y ciencias, el más liberal de todos los soberanos musulmanes. Nunca ha existido un gobernante de mayor tolerancia e ilustración que el emperador Akbar en la India ni en cualquier otro país mahometano. * Akchamâlâ (Sánscrito).- Esposa de Vasichtha. (Mânava-dharma-zâstra). Akchara (Akshara) (Sánscrito).- [Sonido, palabra, especialmente la palabra sagrada OM]. Indivisible, indestructible, imperecedero, eterno, inmutable, siempre perfecto; lo Absoluto, la Deidad suprema, Brahma. * Akhanda (Sánscrito).- "Sin partes", entero. * Akhu (Egipcio).- Entre los egipcios, "inteligencia". Akiba (Hebreo).- El único de los cuatro Tanaim (profetas iniciados) que, después de entrar en el Jardín de Delicias (de las ciencias ocultas), logró ser iniciado, mientras que los otros tres tuvieron un fracaso. (Véase: Acher y Rabinos cabalistas.) Akshara.- Véase: Akchara. Akta (Sánscrito).- "Ungido. Título de Twachtri o Vizvakarman, el supremo "Creador" y Logos en el Rig-Veda. Es denominado "Padre de los Dioses" y "Padre del Fuego Sagrado". [También se designa con tal nombre al Sol (productor de formas)]. {Véase: Doctrina Secreta, II, pág. 101, nota). Akûpâra (Sánscrito).- La Tortuga. La tortuga simbólica sobre la cual se dice que descansa la Tierra. Al o El (Hebreo).- Este nombre de la deidad es ordinariamente traducido "Dios", y significa poderoso, supremo. El plural es Elohim, igualmente traducido en la Biblia por la palabra Dios, en singular. (W.W.W.) Al-ait (Fenicio).- El Dios del Fuego. Un antiguo y muy místico nombre en el ocultismo copto. * Âlambana (Sánscrito).- Apoyo, sostén, substrátum. En los Aforismos de Patañjali (III,20), parece significar el objeto o pensamiento que ocupa la mente. * Alambucha (Alambusha) o Alammukha (Sánscrito).- Un tubo o conducto del cuerpo humano que se abre en la boca, segun dicen; por consiguiente, es el canal alimenticio. (Râma Prâsad). Alaparus (Caldeo).- Segundo rey divino de Babilonia que reinó "tres sari". El primer rey de la dinastía divina fue Alorus, segun Beroso. Fue "el designado Pastor del pueblo", y reinó por espacio de diez sari (o sea 36.000 años, siendo el saros equivalente a 3.600 años). Alaya (Sánscrito).- El Alma universal o Anima Mundi. (Véase: Doctrina Secreta, I, 80 y siguientes). Este nombre pertenece al sistema tibetano de la Escuela contemplativa Mahâyana. Idéntico al Akaza en su sentido místico, y al Mulaprakriti, en su esencia, como base y raíz que es de todas las cosas. [Alaya es el "Alma-Maestro", el Alma universal o Âtman, de la que cada hombre tiene dentro de sí mismo un rayo, con la cual puede identificarse y en la cual puede sumirse. (Voz del Silencio, II).] Véase: Anima Mundi. Alba Petra (Latín).- La "piedra blanca" de la Iniciación. La "cornalina blanca" mencionada en la Revelación (Apocalipsis) de San Juan. Al-Chazari (Arabe).- Princípe y filósofo y ocultista. (Véase: Libro de Al-Chazari). * Alcol (Alquimia).- La substancia de un cuerpo, libre de toda materia terrestre; su forma etérea o astral. (F. Hartmann) . Alcyone (Griego) o Halcyone, hija de Eolo y esposa de Ceyx, que murió ahogado en un naufragio al hacer un viaje para consultar el oráculo, y en su desesperación ella se arrojó al mar. Esta prueba de fidelidad excitó la clemencia de los dioses, quienes transformaron a ambos esposos en alciones. La hembra se dice que pone sus huevos en el mar y mantiene a éste tranquilo durante los siete días que preceden y los siete días que siguen al solsticio de invierno. Esto tiene un significado muy oculto en ornitomancia. Alectomancia (Griego).- Adivinación por medio de un gallo u otra ave. Trazábase un círculo y lo dividían en casillas, cada una de las cuales correspondían a una letra; esparcíase grano sobre estas casillas y se tomaba nota de las sucesiones divisiones marcadas con letras de las cuales el ave tomaba los granos. (W.W.W.) Alethæ (Fenicio).- "Adoradores del Fuego", de Al-ait, Dios del Fuego. Lo mismo que los Cabires (Kabires) o Titanes divinos. Como las siete emanaciones de Agruerus (Saturno), están relacionados con los dioses ígneos, solares y "de tempestad". (Maruts). Aletheia (Griego).- Verdad. También Alethia, una de los nodrizas de Apolo. Alejandrina (Escuela).- Véase: Escuela. Alhim (Hebreo).- Véase: Elohim. * Aliento (El gran).- La actividad divina. * Alientos vitales.- Véase: Aires vitales. * Alinga (Sánscrito).- "Sin marca o distintivos"; indiferenciado, indisoluble, aquello que no puede resolverse en ninguna otra cosa. En los Aforismos de Patañjali (I, 45) se aplica este término al Pradhâna o Prakriti, materia original no diferenciada. Alkahest (Arabe).- El disolvente universal en alquimia. (Véase: Alquimia). Pero en misticismo, es el Yo superior, la unión con que hace de la materia (plomo) oro, y vuelve todas las cosas compuestas, tales como el cuerpo humano y sus atributos, a su primitiva esencia. [El Alkahest es un elemento que disuelve todos los metales, y por el cual todos los cuerpos terrestres pueden ser reducidos a su ser primitivo, o materia original (Âkâza), de que están formados. Es una potencia que obra en las formas astrales (o almas) de todas las cosas, capaz de cambiar la polaridad de sus moléculas, y por consiguiente, disolverlas. El mágico poder del libre albedrío o voluntas libre es el más elevado aspecto del verdadero Alkahest. En su aspecto más bajo, es un fluído invisible que puede disolver todos los cuerpos, fluído desconocido aun de la química moderna. - F. Hartmann] Alma (Soul, en el original).- EL psyche o nephesh de la Biblia; el principio vital o soplo de vida que todo animal, desde el infusorio, comparte con el hombre. En la Biblia traducida, dicha palabra significa indistintamente vida, sangre y alma. "No matemos su nephesh", dice el texto original; "no le matemos", traducen los cristianos (Génesis, XXXVII, 21), y así sucesivamente. [El Alma, o sea el hombre propiamente dicho, es el intelecto humano, el eslabón entre el Espíritu divino del hombre y su personalidad inferior. Es el Ego, el individuo, el Yo, que se desarrolla por medio de la evolución. En lenguaje teosófico, es el Manas, el Pensador. La mente es la energía de éste, que está obrando dentro de las limitaciones del cerebro físico. - A. Besant, Sabiduría Antigua.] [Véase: Anima y Antahkarana.] * Alma del Mundo.- Véase: Anima Mundi. * Alma-diamante.- Vairasattva. Es un título del Buddha supremo, el "Señor de los Misterios", llamado Vajradhara y Âdi-Buddha. (Voz del Silencio). * Alma hilo.- Véase: Sutrâtmâ. * Alma-Maestro.- Véase: Alaya. Alma plástica.- Término usado en ocultismo con referencia al Linga zarîra o cuerpo astral del cuaternario inferior. Es llamada Alma "plástica" y también "protea", por razón de su poder de asumir cualquiera imagen impresa en la Luz astral que le rodea, o en la mente de los médium o de aquellas personas que están presentes en las sesiones de materializaciones. El Linga zarîra no debe confundirse con el mâyâvi-rûpa o "cuerpo de pensamiento", o sea la imagen creada por el pensamiento y voluntad de un adepto o hechicero; porque mientras que la "forma astral" o linga zarîra es una entidad real, el "cuerpo mental o de pensamiento” es una ilusión pasajera creada por la mente. Alma Protea.- Nombre empleado para designar el Mâyâvi-rûpa o "cuerpo mental"; la forma astral más elevada que asume todas las formas y cada forma a voluntad del pensamiento del adepto. (Véase: Alma plástica). Almadel, el Libro.- Tratado de teurgia o magia blanca escrito por el desconocido autor europeo de la Edad media. No es raro encontrarlo en volúmenes de manuscritos llamados Claves de Salomón. (W.W.W.) Almeh (Arabe).- Muchachas danzarinas; lo mismo que las nautches indias, danzadoras del templo y públicas. * Alogos (Griego).- El principio irracional, en contraposición al Logos o razón. (Powis Hoult). * Âlokana (Sánscrito).- De aloche, ver, percibir, considerar. - En la filosofía sânkhya, es la vaga sensación de las vibraciones del mundo físico al obrar sobre la conciencia. Alpha Polaris (Latín).- Lo mismo que Dhruva, la estrella Polar de 31.105 años atrás. Alquimia.- En arábigo Ul-Khemi, es, como lo indica el nombre, la química de la Naturaleza. Ul-Khemi o Al-Kîmîa, sea como fuere, es sólo una voz arabizada tomada del griego chemeia, de chumos (zumo), jugo extraído de una planta. Dice el Dr. Wynn Wescott: "el uso primitivo del actual término alquimia se encuentra en las obras de Julio Firmicus Maternus, que vivió en los tiempos de Constantino el Grande. La Biblioteca Imperial de París contiene el más antiguo tratado de alquimia existente conocido en Europa; fue escrito en lengua griega por Zósimo el Panopolita, unos 400 años después de J.C. El tratado que le sigue en actualidad es debido a Eneas Gazeus, 480 años después de J.C." La Alquimia trata de las fuerzas más sutiles de la Naturaleza y de las diversas condiciones en que aquellas obran. Pretendiendo bajo el velo del lenguaje, más o menos artificial, comunicar a los no iniciados la porción del Mysterium Magnum que puede ponerse con seguridad en manos de un mundo egoísta, el alquimista sienta como primer principio la existencia de cierto Disolvente Universal, por cuyo medio todos los cuerpos compuestos se resuelven en la substancia homogénea de la cual fueron producidos, substancia a la que da el nombre de "oro puro" o summa materia. Este disolvente, llamado también menstrum universale, tiene la virtud de expeler del cuerpo humano todo germen de enfermedad, de renovar la juventud y prolongar la vida. Tal es el Lapis philosophorum o Piedra filosofal. La Alquimia penetró por vez primera en Europa por conducto de Geber, el gran sabio y filósofo árabe, en el siglo octavo de nuestra era; pero fue conocida y practicada muchos siglos antes en la China y en Egipto. Numerosos papiros sobre Alquimia y otras pruebas que demuestran que era el estudio favorito de los reyes y sacerdotes, han sido exhumados y conservados con el nombre genérico de tratados herméticos. (Véase: Tábula Smaragdina). La Alquimia se estudia bajo tres aspectos diversos susceptibles de muy distintas interpretaciones, y son: el Cósmico, el Humano y el Terrestre. Estos tres métodos estaban representados por las tres propiedades alquímicas: azufre, mercurio y sal. Varios escritores han afirmado que hay tres, siete, diez y doce procedimientos respectivamente; pero todos concuerdan en que no hay sino un solo objeto en Alquimia, que es el transmutar en oro puro los metales groseros. Con todo, respecto a lo que en realidad es aquel oro, muy poca gente lo sabe con exactitud. No cabe duda de que existe en la Naturaleza una transmutación de los metales más viles en el más noble, o sea el oro. Pero éste es tan solo un aspecto de la Alquimia, el terrestre o puramente material, pues lógicamente comprendemos que el mismo procedimiento se ejecuta en las entrañas de la tierra. Sin embargo, aparte de esta interpretación, existe en la Alquimia un significado simbólico, puramente psíquico y espiritual. En tanto que el alquimista cabalista va en pos de la realización del primero, el alquimista ocultista, desdeñando el oro de las minas, presta toda su atención y concentra todos sus esfuerzos únicamente en la transmutación del cuaternario inferior en la divina trinidad superior del hombre, que cuando al fin se fusionan, forman un solo. Los planos espiritual, mental, psíquico y físico de la existencia humana se comparan en Alquimia a los cuatro elementos: fuego, aire, agua y tierra, y cada uno de ellos es susceptible de una triple constitución, a saber: fija, variable y volátil. Poco o nada sabe el mundo acerca del origen de esta rama arcaica de la filosofía; pero sin ningun género de duda es anterior a la construcción de todo Zodíaco conocido, y como se relaciona con las fuerzas personificadas de la Naturaleza, probablemente es también anterior a todas las mitologías del mundo. Tampoco cabe la menor duda de que el verdadero secreto de la transmutación (en el plano físico) fue conocido en la antigüedad, y se perdió antes de la aurora del llamado período histórico. La química moderna debe a la Alquimia sus mejores descubrimientos fundamentales, pero haciendo caso omiso del innegable axioma de esta última, de que no existe más que un solo elemento en el universo, la química clasificó los metales entre los elementos, y hasta ahora no ha empezado a darse cuenta de su craso error. Hasta algunos enciclopedistas se ven ahora obligados a confesar que si la mayor parte de los relatos de transmutaciones son engaño o ilusión, "sin embargo, algunos de ellos van acompañados de cierto testimonio que los hace probables… Por medio de la batería galvánica se ha descubierto que aun los álcalis tienen una base metálica. La posibilidad de obtener un metal de otras substancias que contengan los ingredientes que lo componen y de transmutar un metal en otro… debe, por consiguiente, dejarse sin resolver. Tampoco deben ser considerados como impostores todos los alquimistas. Muchos de ellos han trabajado teniendo la convicción de lograr su objeto, con incansable paciencia y pureza de corazón, cosa que los verdaderos alquimistas recomiendan encarecidamente como principal requisito para el buen éxito de sus operaciones". (Enciclopedia Popular). [Es la Alquimia la ciencia por la cual pueden las cosas no sólo ser descompuestas y recompuestas (como se sabe en química), sino por la que también su naturaleza esencial puede ser cambiada y elevada a más alto grado, o ser transmutada cada una en otra. La química trata sólo de la materia muerta, mientras que la Alquimia emplea la vida como factor. Toda cosa es de triple naturaleza, de la que su forma material y objetiva es su manifestación inferior. Así es que, por ejemplo, hay oro espiritual, inmaterial; oro astral etéreo, fluído e invisible, y oro terrestre, sólido, material y visible. Los dos primeros son, digámoslo así, el espíritu y el alma del último, y empleando los poderes espirituales del alma, podemos producir cambios en aquellos, a fin de que se hagan visibles en el estado objetivo. Ciertas manifestaciones exteriores pueden ayudar a los poderes del alma en su operación; pero, sin tener los segundos, las manipulaciones serán del todo inútiles. Los procedimientos alquímicos pueden, por lo tanto, ser utilizados con éxito unicamente por aquel que es alquimista de nacimiento o por educación. Siendo toda cosa de triple naturaleza, hay un triple aspecto en la Alquimia. En su aspecto superior, enseña la regeneración del hombre espiritual, la purificación de la mente y de la voluntad, el ennoblecimiento de todas las facultades anímicas. En su aspecto más bajo, trata de las substancias físicas, y abandonando el reino del alma viviente y descendiendo a la materia muerta, termina en la ciencia de la química de nuestros días. La verdadera Alquimia es un ejercicio mágico del poder de la libre voluntad espiritual del hombre, y por esta razón no puede ser practicada sino por aquel que ha renacido en espíritu. - F. Hartmann] Alquimistas.- Voz derivada de Al y Chemi, fuego, o el dios y patriarca, Kham, también, nombre de Egipto. Los Rosacruces de los tiempos medievales, tales como Roberto de Fluctibus (Roberto Fludd), Paracelso, Thomas Vaughan (Eugenio Filaletes), Van Helmont y otros, eran todos alquimistas, que iban en busca del espíritu oculto en toda materia inorgánica. Alguna gente, mejor diremos, la gran mayoría, ha acusado a los alquimistas de charlatanes e impostores. Con toda seguridad, hombres tales como Rogerio Bacón, Agrippa, Enrique Kunrath y el árabe Geber (el primero que introdujo en Europa algunos de los secretos de la química), difícilmente pueden ser calificados de impostores y mucho menos de locos. Algunos hombres de ciencia que están reformando la física sobre la base de la teoría atómica de Demócrito, segun la expuso de nuevo John Dalton, tienen por conveniente olvidar que Demócrito de Abdera fue alquimista, y que la inteligencia que fue capaz de penetrar tan adentro en las secretas operaciones de la Naturaleza en una determinada dirección, debía haber tenido buenas razones para estudiar y llegar a ser filósofo hermético. Olao Borrichio dice que la cuna de la Alquimia debe buscarse en los tiempos más remotos. (Isis sin velo). Alswider (Esc.).- "Velocísimo". Nombre del caballo de la Luna, en los Eddas. Altruísmo.- Voz derivada de la palabra latina alter, otro. Cualidad opuesta al egoísmo. Las acciones que tienden a beneficiar a los demás, sin atender a uno mismo. Alucinaciones.- Fenómeno producido unas veces por desordenes fisiológicos, otras por la mediumnidad y otras por la embriaguez. Pero la causa que produce las visiones ha de buscarse más profundamente que en la fisiología. Todas estas visiones, sobre todo cuando son causadas por la mediumnidad, van precedidas de una relajación del sistema nervioso que origina invariablemente un estado magnético anómalo que atrae hacia el paciente oleadas de Luz astral. Esta última es la que depara las diversas alucinaciones, las cuales, sin embargo, no siempre son vanos e ilusorios sueños, como pretenden hacer de ellas los médicos. Nadie puede ver lo que no existe (esto es, lo que no está impreso) en las ondas astrales. El vidente, con todo, puede percibir objetos y escenas (sean pasadas, presentes o futuras), que no tienen la menor relación con él, y percibir ademas a un tiempo varias cosas enteramente desligadas unas de otras, produciendo así las combinaciones más grotescas y absurdas. El beodo y el Vidente, el médium y el Adepto ven sus respectivas visiones en la Luz astral; pero, así como el beodo, el loco y el médium no amaestrado, o bien el que padece fiebre cerebral ven, porque no pueden evitarlo, y evocan las confusas visiones de un modo inconsciente y sin ser capaces de dominarlas, el Adepto y el Vidente ejercitado tienen la elección y el dominio de tales visiones. Saben ellos dónde fijar la mirada, cómo dar fijeza a las escenas que quieren observar y ver más allá de las capas superiores y exteriores de la Luz astral. En los primeros, dichos vislumbres en las ondas son alucinaciones; en los últimos, vienen a ser fiel reproducción de lo que realmente ha sucedido, sucede o sucederá. Las vislumbres percibidas al azar por el médium, así como sus vagas visiones en aquella luz engañosa, se transforman, bajo la voluntad directora del Adepto y del Vidente, en pinturas fijas, representación fiel de lo que él quiere que se presente dentro del foco de su percepción. * Aluech (Alquimia).- El cuerpo puro espiritual (el Âtmâ). (F. Hartmann). Alxe, Liber de Lápide Philosóphico.- Tratado alquímico escrito por un autor alemán desconocido; la fecha es del año 1677. Debe hallarse reimpreso en el Museo Hermético. En él figura el dibujo bien conocido de un hombre con las piernas extendidas y el cuerpo ocultado por una estrella de siete puntas. Eliphas Lévi lo ha copiado en una de sus obras. (W.W.W.) Allan Kardec.- Seudónimo del fundador de la escuela espiritista francesa, cuyo verdadero nombre era Rivaille. EL fue quien coleccionó y publicó las revelaciones hechas en estado de trance por ciertos médium, y con ellas formó más tarde una "filosofía", entre los años 1855 y 1870. Ama (Hebreo) Amia (Caldeo).- Madre. Título de Sephira Binah, cuyo "nombre divino es Jehovah" y que se llama "Madre suprema". Amânasa (Sánscrito).- Los "faltos de mente", las primeras razas de este planeta. También ciertos dioses indos. Amara-Koza (Amara Koshæ) (Sánscrito).- El "vocabulario inmortal". El más antiguo diccionario conocido en el mundo, y el más perfecto vocabulario de sánscrito clásico. Lo compuso Amara Sinha, sabio del segundo siglo. * Amarâvati (Sánscrito).- La ciudad de Indra. "A la izquierda del Suchumnâ y cerca de la punta de la nariz está la región de Indra, denominada Amarâvati". (Uttara-Gîtâ, II, 20) * Amarezvara (Sánscrito).- "Señor de los inmortales" (amara-Izvara). Título de Vichnú, Ziva e Indra. Ambâ (Sánscrito).- "Madre". - Nombre de la mayor de las siete Pleiades, hermanas celestes, cada una de las cuales estaba casada con un Richi perteneciente al Saptarikcha o los siete Richis de la constelación conocida con el nombre de Osa Mayor. [Es también el nombre de la madre de Dhritarâchtra.] * Ambachtha (Sánscrito).- Hombre nacido de un brâhmana y una vaizyâ. * Ambâlikâ (Sánscrito).- "Madre". Nombre de la madre de Pându. * Ambaricha (Ambarîsha) (Sánscrito).- El Sol. - Es también uno de los cinco infierno de los indos. Las cualidades del Apas Tattva se encuentran allí en doloroso exceso. Ambhâmsi (Sánscrito).- Nombre del jefe de los Kumâras, Sanat-Sujâta, que significa "las aguas". Este epíteto resultará más comprensible si recordamos que la última representación de Sanat-Sujâta era Miguel el Arcángel, que es llamado en el Talmud "Príncipe de las Aguas", y en la Iglesia católico-romana es considerado como el patrón de golfos y promontorios. Sanat-Sujâta es el inmaculado hijo de la madre inmaculada. (Ambâ o Aditi, caos y espacio) o las "aguas" del espacio sin fin. (Véase: Doctrina Secreta, I, 460). Amdo (Tibetano).- Una localidad sagrada, el lugar nativo de Tson-kha-pa, el gran reformador tibetano y fundador de los Gelupka (esquetes amarillos). Es considerado como un avatar de Amita-Buddha. Amên.- En hebreo esta palabra está formada por las letras A M N = 1, 40, 50 = 91, y así en un símil de "Jehovah Adonai" = 10, 5, 6, 5 y 1, 4, 50, 10 = 91 en conjunto. Es una forma de la voz hebrea equivalente a "verdad". En el lenguaje ordinario, Amen se dice que significa "Así sea". (W.W.W.) Pero en lenguaje esotérico, Amen significa "el oculto". Manetón de Sebennito dice que tal palabra significa lo que está escondido, y sabemos por Hecateo y otros que los egipcios empleaban dicho término para invocar a su gran Dios del Misterio, Ammon (o "Ammas, el dios oculto"), a fin de hacerse visible y manifestarse a ellos. Bonomi, célebre descifrador de jeroglíficos, llama muy acertadamente a sus adoradores los "Amenoph", y Mr. Bonwick cita un escritor que dice: "Ammon, el dios oculto, permanecerá por siempre oculto hasta que se manifieste antropomórficamente; los dioses que están muy distantes son inútiles". Amen es intitulado "Señor de la fiesta de la luna nueva". Jehovah-Adonai es una nueva forma del dios de cabeza de carnero, Amoun o Amon (véase esta palabra), que era invocado por los sacerdotes egipcios bajo el nombre de Amen. Amenti (Egipcio).- Esotérica y literalmente, la morada del dios Amen, o Amoun, o el dios secreto, "escondido". Exotéricamente, el reino de Osiris dividido en catorce partes, cada una de las cuales estaba destinada a algun fin relacionado con la vida futura del difunto. Entre otras cosas, en una de estas divisiones estaba la Sala del Juicio. Era la "Tierra de Occidente", la "Mansión secreta", la "Tierra tenebrosa" y la "Casa sin puerta". Pero también era Kerneter, la "morada de los dioses" y la "tierra de los espíritus o sombras", como el Hades de los griegos (véase esta palabra). Era asimismo la "Casa de Dios Padre" (en la cual hay "muchas mansiones"). Las catorce divisiones comprendían, entre muchas otras, Aanroo (véase esta palabra), la sala de las Dos Verdades, la Tierra de Bienaventuranza, Neter-xer "el lugar funeral (o cementerio)", Otamer-xer, los "Campos de apacible silencio", y también otras muchas salas y mansiones místicas, una de ellas como el Sheol de los hebreos, otra como el Devachán de los ocultistas, etc. Además de las quince puertas de la morada de Osiris, había dos principales: la "puerta de entrada" o Rutsu, y la "puerta de salida" (reencarnación) Amh. Pero no había en el Amenti sitio alguno que representara el ortodoxo infierno cristiano. La peor de todas era la Sala de las Tinieblas y Sueño eternos. Como dice Lepsius, los difuntos "duermen (allí) en formas incorruptibles, no se despiertan para ver a sus hermanos, no reconocen ya padre ni madre; sus corazones nada sienten por su esposa e hijos. Esta es la mansión del dios Totalmente-Muerto. Todos se estremecen al rogarle, porque no escucha. Nadie puede glorificarle, porque no mira a los que le adoran. Tampoco se hace cargo de ofrenda alguna presentada a él." Este dios es Decreto Kármico; la tierra del Silencio, la mansión de aquellos que mueren absolutamente incrédulos, de aquellos que fallecen de resultas en un accidente antes del término señalado de su vida, y por último del que muere en el umbral de Avitchi, que jamás está en el Amenti o algun otro estado subjetivo, salvo en un solo caso, sino en esta región de forzoso renacimiento. Estos no se detenían mucho tiempo aun en su estado de sueño profundo, de olvido y tinieblas, antes al contrario, eran conducidos con más o menos presteza hacia el Amh, la "puerta de salida". Amesha Spentas (Zendo).- Amshaspends. Los seis ángeles o Fuerzas divinas personificadas como dioses, que sirven a Ahura Mazda, de los cuales éste es la síntesis y el séptimo. Son uno de los prototipos de los católico-romanos "Siete Espíritus" o Angeles con Miguel como jefe, o la "Hueste celestial"; los "Siete Angeles del Señor". Son ellos los constructores, los creadores del Cosmos, entre los gnósticos, e idénticos a los Siete Prajâpatis, los Sephirot, etc. [En el Zoroastrismo, uno de los Siete Espíritus o Logos Planetarios.] * Amia.- Véase: Ama. Amitâbha.- Corrupción china de la expresión sánscrita Amrita Buddha, o "Inmortal iluminado", nombre de Gautama Buddha. Dicho término tiene diversas variantes, tales como Amita, Abida, Amitâya (o Amitâyus), etc., y se explica con la doble significación de "Edad sin límites" y "Luz sin límites" [o "esplendor infinito" = amita-âbhâ.] El concepto primitivo del ideal de una divina luz impersonal ha sido antropomorfizado con el tiempo. [En el simbolismo búdico del Norte, se dice de Amitâbha, o "Espacio sin límites" (Parabrahm), que tiene en su paraíso dos Boddhisattvas gemelos: Kwan-shi-yin y Tashishi, quienes irradian constantemente luz sobre los tres mundos en que vivieron, incluso el nuestro (o sea los tres planos de existencia: terrestre, astral y espiritual), con el objeto de contribuir con tal luz (del conocimiento) a la instrucción de los yogis, los cuales salvarán hombres a su vez. Su encumbrada posición en el reino de Amitâbha es debida a los actos de compasión llevados a cabo por ambos gemelos, como tales Yogîs, cuando vivían en la tierra, dice la alegoría. (Véase: Voz del Silencio). [Amitâbha, "luz o esplendor infinito", el inmortal Iluminado, o sea Buddha. Esta palabra significa igualmente: "Edad o Espacio sin límites". Amitâbha es también Parabrahm, lo Inmanifestado. - Voz del Silencio, III] Ammon (Egipcio).- Uno de los dioses mayores de Egipto. Ammón o Amoun es mucho más antiguo que Amoun-Ra, y es identificado con Baal-Hammon, el Señor de los Cielos. Amoun-Ra era Ra, el Sol espiritual, el "Sol de Justicia", etc., puesto que "el Señor Dios es un Sol". Es el Dios de Misterio, y los jeroglíficos de su nombre están frecuentemente invertidos. Es Pan, Toda-Naturaleza esótericamente, y por lo mismo, el Universo y el "Señor de toda la Eternidad". Ra, como está declarado por una antigua inscripción, fue "producido pr Neith, pero no engendrado". Se le denomina el Ra "producido por sí mismo", y creó la bondad con una mirada de su ojo ardiente, así como Set-Typhon creó el mal con la suya. Los mismo que Ammon (también Amoun, Amun y Amen), Ra es el "Señor de los mundos entronizado sobre el disco del Sol y aparace en el abismo de los cielos". Un antiquísimo himno descifra el nombre "Amen-Ra" y proclama el "Señor de los tronos de la tierra … Señor de Verdad, Padre de los dioses, Hacedor del Hombre, Creador de los animales, Señor de la Existencia, Iluminador de la Tierra, que navega tranquilamente en los cielos… Todos los corazones se ablandan al contemplarte, ¡Soberano de la vida, salud y fuerza! Adoramos tu Espíritu, el único que nos hizo a nosotros", etc., etc. (Véase: Bonwick, Fe egipcia). Ammon Ra es denominado "esposo de su madre" e hijo de ella. (Véase: Chnoumis y Chnouphis, y también Doctrina Secreta, I, págs 91 y 393). Al dios "con cabeza de carnero" sacrificaban corderos los judíos, y el Cordero de la Teología cristiana es una disfrazada reminiscencia del carnero. Ammonio Saccas.- Grande y eminente filósofo que vivió en Alejandría entre el segundo y tercer siglo de nuestra era. Fue el fundador de la Escuela Neoplatónica de los filateleos o "amantes de la Verdad". Nació pobre y de padres cristianos, pero estaba dotado de una bondad tan sobresaliente, casi divina, que le llamaron Theodidaktos, el "enseñado por Dios". Veneró todo lo que había de bueno en el Cristianismo, pero rompió con él y con las iglesias en edad muy temprana, por no saber encontrar en él superioridad alguna sobre las antiguas religiones. Amrita (Sánscrito).- Néctar, ambrosía o alimento de los dioses; el alimento que confiere la inmortalidad. El elixir de vida extraído del Océano de leche, en la alegoría Purânica. Antiguo vocablo védico aplicado al sagrado jugo Soma en los Misterios del Templo. * Amukhya-Kârana (Sánscrito).- Causa menor o secundaria. Amûlam Mûlam (Sánscrito).- Literalmente: la "raíz sin raíz". El Mûlaprakriti de los Vedantinos, la espiritual "raíz de la Naturaleza". [El material del universo; Prakriti.] Amun (Copto).- El dios egipcio de la sabiduría, que sólo tenía Iniciados o Hierofantes para servirle como sacerdotes. Anâ (Caldeo).- El "cielo invisible" o Luz Astral; la celeste madre del mar (Mar) terrestre; de ahí probablemente el origen de Ana, madre de María. Anacalipsis (Griego).- O sea: "Tentativa para descorrer el velo de la Isis de Sais", por Godfrey Higgins. Es una obra valiosísima, que ahora solo puede adquirirse a precios fabulosos. Trata del origen de todos los mitos, religiones y misterios, y muestra un inmenso caudal de erudición clásica. (W.W.W.) * Anâdi (Sánscrito).- "Sin principio". - Increado. * Anâdinidhana (Sánscrito).- "Sin principio ni fin"; eterno. * Anâdi-pravaha-sattâ (Sánscrito).- "Existencia cuya corriente no tiene principio"; eternidad. * Anâdyanta (Sánscrito) (an-âdi-anta).- "Sin principio ni fin". Sinónimo de anâdi-nidhana. Anâgâmin (Sánscrito).- El que ya no debe renacer más en el mundo de deseo. Un grado anter de llegar a ser Arhat y estar acondicionado para el Nirvâna. El tercero de los cuatro grados de santidad en el sendero de la Iniciación final [habiendo pasado la cual, el alma no tiene ya necesidad de reencarnarse.] * Anagrâniyas (Sánscrito).- En el sistema vedantino, Parabrahm. * Anaham (Sánscrito).- an-aham: no-yo; no-ego. Anâhata Chakra (Sánscrito).- El asiento, centro o "rueda" de la vida; el corazón [el cuarto centro, padma, crakra o plexo ganglionar de los yogîs], segun algunos comentaristas. Está situado en el corazón. [Véase: Aforimos de Patañjali, III, 34]. * Anâhata-nâda (Sánscrito).- "Sonido no producido por concusiones". - El sonido OM. Anâhata-zabda (o shabda) (Sánscrito).- Las voces y sonidos místicos que oye el yogî en el período inicial de su meditación. La tercera de las cuatro condiciones del sonido, llamada también Madhyamâ (la cuarta condición se presenta cuando el sonido es perceptible al sentido físico del oído). El sonido en sus grados precedentes no es percibido sino por aquellos que han desarrollado sus más sublimes sentidos internos, espirituales. Los cuatro grados se conocen respectivamente con los nombres de: Parâ, Pazyantî, (Pashyantî), Madhyamâ y Vaikharî. Anaitia (Caldeo).- Derivación de Anâ (véase esta palabra), diosa idéntica a la Annapurna india, uno de los nombres de Kâlî (esposa o aspecto femenino de Ziva) a lo sumo. Analogistas.- Los discípulos de Ammonio Saccas (véase este artículo), así llamados a causa de su práctica de interpretar todas las leyendas, mitos y misterios sagrados por un principio de analogía y correspondencia, cuya regla se encuentra ahora en el sistema cabalístico y señaladamente en las Escuelas de Filosofía esotérica del Oriente. (Véase: Los doce signos del Zodíaco, por Subba Row, en Cinco años de Teosofía). Ânanda (Sánscrito).- Bienaventuranza, alegría, felicidad. Nombre del díscipulo predilecto de Gautama, el Señor Buddha. [El estado de bienaventuranza en la cual el alma se sume en el Espíritu. Ânanda significa asimismo el estado espiritual de la atmósfera táttvica. -Râma Prasâd.] * Ânanda-kâya (Sánscrito).- Cuerpo, cáscara o envoltura de bienaventuranza. Ânanda-lahari (Sánscrito).- "La oleada de gozo", hermoso poema escrito por Zankarâchârya, un himno a Pârvati, muy místico y oculto. * Ânandamaya (Sánscrito).- Literalmente: "formado de bienaventuranza" o "de naturaleza de bienaventuranza". Ânandamaya-koza (Sánscrito).- "La ilusoria cáscara o envoltura de bienaventuranza", esto es, la forma mayávica o ilusoria, la apariencia de los que es informe. El bienaventurado, el alma superior. El nombre vedantino con que se designa uno de los cinco Kozas (koshas) o "principios" humanos; idéntico a nuestro Âtmâ-Buddhi o Alma espiritual. [Esta quinta envoltura o cáscara del alma en el sistema vedantino corresponde al Buddhi, sexto principio humano segun la Teosofía.] Ananga (Sánscrito).- El "incorpóreo". Epíteto de Kâma, dios del amor. * Ananta (Sánscrito) An-anta "sin fin".- Rey de los Nâgas. Al fin de cada Kalpa vomita un fuego devorador que destruye toda la creación. Es emblema de eternidad. Epíteto de Vichnú. Con el nombre de Ânanta o Ananta-Zecha se designa también la Serpiente de la Eternidad, gran serpiente de siete cabezas (o mil, segun los Purânas), sobre cuyo cuerpo reposa Vichnú flotando en las aguas primordiales durante el pralaya. (Véase: Charaka). Ananta-zecha (o sesha).- Literalmente: "estacionamiento sin fin". - Véase: Ananta. * Anarâdha (Sánscrito).- La décimoséptima mansión lunar. Anastasis (Griego).- La continuada existencia del alma. [Literalmente, anastasia significa: levantamiento, resurgimiento, resurrección; de ahí la supervivencia del alma después de la muerte del cuerpo.] * Anâtmâ o Anâtman (Sánscrito).- El no-Yo, en contraposición al Yo (o Âtma). * Anâtmaka (Sánscrito).- Entre los budistas, irreal, ilusorio, puramente fenomenal. Anatu (Caldeo).- El aspecto femenino de Anu (véase esta palabra). Representa a la Tierra y el Abismo, mientras que su consorte representa el Cielo y la Altura. Es la madre del dios Hea, y produce el cielo y la tierra. Astronómicamente, es Ishtar, Venus, el Ashtoreth de los judíos. Anaxágoras (Griego).- Célebre filósofo jónico que vivió 500 años antes de J.C. Estudió filosofía bajo la dirección de Anaxímedes de Mileto, y se estableció en Atenas en tiempos de Pericles. Entres sus discípulos, figuraron Sócrates, Eurípides, Arquelao y otros filósofos y hombres eminentes. Era un astrónomo sapientísimo, y fue uno de los primeros en explicar públicamente lo que Pitágoras enseñaba en secreto, o sea los movimientos de los planetas, los eclipses de sol y de luna, etc. Fue él quien enseñó la teoría de Caos, fundándose en el principio de que "nada sale de la nada" (ex nihilo nihil fit); enseñó igualmente la teoría de los átomos, considerándolos como la esencia y substancia fundamental de todos los cuerpos, y "de la misma naturaleza que los cuerpos que ellos forman". Estos átomos -decía- fueron puestos primeramente en movimiento por el Nous (Inteligencia universal, el Mahat de los indos), que es una entidad inmaterial, eterna, espiritual. Gracias a esta combinación, fue formado el mundo, hundiéndose los groseros cuerpos materiales, y elevándose y extendiéndose en las más altas regiones celestes los átomos etéreos (o éter ígneo). Adelantándose más de dos mil años a la ciencia moderna, enseñaba que los astros eran de la misma materia que nuestra tierra, y el sol una masa incandescente; que la luna era un cuerpo opaco, inhabitable, que recibe su luz del sol; los cometas eran cuerpos o astros errantes; y adelantándose aun más a dicha ciencia, se declaró enteramente convencido de que la existencia real de las cosas percibidas por nuestros sentidos no puede probarse de un modo demostrable. Murió desterrado en Lampsaaco, a los setenta y dos años. * Anciano de los Días.- Ain-Soph, el Eterno. "¿Y no es acaso idéntico el Viejo Tiempo de los griegos, con su guadaña y reloj de arena, al Anciano de los Días de los cabalistas, siendo este último "Anciano" lo mismo que el Anciano de los Días indo, Brahmâ, en su forma trina y una, cuyo nombre es también Sanat, el Anciano?" (Doctrina Secreta, I, 946 = 428 de la traducción española). Ancianos (Los).- Nombre dado por los ocultistas a los siete Rayos creadores nacidos del Caos o "Abismo". * Andaja (Sánscrito).- Generación ovípara o por huevos. Andha-katâha o Anda-katâha (Sánscrito).- La cubierta exterior, o sea la "cáscara" del Huevo de Brahmâ; el área dentro de la cual está encerrado nuestro universo manifestado. * Andhatâmisra (Sánscrito).- "Ceguedad tenebrosa o profunda ofuscación (del alma)". - El infierno en donde las cualidades del Âkâza-Tattva se encuentran en doloroso exceso. (Râma Prasâd). * Andhra (Sánscrito).- Hijo de un Vaideha y una Kârâvarâ. (Mânava-dharma-zâstra.) Andrógino.- Véase: Baphomet (Chivo-cabra andrógino), Rayo andrógino, etc. * Anga (Sánscrito).- Miembro, rama, parte, elemento. Angâra o Angâraka (Sánscrito).- La Estrella de Fuego; el planeta Marte; en tibetano, Mig-mar. * Angas (Sánscrito).- Véase: Vedângas. Angiras.- Uno de los [diez] Prajâpatis. Un hijo de Dakcha; un jurisconsulto, etc. Angirasas (Sánscrito).- Nombre genérico de varias personas y cosas puránicas; una clase de Pitris, antecesores del hombre; un río del Plakcha, uno de los Sapta dwîpas (véanse estas palabras). [Los Angirasas constituían una raza intermedia de elevados Seres entre los dioses y los hombres. "Angirasas" era uno de los nombres de los Dhyânîs, o Instructores de los Devas (Guru-Devas), Iniciados de la remota tercera, cuarta y hasta de la quinta Raza. - Doctrina Secreta, II, 640.] Angra Mainyus (Zendo).- Nombre zoroastriano de Ahrimán; el mal espíritu de destrucción y oposición, del cual dice Ahura Mazda (en el Vendidâd, Fargard I) que “contrahace mediante su prestigio” toda hermosa tierra que Dios crea; pues “Angra Mainyu es todo muerte”. * Aniada (Alquimia).- Las actividades causadas por influencias astrales, poderes celestiales, la actividad de la imaginación y la fantasía. (F. Hartmann). * Aniádum.- El hombre espiritual (renacido); la actividad del espíritu del hombre en su cuerpo mortal; el asiento de la conciencia espiritual. (F. Hartmann). * Aniadus.- Actividad espiritual de las cosas. (F. Hartmann). * Anila (Sánscrito).- Soplo, viento. - Uno de los Maruts; uno de los Vasus. El dios del viento y regente del Noroeste. Llamado también Pavana y Vâyu. (Véanse estas voces). * Anili (Sánscrito).- El décimoquinto nakchatra o asterismo lunar. Anillo de Giges.- El anillo de Giges ha llegado a ser una metáfora comun en la literatura europea. Giges era un lidio, que después de asesinar al rey Candaulo, se casó con su viuda. Platón nos relata que Giges descendió una vez a una profunda hendidura de la tierra y descubrió allí a un caballo de bronce, dentro de cuyo costado abierto estaba el esqueleto de un hombre de gigantesca estatura, el cual tenía puesto en el dedo una sortija de bronce. Esta sortija, una vez colocada en su propio dedo, le hacía invisible. Anillo “no se pasa”.- El círculo dentro del cual están encerrados todos aquellos que contínuamente se hallan afligidos por la ilusión de la separatividad. Anillos mágicos.- Estos anillos han existido como talismanes en las tradiciones y leyendas de todos los pueblos. En la Escandinavia, dichos anillos están siempre relacionados con los duendes y enanos que, segun se decía, eran poseedores de talismanes y los daban algunas veces a los seres humanos a quienes deseaban proteger. He aquí las palabras de un cronista: “Estos anillos mágicos traían buena suerte a su propietario mientras eran cuidadosamente guardados; pero su pérdida iba seguida de terribles desgracias e indecible tormento”. Anillos y Rondas.- Términos empleados por los teósofos en la exposición de la Cosmogonía oriental. Se usan para indicar los diversos ciclos evolucionarios en los reinos elemental, mineral, etc., por los cuales pasa la Mónada en alguno de los Globos, empleándose la palabra Ronda sólo para denotar el paso cíclico de la Mónada alrededor de toda la cadena de siete Globos. En general, los teósofos usan el término anillo o círculo como sinónimo de ciclo, sea cósmico, geológico, metafísico o de alguna otra especie. * Anima (Latín).- El alma. Con este nombre se designa el órgano interno (Antahkarana) y también el conjunto de los tres principios: Âtma, Buddhi y Manas. Anima Mundi (Latín).- “Alma del Mundo”; lo mismo que el Alaya de los budistas del Norte; la esencia divina que todo lo llena, penetra, anima e informa, desde el átomo más diminuto de materia hasta el hombre y el dios. En cierto sentido es la “Madre de siete pieles” de las estancias de la Doctrina Secreta, la esencia de los siete planos de senciencia, conciencia y diferenciación moral y física. En su aspecto más elevado, es el Nirvâna, y en el inferior es la Luz Astral. Era femenina entre los gnósticos, los primitivos cristianos y los nazarenos; bisexual entre las demás sectas, que la consideraban solamente en sus cuatro planos inferiores. De naturaleza ígnea, etérea en el objetivo mundo de la forma (y luego éter), y divina y espiritual en sus tres planos más elevados. Cuando se dice que cada alma humana nacía desprendiéndose del Anima Mundi, significa esotéricamente que nuestros Yos superiores son de una esencia idéntica al Alma del Mundo, que es una radiación de lo ABSOLUTO Universal siempre desconocido. * Animales.- Véase: Los Cuatro Animales. * Animan (Sánscrito).- “Pequeñez”, “sutilidad”. - Uno de los ocho siddhis o poderes ocultos más elevados. El poder de reducirse uno a un grado extremo de pequeñez o de asemejarse con el átomo. * Anirdezya (Anirdeshya) (Sánscrito).- Indefinible, indescriptible, inexplicable. * Aniruddha (Sánscrito).- Libre, sin sujeción. * Anirvachanîya (Sánscrito).- Indescriptible, indefinible. Sinónimo de Anirdezya. * Anitya (Sánscrito).- “No eterno”, impermanente, perecedero, destructible, transitorio. Tomado como sustantivo, limitación. (Bhagavân Dâs). Anîyâmsam-asîyasâm (Sánscrito).- “Lo más sutil (o atómico de lo sutil)”. - En la filosofía vedantina se aplica este nombre a Parabrahm, la Deidad suprema, cuya esencia está en todas partes. Compárese con la expresión del Bhagavad-Gîtâ, VIII, 9: anor anîyâmsam, más sutil que el átomo. * Anîzvara (Sánscrito).- An-Izvara, “sin Señor” o “sin Dios”; ateísta. Anjala (Sánscrito).- Uno de los poderes personificados que surgen del cuerpo de Brahmâ: los Prajâpatis. Anjana (Sánscrito).- Una serpiente, un hijo del richi Kazyapa (Kasyapa). * Ankh.- Una forma de cruz ansata, así * Anna-kâya (Sánscrito).- El cuerpo físico o de carne. Annamaya koza (o kosha) (Sánscrito).- Término vedantino equivalente a Sthûla Zarîra (Sharira), o sea que el cuerpo grosero, físico o material. Es la primera “cáscara” de la Mónada entre las cinco admitidas por los Vedantinos, entendiéndose por “cáscara” lo que se conoce en Teosofía con el nombre de “principio”. Annapurna (Sánscrito).- Véase: Anâ. * Ânnaya (Sánscrito).- Proceso o estado en que, a pesar de no haber conciencia material, se percibe la presencia del Âtma como testigo de tal estado. (Comentario de D.K. Laheri al Uttara-Gîtâ, II, 9). Annedotus (Griego).- Nombre genérico de los Dragones u Hombres-Peces, de los cuales han existido cinco. El historiador Beroso refiere que en varias ocasiones surgió del mar Eritreo un semidemonio llamado Oannes o Annedotus, que si bien en parte era animal, enseñó a los caldeos varias artes útiles y todo cuanto podía civilizarlos. (Véase: Lenormant, Magia Caldea, pág. 203, y también el artículo Oannes). (W.W.W.) Annufn o Annoufn (Celta).- “Lo que no tiene fondo”, el Abismo. Esta palabra equivale al Tohu-bohu de la Biblia, al Chaos de la teogonía de Hesíodo, al Tiamat de la cosmogonía caldeo-asiria y al Mûla-prakriti de los filósofos indos. (E.Bailly). Anoia (Griego).- “Falta de entendimiento”, “insensatez”. Anoia es el nombre dado por Platón y otros filósofos al Manas inferior, cuando está demasiado íntimamente unido con el Kâma, que se distingue por su irracionalidad (agnoia). La voz griega agnoia es evidentemente una derivación del término análogo sánscrito ajñâna, que significa ignorancia, irracionalidad, ausencia de conocimiento. (Véase: Agnoia y Agnóstico). Anouki (Egipcio).- Una forma de Isis; la diosa de la vida, de cuyo nombre deriva la voz hebrea Ank, vida. (Véase: Anuki). * Anrita (Sánscrito).- “No verdadero"; falso, injusto, impropio. * Ansata (Cruz).- Véase: Cruz Ansata. Ansumat (Sánscrito).- Personaje purânico, “sobrino de sesenta mil tíos”, hijos del rey Sagara, que fueron reducidos a cenizas por una sola mirada del “Ojo” del richi Kapila. * Anta (Sánscrito).- Fin, extremo, límite, muerte. * Antah (o Antar) (Sánscrito).- Interior, interno. Antahkarana o Antaskarana (Sánscrito).- Este término tiene varios significados, que difieren en cada secta y escuela de filosofía. Así es que Zankarâchârya traduce esta palabra en el sentido “entendimiento”; otros, en el de “órganos o instrumento interno, el Alma, formada por el principio pensador y el egotismo [ahankâra]”; mientras que los ocultistas lo definen como el sendero o puente entre el Manas superior y el inferior, el Ego divino y el Alma personal del hombre. Sirve como medio de comunicación entre ambos, y transmite desde el Ego inferior al superior todas aquellas impresiones personales y aquellos pensamientos de los hombres que pueden, por su naturaleza, ser asimilados o retenidos por la Entidad imperecedera y ser hechos así inmortales con ella, siendo ellos los únicos elementos de la pasajera Personalidad que sobreviven a la muerte y al tiempo. Así es lógico que sólo aquello que es noble, espiritual y divino en el hombre pueda en la Eternidad dar testimonio de haber vivido. [Los factores o principios internos Buddhi, Ahankâra y Manas, considerados colectivamente, constituyen el “órgano interno” (antahkarana) o Alma, cuya actividad, a diferencia de los sentidos, se extiende no sólo a lo presente, sino también a lo pasado y venidero. Los tres principios indicados forman, por decirlo así, los tres lados de un triángulo cuya suma es el Chitta (mente, pensamiento, inteligencia), con lo cual se realiza la idea de la trinidad en la unidad.] [Es la “mente” considerada como un sentido o como un medio de conocimiento. - Bhagavân Dâs.] * Antah-prajñâ (Sánscrito).- “Conocimiento interno”. El conocimiento del Yo. * Antara (Sánscrito).- Intervalo, espacio, medio, diferencia, interior, íntimo. * Antarâraya (Sánscrito).- Los enemigos internos que han de vencerse antes de lograr la liberación, a saber: kâma (lujuria), krodha (ira), lobha (codicia), moha (extravío, turbación, negligencia), Mada (orgullo) y matsara (envidia). - (Bhagavân Dâs: La Ciencia de las Emociones). * Antarâtman (Sánscrito).- El Yo interno, alma, corazón. * Antaryâma (Sánscrito).- Retención del aliento. Una de las prácticas del Prânâyâma. * Antaryâmin (Sánscrito).- Dominio de las sensaciones internas; el regulador, refrenador o vigilante interno; la conciencia moral; el Yo. * Antaryoga (Sánscrito).- Abstracción, recogimiento, concentración mental. * Antaskarana.- Véase: Antahkarana. Anthesteria (Griego).- Fiesta de las Flores (Floralia). Durante esta fiesta se celebraba el rito del Bautismo o purificación en los Misterios eleusinos en los estanques del templo, Limnœ, y en ella se hacía pasar a los neófitos (Mystœ) por la “angosta puerta” de Dionisos, para salir de allí como perfectos Iniciados. Antropología.- La ciencia del hombre. Abarca entre otras cosas: la Fisiología, o sea aquella rama de la ciencia natural que descubre los misterios de los órganos y sus funciones en los hombres, animales y plantas; y también, y especialmente, la Psicología, la grande y en nuestros días harto abandonada ciencia del alma, lo mismo como una entidad distinta del Espíritu, que en sus relaciones con el Espíritu y el cuerpo. En la ciencia moderna, la Psicología trata sólo o principalmente de las condiciones del sistema nervioso, y desconoce casi por completo la naturaleza y esencia psíquica. Los médicos denominan psicología a la ciencia de la locura, y en los Colegios de Medicina designan con tal nombre la cátedra de vesania o enajenación mental. (Isis sin velo). Antropomorfismo.- Del griego anthropos, que significa “hombre”. Consiste en atribuir a Dios o a los dioses una forma humana y cualidades o atributos igualmente humanos. Anu (Sánscrito).- “Atomo”. Uno de los epítetos de Brahmâ, del cual se dice que es un átomo, exactamente lo mismo que el Universo infinito. Alusión a la panteística naturaleza de la Divinidad. Anu (Caldeo).- Una de las más altas divinidades de los babilonios, “Rey de los Angeles y Espíritus, Señor de la ciudad de Erech”. Es el Gobernador y Dios de los cielos y la tierra. Su símbolo es una estrella y una especie de Cruz de Malta, emblemas de la divinidad y soberanía. Es una divinidad abstracta que se supone que da forma a toda la extensión del espacio etéreo o cielo, mientras que su “esposa” da forma a los planos más materiales. Ambos son los tipos Ouranos y Gaia de Hesíodo. Surgieron ellos del Caos original. Todos sus títulos y atributos son gráficos, e indican salud, pureza física y moral, antigüedad y santidad. Anu era el más primitivo dios de la ciudad de Erech. Uno de sus hijos era Bil o Vil-kan, dios del fuego, de varios metales y de las armas. George Smith ve muy atinadamente en tal divinidad una estrecha relación con una clase de raza cruzada entre “el bíblico Tubal Caín y el clásico Vulcano…”, que es considerado además como “la más poderosa divinidad relacionada con la hechicería y los encantos en general”. Anubis (Griego).- El dios de cabeza de perro, idéntico, bajo cierto aspecto, con Horus. Es preeminentemente el dios que trata con los desencarnados, o los resucitados en la vida post mortem. Anepou [o Anebo] es su nombre egipcio. Es una divinidad psicopómpica [esto es, que guía o conduce las almas al otro mundo], “el Señor de la Tierra del Silencio del Occidente, la Tierra de los Muertos, el preparador del camino del otro mundo”, a quien eran confiados los difuntos, para ser conducidos por él a Osiris, el Juez. En suma, es el “embalsamador” y el “guardián de los muertos”. Es una de las más antiguas divinidades del Egipto, puesto que Mariette Bey encontró la imagen de este dios en tumbas de la tercera Dinastía. Anugîtâ (Sánscrito).- [Literalmente, “canto posterior”.] Uno de los Upanichads. Es un tratado muy oculto. (Véase: Libros Sagrados del Oriente, serie de Clarendon Press) [Como lo indica su mismo título, el Anugîtâ es una especie de continuación, o mejor dicho, recapitulación del Bhagavad-Gîtâ, puesto que encierra iguales enseñanzas, si bien en términos distintos.] Anugraha (Sánscrito).- La octava creación, en el Vichnu Purâna. [La creación intelectual de los Sânkhyas.] Anuki (Egipcio).- Véase: Anouki. “La palabra Ank del hebreo significa “mi vida”, mi ser, que es el pronombre personal Anochi del nombre de la diosa egipcia Anouki” - dice el autor del Misterio Hebreo, o el Origen de las Medidas. * Anuloma (Sánscrito).- “En orden o sucesión regular”. En el Budismo, es el cuarto y último grado del sendero probatorio. * Anumâna (Sánscrito).- Inferencia o deducción. Uno de los tres medios para llegar al conocimiento de la verdad admitidos en los sistemas de filosofía Sânkhya y Yoga. Los otros dos medios de certeza son: la percepción por medio de los sentidos, y la revelación o autoridad. * Anumanta (Sánscrito).- El que consiente o permite. Con tal nombre se designa al Yo o Espíritu individual, porque, como mero espectador y experimentador, permite los actos del cuerpo o materia. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, XIII, 22) Anumati (Sánscrito).- La luna en su lleno; cuando de dios (Soma) se convierte en diosa. Anumiti (Sánscrito).- Inferencia o deducción, en filosofía. Anûnaki (Anunnaki) (Caldeo).- Angeles o espíritus de la Tierra. Son también elementales terrestres. Anunit (Caldeo).- La diosa Akkad; Lucifer, la estrella de la mañana. Venus, como astro vespertino, era el altar de Ishtar de Erech. Anupâdaka (Sánscrito).- Anupapâdaka y también Aupapâduka. Significa: “sin padres”, “que existe por sí mismo”, agénito, nacido sin padres o progenitores. Témino aplicado a ciertos dioses autocreados y a los Dhyâni Buddhas. (Véase Avatâra. [An-upâdaka “sin receptor”. El elemento radical de la materia que está por encima del Âkâza, así llamado porque no existe todavía ningun órgano o “receptor” desarrollado por la humanidad para ello. - Bhagavân Dâs: La Ciencia de la Paz.] * Anupalabdhi (Sánscrito).- No percepción; no presencia. (Manilal Dvivedi). * Anupapâdaka.- Véase: Anupâdaka. * Anurâga (Sánscrito).- Apego, afecto, amor. * Anuruddha.- Uno de los más eminentes discípulos de Gautama Buddha, considerado como el gran maestro de la metafísica búdica. * Anusvâra (Sánscrito).- Es el punto que se pone sobre una letra o sílaba para reemplazar la M o N, dándole un sonido nasal, como en las voces OM, Ahamkâra o Ahankâra, Samsâra o sansâra. Anuttara (Sánscrito).- Sin rival, sin par, incomparable. Así, anuttara bodhi significa: “inteligencia no superada, sin igual”; anuttar adharma, “ley o religión sin par”. * Anuvritti (Sánscrito).- Continuación, sucesión; obediencia, sumisión; revolución, rueda de la vida; adaptación. (Bhagavân Dâs). * Anvâya (Sánscrito).- Omnipenetrante. Anyâmsam-aniyasâm.- Véase: Anîyâmsam-aniyasam. * Anyodei.- La vida espiritual; el estado subjetivo en que la esencia superior del alma entra después de la muerte, una vez se ha despojado de sus partes más groseras, en el Kâma-loka. Corresponde a la condición del Devachan. (F.Hartmann). * Anyonyâdhyâsa (Sánscrito).- En la filosofía vedantina, es “la imposición de los atributos de un objeto sobre otro”. * Anza (Ansa o Añcha) (Sánscrito).- Parte, partícula. – La Mónada o Espíritu individual. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, XV, 7). * Añjali (Sánscrito).- Actitud de adoración y respeto, que consiste en juntar las dos manos formando hueco y levantarlas a la altura de la frente. A esto se llama “hacer el añjali”. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, XI, 14 y 35). * Año de Brahmâ.- Vastísimo período de tiempo igual a 360 Días de Brahmâ, con sus Noches de la misma duración, que en conjunto forman 3.110.400.000.000 años solares. Cien años de Brahmâ constituyen una “Edad de Brahmâ” o un mahâkalpa. Años de Brahmâ.- El período entero de una edad de Brahmâ, o sea cien Años de Brahmâ, equivalentes a 311.040.000.000.000 años solares. Véase: Yuga. Aour (Caldeo).- La síntesis de los dos aspectos de la Luz astroetérea [o Luz Astral propiamente dicha], el Od, la pura luz que da vida, y el Ob, la luz que da la muerte. [Aour: tal es el nombre hebreo del nóumeno de la luz, que corresponde a la esencia del protilo elemental, o mejor dicho, a su radícula masculina, pues el Aour (el Fiat Lux del Génesis) es lanzado como germen fecundante en el seno de la Vida eterna u omnipresente. – Jyotis Prâcham: El Misterio de la Vida.] Apâm Napât (Zendo).- Un ser misterioso, que corresponde al Fohat de los ocultistas. Es a la par un nombre Védico y un nombre Avestiano [o del Avesta.] Literalmente, dicho término significa: “Hijo de las Aguas” (del Espacio, esto es, Eter), puesto que en el Avesta, Apâm Napât está entre los yazatas [o puros espíritus celestiales] del fuego y los yazatas del agua. (Véase: Doctrina Secreta, II, 400, nota). Apâna (Sánscrito).- “Aliento inspiratorio”. Una de las prácticas del Yoga. Prâna y Apâna son respectivamente los alientos “expiratorio” e “inspiratorio”. Se designa con el nombre de “viento [o aire] vital”, en el Anugîtâ. [Hay una discrepancia entre los autores acerca del significado exacto de esta palabra. Segun el Diccionario clásico sánscrito-francés de Burnouf, es el soplo o aliento expirado; en el Diccionario sánscrito-inglés de C.Cappeller, es el viento o aire que va hacia abajo (en el cuerpo); en el comentario del Bhagavad-Gîtâ de Râmanujâchârya, equivale a “expiración”, y en este sentido lo interpretan también Schlégel y otros traductores y comentaristas. Es uno de los cinco aires vitales, la corriente que va desde el ombligo hacia abajo y expele del organismo todo lo inútil o innecesario para la vida, esto es: los productos de excreción, por lo cual se le denomina “aliento inferior”. También se llama Apâna la corriente nerviosa que rige las partes superiores del cuerpo, y de una manera especial los pulmones. – Véase: Prâna.] * Apântaratamas.- Richi védico, de quien dice Zankara (en su Comentario del Brahmasûtra, III, 3, 32) que se encarnó con el nombre de Krichna Dwaipâyana, o Vyâsa, autor o compilador del Mahâbhârata y otras importantes obras, en la época del tránsito del Kaliyuga al Dvâpara-yuga. (Weber: Indische Literaturgeschichte). Apap (Egipcio).- En griego: Apophis. La simbólica serpiente del mal. La barca solar y el Sol son los grandes matadores de Apap en el Libro de los Muertos. Es Tifón [Typhon], que después de matar a Osiris, se encarna en Apap, con el intento de matar a Horus. Como Taoër (o Ta-ap-oër), aspecto femenino de Tifón, Apap se llama “devorador de las almas”, y con razón, puesto que Apap simboliza el cuerpo animal, como materia dejada sin alma y abandonada a sí misma. Siendo Osiris, como todos los demás dioses solares, un símbolo del Ego superior (Christos), Horus (su hijo) es el Manas inferior o el Ego personal. En más de un monumento se puede ver a Horus, ayudado de multitud de dioses con cabeza de perro, armados con cruces y lanzas, matando a Apap. Como dice un orientalista: “El dios Horus, puesto de pie, a guisa de vencedor, sobre la Serpiente del Mal, puede considerarse como la primitiva forma de nuestro sobrado conocido grupo de San Jorge (Miguel) y el Dragón, o sea la santidad hollando el pecado”. El Draconianismo no murió con las religiones antiguas, sino que se ha convertido corporalmente en la última forma cristiana de culto. * Apara (Sánscrito).- Lo opuesto a para. * Apara-prakriti (Sánscrito).- La naturaleza inferior. “Tierra, agua, fuego, aire, éter, manas, buddhi y ahankâra; he aquí los ocho componentes que integran mi naturaleza material. Esta es mi naturaleza inferior.” (Bhagavad-Gîtâ, VII, 4, 5). * Apara-vidyâ (Sánscrito).- Conocimiento inferior, conocimiento de los fenómenos, la ciencia que sólo se ocupa de los efectos exteriores, de las ilusiones, del mundo fenomenal. (A.Besant). Aparecido, aparición.- Fantasma, espectro, sombra, alma o espíritu. Así se suelen denominar las diversas apariciones que se presentan en las sesiones espiritistas. * Aparigraha (Sánscrito).- “Que no recibe dones”. Aparinâmin (Sánscrito).- Lo inmutable e inalterable. El reverso de parinâmin, lo que está sujeto a cambio, modificación, diferenciación o decadencia. Aparokcha (Sánscrito).- Directo e inmediato. * Âpas (Sánscrito).- “Agua”. Uno de los cincon Tattvas, denominado éter gustífero. (Râma Prasâd). El elemento radical de la materia correspondiente al órgano del gusto. Así leemos en el Bhagavad-Gîtâ (VII, 8, 9), las siguientes palabras de Krichna: “Yo soy el sabor en las aguas…” * Apasarpana (Sánscrito).- Que se va o se aleja. Âpava (Sánscrito).- “Que se recrea en las aguas”. Otro aspecto de Nârâyana o Vichnú y de Brahmâ combinados, puesto que Âpava, como este último, se divide en dos partes, varón y hembra, y crea a Vichnú, que a su vez crea a Virâj, que crea a Manú. Dicho nombre se explica e interpreta de diversas maneras en la literatura brahmánica. Apavarga o Apavarjana (Sánscrito).- Liberación de repetidos nuevos nacimientos. Liberación final. Apavarjana.- Véase: Apavarga. Apis o Hapi-ankh (Egipcio).- “El muerto viviente”, o sea Osiris encarnado en el sagrado Toro blanco. Apis era el dios-toro, a quien dieron muerte con mucha ceremonia al llegar a la edad de veintiocho años, edad en que Osiris fue muerto por Tifón. No se adoraba al Toro, sino al símbolo de Osiris; exactamente lo mismo que los cristianos en sus templos doblan ahora la rodilla ante el Cordero, símbolo de Jesucristo. [Véase: Culto del Toro.] Apocrypha (Griego).- Muy erróneamente traducido y adoptado como “dudoso” o “espurio”. Dicha palabra significa simplemente: secreto, oculto, esotérico. Apolo de Belvedere.- De todas las antiguas estatuas de Apolo, hijo de Júpiter y Latona, llamado también Febo, Helios el Radiante y el Sol, la mejor y más perfecta es la conocida con dicho nombre, que se conserva en la Galería Belvedere del Vaticano en Roma. Se le llama Apolo Pitio, porque está el dios representado en el momento de su victoria sobre la serpiente Pitón. Se encontró esta estatua en las ruinas de Ancio, en el año 1503. Apolonio de Tiana (o de Tianes) (Griego).- Admirable filósofo que nació en Capadocia a principios del siglo primero. Ferviente pitagórico, que estudió las ciencias fenicias bajo la dirección de Eutidemo, y la filosofía pitagórica y otros estudios bajo la de Euxeno de Heráclea. Siguiendo las doctrinas de dicha escuela, fue vegetariano durante su larga vida; se alimentaba solo de frutas y hortalizas; no bebía vino; llevaba vestidos hechos sólo de fibras vegetales; andaba descalzo y se dejó crecer el cabello en toda su longitud, como lo llevaban todos los Iniciados antes y después de él. Le iniciaron los sacerdotes del templo de Esculapio (Asclepios) en Eges y aprendió mucho de los “milagros” para curar enfermos, obrados por el dios de la medicina. Habiéndose preparado para una iniciación más elevada por medio de un silencio que duró cinco años, y por los viajes, en los cuales visitó Antioquía, Efeso, Panfilia y otros puntos, se encaminó solo por la vía de Babilonia a la India, pues sus íntimos discípulos le habían abandonado por temor de ir a la “tierra de los encantos”. Sin embargo, un discípulo accidental, Damis, a quien encontró en su camino, le acompañó en sus viajes. En Babilonia fue iniciado por los caldeos y magos, segun refiere Damis, cuyo relato copió un tal Filostrato cien años más tarde. Después de haber regresado de la India, mostróse como un verdadero Iniciado, por cuanto las pestilencias y los terremotos, muertes de reyes y otros acontecimientos que él profetizó sucedieron puntualmente. En Lesbos, los sacerdotes de Orfeo, envidiosos de él, se negaron a iniciarle en sus misterios especiales, aunque lo hicieron algunos años después. Predicó al pueblo de Atenas y otras ciudades la moral más pura y noble, y los fenómenos que operó fueron tan admirables y estupendos como numerosos y bien comprobados. “¿Cómo es –pregunta Justino mártir con espanto-, cómo es que los talismanes (telesmata) de Apolonio tienen virtud para impedir, como vemos nosotros, la furia de las olas, la violencia de los huracanes y las acometidas de las bestias feroces; y mientras los milagros de Nuestro Señor se recuerdan tan sólo por la tradición, los de Apolonio son numerosísimos y realmente manifestados en hechos presentes?” (Quæst. XXIV). Pero fácilmente responde a esto el hecho de que, después de cruzar el Hindu-kush, Apolonio había sido dirigido por un rey a la mansión de los Sabios, que puede ser la misma de hoy día, los cuales le enseñaron la ciencia no superada por ninguna otra. Sus diálogos son el corintio Menippo nos dan verdaderamente el catecismo esotérico, y descubren (cuando se comprenden) más de un importante misterio de la Naturaleza. Apolonio era amigo, corresponsal y huésped de reyes y reinas, y no hay poderes maravillosos o “mágicos” mejor atestiguados que los suyos. Hacia el fin de su dilatada y prodigiosa vida abrió una escuela esotérica en Efeso, y murió a la edad de cerca de cien años. Apporheta (Aporrheta) (Griego).- Instrucciones secretas sobre asuntos esotéricos dadas durante los Misterios griegos y egipcios. Apsaras (Sánscrito).- [Literalmente: “que se mueven en el agua”.] Ondinas o ninfas acuáticas del Paraíso o cielo de Indra. Segun la creencia popular, las Apsaras son las “esposas de los dioses” y se las denomina Surânganâs [hermosas mujeres de los dioses], y con un término menos honroso se las llama Sumadâtmajâs (o “hijas del placer”), porque, segun cuenta la fábula, cuando aparecieron en el acto de batir el Océano, ni los dioses (suras) ni los demonios (asuras) quisieron tomarlas por legítimas esposas. Urvasî y muchas otras de ellas están mencionadas en los Vedas. En Ocultismo, son ciertas plantas acuáticas de virtudes narcóticas o “productoras de sueño” y ciertas fuerzas inferiores de la Naturaleza. * Âpta (Sánscrito).- El que ha alcanzado, que es iluminado por sí mismo. * Aptavâkhyam (Sánscrito).- Palabras de un âpta. * Aquastor.- Un ser creado por el poder de la imaginación; esto es, por la concentración del pensamiento en el Âkaza, gracias a lo cual puede crearse una forma etérea (elementales, súcubos e íncubos, vampiros, etc.). Estas formas imaginarias, y sin embargo reales, pueden adquirir vida de la persona por cuya imaginación han sido creadas, y bajo ciertas circunstancias pueden hasta hacerse visibles y tangibles. Aquelarre (Witches’ Sabbath o Sábado de las Brujas).- La supuesta fiesta y asamblea de brujas en algun paraje solitario, donde se acusaba a las brujas de comunicarse directamente con el Diablo. Todas las razas y todos los pueblos han creído en esto, y algunos creen aun hoy en día. Así, el principal punto de reunión de todas las brujas de Rusia se dice que es la Montaña Pelada (Lissara Gorâ), situada cerca de Kief, y en Alemania, el Brocken, en los montes del Harz. En el viejo Boston (Estados Unidos de América) se congregaban cerca del “Estanque del Diablo”, en una vasta selva ahora desaparecida. En Salem, les dieron muerte casi a voluntad de los dignatarios de la Iglesia, y en la Carolina del Sur fue quemada una hechicera en época tan reciente como el año 1865. En Alemania e Inglaterra fueron asesinadas a millares por la Iglesia y el Estado, después de verse obligadas a mentir y confesar, por la violencia del tormento, su participación en el “Sábado de las Brujas”. [La Noche de santa Walpurgis o Walpurga, cuya fiesta celebra la Iglesia el día primero de mayo, noche que aun hoy día ven llegar las gentes sencillas con cierto temor supersticioso, se hizo famosa en la Edad media por el aquelarre que celebraban brujos y brujas en la agreste montaña del Brocken o Blocksberg, el más elevado pico del Harz. Esta escena está magistralmente descrita en la primera parte del Fausto de Goethe.] * AQUELLO.- El Todo absoluto, lo Eterno absoluto, fuera de lo cual nada existe, de lo cual todo procede y en lo cual todo se resuelve; la causa instrumental y material, a la vez, del universo; la substancia y esencia de que el universo está formado. Es la Existencia una, incognoscible, cuya primera manifestación es el Espíritu. El Espacio y el Tiempo son simplemente formad de AQUELLO. Para los sentidos y las percepciones de los seres finitos, AQUELLO es No-Ser, en el sentido de que es la única Seidad; porque en este Todo está oculta su coeterna y coeval emanación o radiación inherente, que convirtiéndose periódicamente en Brahmâ (la Potencia masculino-femenina), se despliega formando el Universo manifestado. (Doctrina Secreta). * Aqueronte.- Véase: Acheron. Ar-Abu Nasr-al-Farabi, llamado en latín Alpharabius.- Fue persa de nación y el más insigne filósofo aristotélico de su tiempo. Nación en el año 950 de nuestra era, y segun se dice, fue asesinado en 1047. Era filósofo hermético y estaba dotado del poder de hipnotizar por medio de la música, haciendo reír, llorar, bailar y todo cuánto él quería a quienes le oían tañer el laúd. Algunas de sus obras referentes a la filosofía hermética están en la biblioteca de Leyden. * Ârâdhana (Sánscrito).- Culto, adoración; propiciación, favor, gracia. Arahat (Sánscrito).- Se pronuncia y escribe también: Arhat, Arhan, Rahat, etc., "el digno", literalmente: "que merece honores divinos". Este era el nombre que se dio primero a los santos jainas y posteriormente a los santos budistas iniciados en los misterios esotéricos. El Arhat es aquel que ha entrado en el mejor y supremo sendero, liberándose así del renacimiento. [El Arhat es el iniciado del grado superior; esto es, el que ha alcanzado la cuarta y última iniciación; aquel que pasa por ella se convierte en Adepto. - Véase la Voz del Silencio.] * Arâma (Sánscrito).- Placer, deleite, jardín de recreo. * Ârambha (Sánscrito).- Empresa, tentativa, esfuerzo; origen, principio. * Ârambha-vâda (Sánscrito).- "Teoría o doctrina de un principio", esto es: la creación del mundo por un Dios personal. (Bhagavam Dás). Aranî (Sánscrito).- El "Arani femenino" es un nombre del Aditi védico (esotéricamente "la matriz del mundo"). El Aranî es un swastika, disco de madera con un hueco central, en el que los brahmines producen fuego por medio de la fricción con el pramantha, un palo, símbolo del macho generador. Es una ceremonia mística de vastísima significación oculta y muy sagrada, que el grosero materialismo de nuestro siglo ha corrompido dándole significado fálico. Âranyaka (Sánscrito).- Santos ermitaños, sabios de la India antigua que vivían en las selvas. Significa igualmente una clase de escritos religiosos, fragmentos de los Vedas y Upanichads [que son objeto de especial estudio para aquellos que se han retirado en el fondo de una selva para consagrarse a la meditación.] * Aranyâni o Aranyânî (Sánscrito).- Divinidad de las selvas. Araritha (Hebreo).- Famosísima y maravillosa palabra cabalística de siete letras; su numeración es 813. Las letras fueron entresacadas por Notaricon de la sentencia: "un principio de su unidad, un comienzo de su individualidad, su cambio de unidad". (W.W.W.) Arasa Maram (Sánscrito).- El índico árbol sagrado del conocimiento. En filosofía oculta, es palabra mística. Arba-il (Caldeo).- Los cuatro grandes Dioses. Arba es una voz aramea que significa "cuatro, e il es lo mismo que Al o El. Tres divinidades masculinas y una femenina que es virgen, aunque reproductora; forman un ideal muy común de la Divinidad. (W.W.W.) * Arbol Bodhi.- Arbol del conocimiento; la sabiduría perfecta, divina. (Voz del Silencio). Arbol de vida asirio.- "Asherah" (véase este artículo). Esta palabra es traducida en la Biblia en el sentido de "arboleda", y se halla treinta veces. Se le denomina "ídolo"; y a Maachah, abuela de Asa, rey de Jerusalén, se le acusa de haber labrado para sí misma un ídolo tal, que era un lingham (véase esta palabra). Por espacio de siglos, éste fue un rito religioso de Judea. Pero el Aserah original era una columna con siete ramas en cada lado, rematada en una flor globular con tres rayos salientes, y no una piedra fálica, como hicieron de ello los judíos, sino un símbolo metafísico. "¡Misericordioso, que resucitas los muertos a la vida!", he aquí la plegaria que salía de los labios ante Aserah, en las orillas del Eufrates. El "Misericordioso" no era el dios personal de los judíos, que de su cautiverio llevaron la "arboleda", ni ningun dios extracósmico, sino la tríada superior del hombre, simbolizada por la flor globular con sus tres rayos. Arboles de vida.- Desde la más remota antigüedad, los árboles estuvieron relacionados con los dioses y las fuerzas místicas de la Naturaleza. Cada nación ha tenido su árbol sagrado con sus peculiares características y atributos basados en propiedades naturales y también a veces en propiedades ocultas, como se expone en las enseñanzas esotéricas. Así el peepul o Âzvattha indio, mansión de Pitris (elementales, en realidad) de un orden inferior, vino a ser el árbol Bo o Ficus religiosa de los budistas en todo el mundo, desde que Gautama Buddha alcanzó el supremo conocimiento y el Nirvâna bajo dicho árbol. El fresno, Yggdrasil, es el árbol mundano de los escandinavos. El baniano en el símbolo del Espíritu y la materia, puesto que desciende de la tierra, echa raíces y luego asciende de nuevo hacia el cielo. El palâza [Butea frondosa o Curcuma reclinata] de triple hoja es un emblema de la triple esencia en el Universo: Espíritu, Alma, Materia. El fúnebre ciprés era el árbol mundano de Méjico, y en la actualidad es entre cristianos y mahometanos el árbol de la muerte, la paz y del reposo. El abeto era tenido por sagrado en Egipto, y su piña la llevaban en procesiones religiosas, si bien ahora ha casi desaparecido de la tierra de las momias. Otro tanto sucedía con el sicomoro, el tamarisco, la palmera y la vid. El sicomoro era el Arbol de la Vida en Egipto, lo mismo que en Asiria. Estaba consagrado a Hathor en Heliópolis, y hoy, en el mismo punto, a la Virgen María. Su jugo era precioso en virtud de sus poderes ocultos, como lo es el Soma entre los brahmanes y el Haoma entre los parsis. "El fruto y la savia del Arbol de la Vida confieren la inmortalidad". Un extenso volumen pudiera escribirse acerca de estos sagrados árboles de la antigüedad (la veneración a algunos de los cuales ha sobrevivido hasta el día presente), sin agotar la materia. * Arbol mundano.- Véase: Yggdrasil, Arboles de Vida y Huevo Mundano. Arca de Alianza.- Toda arca-altar, entre los egipcios, indos, caldeos, lo mismo que entre los mejicanos, era un altar fálico, símbolo del yoni o matriz de la Naturaleza. El seket de los egipcios, el arca o caja sagrada, estaba puesto sobre el ara, su pedestal. El arca de Osiris, con las sagradas reliquias del dios, era "del mismo tamaño que el arca judía", dice el egiptólogo S. Sharpe, llevada por sacerdotes, con unas varas que pasaban sus anillos, en sagrada procesión como el arca alrededor de la cual danzaba David, rey de Israel. Los dioses mejicanos tenían igualmente sus arcas. Diana, Ceres y otras diosas, lo mismo que dioses, tenían las suyas. El arca era una barca, un vehículo en todo caso. "Thebes (Tebas) tenía un arca sagrada de trescientos codos de largo", siendo de notar que "la palabra Thebes (Tebas) significa, segun se dice, arca en hebreo", lo cual no es más que un reconocimiento natural del lugar al que el pueblo elegido es deudor de su arca. Por otra parte, como escribe Bauer, "el Querubín no fue usado primeramente por Moisés". La alada Isis era el querubín o Arieh en Egipto, siglos antes de llegar allí el mismo Abraham o Sarai. "Repetidas veces se ha hecho observar la semejanza exterior de algunas de las arcas egipcias, que tenían por remate dos figuras humanas provistas de alas, con el Arca de la la Alianza". (Bible Educator). Y no sólo la semejanza e identidad "exterior", sino también la interior son ahora de todos conocidas. Las arcas, sea de la Alianza, o sea del recto y verdadero simbolismo pagano, tuvo en su origen y tiene ahora un solo y mismo significado. El pueblo elegido se apropió la idea y descuidó reconocer su procedencia. Es lo mismo que en el caso de "Urim" y "Thummin" (véanse estas dos palabras). En Egipto, conforme lo han demostrado muchos egiptólogos, estos dos objetos eran los emblemas de las Dos Verdades. "Dos figuras de Ré y Thmei eran llevadas en el pectoral del sumo sacerdote egipcio. Thmé (thmin, en plural) significaba verdad en hebreo. Dice Wilkinson que la figura de la Verdad tenía cerrados los ojos. Rosellini refiere que el Thmei era llevado a guisa de collar. Diodoro presenta dicho collar de oro y pedrería al sumo sacerdote cuando administra justicia. En la versión de los Setenta se ha traducido Thummin en el sentido de Verdad". (Bonwick, Creencia Egipcia). Arca de Isis.- En la gran ceremonia anual de los egipcios que se celebraba en el monte de Athyr, la barca de Isis era llevada en procesión por los sacerdotes, y se comían tortas o bollos collyrianos (voz derivada del griego Kollyris, panecillo), marcados con el signo de la cruz (Tat). Esto se hacía en connmemoración del llanto de Isis por la pérdida de Osiris, lo cual daba a la festividad de Athir un carácter muy solemne e imponente. "Platón alude a las melodías propias del caso diciendo que eran antiquísimas" - escribe Mr. Bonwick (Egiptian Belief and Mod. Thought). "El Miserere que se canta en Roma, segun se ha dicho, deriva de dicho canto, y se le parece en su cadencia melancólica. Detrás del arca seguían doncellas cubiertas con un velo y llorando. Las Nornas, o vírgenes veladas, lloraban también por la pérdida del dios sajón de nuestros abuelos, el malhadado pero buen Baldur". Arcángel (Archangel) (Griego).- Angel supremo, más elevado. Palabra derivada del griego arch "principal" o "primordial", y angelos "mensajero". * Arco ascendente.- Equivale a evolución o retorno. Se caracteriza por el progresivo predominio del Espíritu sobre la materia. * Arco descendente.- Equivale a involución. Se caracteriza por el progresivo predominio de la materia sobre el Espíritu. Archangel.- Véase: Arcángel. Archæus (Griego).- "El Antiguo". Este término se aplica a la más antigua deidad manifestada, y se emplea en la kábala: "arcaico", viejo, antiguo. [Es el poder formativo de la Naturaleza, que divide los elementos y los forma en partes orgánicas. Es el principio de vida, el poder que contiene la esencia de la vida y carácter de toda cosa. - F.Hartmann] * Archates o Archalles.- El elemento del reino mineral. (F.Hartmann). Archobiosis (Griego).- Primitivo principio de vida. Archons (Griego).- En lenguaje profano y biblíco, "gobernadores" y príncipes; en Ocultismo, primordiales espíritus planetarios. Archontes (Griego).- Los arcángeles después de llegar a ser Ferouers (véase esta palabra) o sus propias sombras, teniendo una misión en la tierra; una mística ubicuidad; que implica una doble vida; una clase de acción hipostática, la una de pureza en una región superior, la otra de actividad terrestre ejercida en nuestro plano. (Véase: Jámblico, De Mysterüs, II, cap. 3). Ardath (Hebreo).- Esta palabra se encuentra en el Libro segundo de Esdras, IX, 26. Tal nombre se ha dado a una de las recientes "novelas ocultas", en la cual se excita en gran manera el interés por la visita del protagonista a un campo de la llamada Tierra Santa. Se atribuyen a ella virtudes mágicas. En el mencionado LIbro de Esdras, el profeta es enviado a este campo denominado Ardath, "en donde ninguna casa hay edificada", y se le ordena "comer allí sólo las flores del campo, no probar carne, no beber vino y orar contínuamente al Ser supremo, y entonces Yo vendré y hablaré contigo". (W.W.W.) Ardha-nârî (Sánscrito).- Literalmente: "medio mujer". Ziva representado como andrógino, como mitad varón y mitad hembra, un tipo de energías masculinas y femeninas combinadas. (Véase el Diagrama oculto, en Isis sin velo, tomo II). * Ardha-nârîza (Sánscrito).- "Mitad varón y mitad hembra". Un estado indiferenciado o no polarizado de la Energía cósmica. Personalizado, es la forma andrógina de Ziva. (Véase el artículo precedente). Ardha-nârizvara (Sánscrito).- Literalmente: "el Señor bisexual". Esotéricamente, el estado no polarizado de Energía cósmica, simbolizado por el Sephira cabalístico, Adam Kadmón, etc. * Ârdrâ (Sánscrito).- El sexto asterismo lunar. Ares (Griego).- Nombre dado por los griegos al planeta Marte, dios de la guerra. Es asimismo un término usado por Paracelso, la fuerza diferenciada en el Cosmos. [El principio espiritual; la causa del carácter específico de cada cosa. - F. Hartmann.] Argha (Caldeo).- El arca, la matriz de la Naturaleza; la luna creciente, y un barco salvavidas; es también una taza para ofrendas, un vaso empleado en ciertas ceremonias religiosas. Arghyanâth (Sánscrito).- Literalmente: "Señor de libaciones". [Título del Mahâ Chohan.- Doctrina Secreta, II, 434.] * Arhan.- Véase Arahat. * Arhat.- Véase Arahat. * Arichta (Sánscrito).- Signo o presagio de muerte o desgracia. (Manilal Dvivedi: Aforismos de Patañjali, III, 22.) * Ario.- Véase Arya. Aristóbulo (Griego).- Escritor alejandrino y filósofo poco conocido. Judío que intentó probar que Aristóteles explicaba las ideas esotéricas de Moisés. Arithmomancia (Griego).- La ciencia de las correspondencias entre dioses, hombres y números, como las enseñaba Pitágoras. (W.W.W.) * Ârjava (Sánscrito).- Rectitud, sinceridad. Arjuna (Sánscrito).- Literalmente, el "blanco". Tercero de los cinco hermanos Pândavas, o sea el celebrado hijo de Indra (esotéricamente, lo mismo que Orfeo.) Discípulo de Krichna, que le visitó; casóse con su hermana Subhadrâ, además de tener muchas otras esposas, segun la alegoría. Durante la guerra fraticida entre los Kurûs y los Pândavas, Krichna le instruyó en la suprema filosofía, mientras desempeñaba el papel de conductor de su carro. (Véase: Bhagavad-Gîtâ.) [Arjuna, tercero de los príncipes pândavas, era hijo de Pându y Prithâ o Kuntî, por otro nombre. Pero propiamente, Pându sólo era el padre putativo de Arjuna, puesto que este príncipe fue místicamente engendrado por el dios Indra. En el Bhagavad Gîtâ, Arjuna representa el hombre (como lo prueba el significado mismo de la voz Nara "hombre", que es una de las denominaciones con que se designa a dicho príncipe), o mejor dicho, la Mónada humana en evolución, así como Krichna era representación del Espíritu que le guía e ilumina, y el hecho de dar Krichna su propia hermana Subhadrâ en matrimonio a Arjuna, simboliza la unión entre la luz del Logos y la Mónada humana.] Arka (Sánscrito).- El Sol [o el dios sol.] * Arkabandhu (Sánscrito).- Nombre de la esposa de Buddha. * Arkajâ (Sánscrito).- "Nacida del Sol". Esposa de los gemelos Azvins. * Arkasodara (Sánscrito).- "Hermano del Sol". Nombre del elefante de Indra. Arkites.- Los antiguos sacerdotes que estaban adjuntos al Arca de Isis o al Argua indo, y que eran siete en número, como los sacerdotes del Tat egipcio o cualquier otro símbolo cruciforme del tres y el cuatro, cuya combinación da un número masculino-femenino. El Argha (o Arca) era el cuádruple principio femenino, y la llama que ardía sobre él era el triple lingham. * Armaiti.- En el Zoroastrismo, era al principio la Sabiduría o la diosa de la sabiduría. Posteriormente, como el Creador, vino a ser identificada con la tierra, y fue adorada como diosa de la Tierra. (A.Besant, Sabiduría Antigua). Aroueris (Egipcio).- El dios Harsiesi, que era el Horus de más edad. Tenía un templo en Ambos. Si tenemos presente la definición de los principales dioses egipcios dada por Plutarco, estos mitos resultarán más comprensibles. Como dice él muy acertadamente, "Osiris representa el origen y el principio; Isis, aquella que recibe; y Horus, el compuesto de ambos. Horus, engendrado entre ellos, no es eterno ni incorruptible; pero, estando siempre en generación, procura por vicisitudes de incitaciones y por pasión periódica (re-despertando anualmente a la vida) permanecer siempre joven, como si jamás hubiese de morir". Así, puesto que Horus es la personificación del mundo físico, Aroueris, o el "Horus de más edad", es el Universo ideal, y esto explica el dicho de que "él fue engendrado por Osiris e Isis cuando éstos se hallaban todavía en el seno de su madre" - el Espacio. Verdaderamente hay mucho misterio acerca de este dios, pero el significado del símbolo resulta claro una vez que se tiene la clave del mismo. * Arqueo.- Véase: Archæus. * Arquetipo.- El tipo ideal, abstracto o esencial. Este término se aplica generalmente a las manifestaciones en las esferas arûpa (sin forma) del mundo mental. Arriano.- Sectario de Arrio, presbítero de la Iglesia de Alejandría, en el siglo cuarto. Aquel que sostiene que Cristo es un ser creado y humano, inferior a Dios Padre, si bien era un hombre sublime y esclarecido, un verdadero Adepto versado en todos los misterios divinos. Artephius.- Gran filósofo hermético, cuyo verdadero nombre ha sido siempre desconocido, y cuyas obras carecen de fecha, aunque se sabe que escribió su Libro Secreto en el siglo XII. Existe un libro sobre ensueños, compuesto por él, que está en poder de un alquimista residente ahora en Bagdad, y en el cual descubre el secreto de ver en sueños lo pasado, presente y futuro, y de recordar las cosas vistas. Sólo existen dos copias de este manuscrito. El libro sobre los Ensueños compuesto por el judío Salomón Almulus, publicado en lengua hebraica en Amsterdam, en el año de 1642, tiene unas pocas reminiscencias de la obra antes citada de Artephius. Artes (Egipcio).- La Tierra; el dios Marte egipcio. * Artha (Sánscrito).- Cosa, objeto; riqueza, propiedad; propósito, estímulo; interés; bien, beneficio, provecho; causa, razón; significado, etc. * Arthapati (Sánscrito).- "Señor de las riquezas". Epíteto de Kuvera. * Arthâpatti (Sánscrito).- Implicación. (M. Dvivedi.) * Arthavattva (Sánscrito).- Trascendente; que aporta fruto o resultado. (M. Dvivedi). Artufas [o Cuevas de Iniciación].- Nombre genérico que en la América del Sur y en las islas se da a los templos de nagalismo o culto a las serpientes. [Estos templos son unas cuevas o subterráneos sólo accesibles a los iniciados. - Doctrina Secreta.] * Arugan.- Entre los Jainas, el Ser Supremo. Arundhati (Sánscrito).- La "Estrella matutina"; Lucifer-Venus. Arûpa (Sánscrito).- "Sin forma", "incorpóreo"; en contraposición a rûpa: forma, cuerpo. [Esta palabra se usa a menudo como una calificación del plano manásico, cuyas tres condiciones superiores o íntimas son descritas con el nombre de "planos arûpa". - P. Hoult.] Arvâksrotas (Sánscrito).- La séptima creación, la del hombre, en el Vichnu-Purâna. Arwaker (Escoces).- Literalmente: "el que despierta temprano". El caballo del carro del sol guiado por la doncella Sol, en los Eddas. * Ârya (Sánscrito).- Literalmente: "Santo". ["Noble", "de noble raza". Nombre de una raza (la aria) que invadió la India en el período védico. Sobrenombre de Agni, Indra y otras divinidades.] Originariamente era el título de los Richis, aquellos que han dominado el Âryasatyâni (véase esta palabra) y entrado en el sendero Âryanimârga, que conduce al Nirvâna o Mokcha [Liberación]. Pero en la actualidad dicho nombre ha venido a ser el epíteto de una raza, y nuestros orientalistas, privando a los Brahmanes indos de sus derechos de nacimiento, han hecho Arias a todos los europeos. Como en el Esoterismo, los cuatro senderos o grados únicamente pueden alcanzarse por medio de un gran desarrollo espiritual y "crecimiento en santidad", se les designa con el nombre de los "cuatro frutos". Los grados para llegar al estado de Arhat, llamados respectivamente: Zrotâpatti [el que ha entrado en la corriente], Sakridâgâmin [que debe volver una sola vez a la vida], Anâgâmin [que no debe retornar a la vida] y Arhat [venerable, el cuarto grado de iniciación], o las cuatro clases de Âryas, corresponden a dichos cuatro senderos y verdades. Ârya-Bhata (Sánscrito).- El primer algebrista y astrónomo indo, a excepción de Asuramaya (véase esta palabra), autor de una obra titulada Ârya-Siddhânta, que es un sistema de astronomía. Ârya-Dâsa (Sánscrito).- Literalmente: "Santo Instructor". Un gran sabio y Arhat de la escuela Mahâsamghika. Aryahata (Sánscrito).- Sendero que conduce a la condición de Arhat o de santidad. * Aryaman (Sánscrito).- El Sol. El jefe de los Pitris (o antepasados). Uno de los Âdityas. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, X, 29). Âryasangha (Sánscrito).- Fundador de la primera escuela Yogâchârya. Este Arhat, díscipulo directo de Gautama el Buddha, es confundido de la manera más extraña con un personaje del mismo nombre, del cual se dice que había vivido en Ayodhya (la moderna Oude) hacia el siglo V o VI de nuestra era y enseñó el culto tántrico y por añadidura el sistema Yogâchârya. Aquellos que intentaban hacerle popular pretendían que era el mismo Âryasangha, que había sido uno de los discípulos de Zâkyamuni, y que tenía mil años de edad. La evidencia interna por sí sola es bastante para demostrar que las obras escritas por él y traducidas alrededor del año 600 de nuestra era -obras atestadas de culto, ritualismo y dogmas tántricos, seguidos actualmente en gran escala por las sectas de los "casquetes rojos" de Sikhim, Bhután y Pequeño Tibet- no pueden ser lo mismo que el sublime sistema de la primitiva escuela Yogâchârya de budismo puro, que no es del Norte ni del Sur, sino absolutamente esotérico. Aunque ninguno de los genuinos libros de la escuela Yogâchârya (el Narjol chodpa) se haya hecho jamás público ni vendible, sin embargo, en el Yogâchârya-Bhûmi Zâstra del seudo-Âryasangha se encuentra mucho del sistema más antiguo, en cuyas doctrinas puede él haber sido iniciado. No obstante, se halla tan mezclado con Zivaísmo y con magia y supersticiones tántricas, que la obra deja de conseguir su propio objeto, a pesar de su notable sutileza dialéctica. Cuán poco dignas de confianza son las conclusiones a que llegan nuestros orientalistas y cuán contradictorias son las fechas por ellos asignadas, puede uno verlo en el caso que estamos tratando. Mientras Csoma Körös (quien dicho sea de paso, nunca trabó conocimiento con los Gelupka "Casquetes amarillos", pero adquirió toda su información de los "Casquetes rojos", lamas del país limítrofe), pone al seudo-Âryasangha en el séptimo siglo de nuestra era, Wassiljew, que pasó en la China la mayor parte de su vida, prueba que él vivió mucho antes; y Wilson (véase: Real Sociedad Asiática, tomo VI, pág. 240), hablando del período en que fueron escritas las obras de Âryasangha, que están aun en sánscrito, cree ahora "demostrado que fueron escritas, lo más tarde, desde un siglo y medio antes a otro tanto después de la era cristiana". Sea como fuere, desde el momento en que está fuera de duda que las obras religiosas Mahâyana fueron escritas todas ellas mucho antes del tiempo de Âryasangha -sea que él viviese en el "segundo siglo antes de J.C." o en el "séptimo después de J.C." - y que ellas contenían todas y muchas más de las doctrinas fundamentales del sistema Yogâchârya, tan desfigurado por el imitador ayodhyano, dedúcese de ello que debe de existir en alguna parte una auténtica exposición libre del Zivaísmo popular y de magia negra. Âryasatyâni (Sánscrito).- Las cuatro sublimes verdades o los cuatro dogmas, a saber: 1) Du(s)kha, o sea, que la miseria y el dolor son los compañeros inevitables de la existencia senciente (esotéricamente, física); 2) Samudaya, la verdad incontestable de que el sufrimiento es intensificado por las pasiones humanas; 3) Nirodha, esto es, que la destrucción y extinción de todos estos sentimientos son posibles para el hombre "en el sendero"; y 4) Mârga, la estrecha vía o senda que conduce a tan feliz resultado. Âryâvarta o Âryâvartta (Sánscrito).- "La tierra de los Aryas", o sea la India. Antiguo nombre de la India del Norte, en donde se establecieron primeramente los invasores brahmánicos ("desde el Oxo, [este río se llama actualmente Amu-Daria] dicen los orientalistas). Es erróneo dar este nombre a toda la India, puesto que Manú denomina "tierra de los Arias" sólo a la "región comprendida entre las cadenas de montañas del Himalaya y Vindhya", del mar oriental al occidental. * Asadgraha (asat-graha) (Sánscrito).- Mala inclinación o tendencia; falsa noción. * Asâdrârana-nimitta (Sánscrito).- Causa o condición no común; causa o condición principal o particular. Asakrit-samâdhi (Sánscrito).- Cierto grado de contemplación extática. Un estado de Samâdhi. * Asakta (Sánscrito).- Desinteresado, desafecto, desprendido. Lo opuesto a Sakta. * Asakta-buddhi (Sánscrito).- De ánimo desafecto, de mente desinteresada. * Asakti (Sánscrito).- Desinterés, desprendimiento, desapego, indiferencia, abnegación. Lo opuesto a Sakti. * Asamâhita (Sánscrito).- "No atento". Véase: Ayukta. * Asamâvayi-kârana (Sánscrito).- Causa no concomitante. (Bhagavân Dâs). * Asammoha (Sánscrito).- Ausencia de ilusión o turbación. * Asammûdha (Sánscrito).- Libre de confusión, ilusión o error. * Asamprajñâta (Sánscrito).- Inconsciente. * Asamprajñâta-samâdhi (Sánscrito).- "Samâdhi inconsciente o sin conciencia". El estado supraconsciente más elevado. Es aquella clase de samâdhi (véase esta palabra) en que la mente, por su absoluto y supremo desprendimiento, está concentrada y perfectamente absorbida en el alma (sattva) y la ve siempre en todas partes, de suerte que, estando la mente aniquilada, por decirlo así, brilla sólo el Espíritu (Purucha) en su gloria natural y se llega a un estado de omnisciencia intuitiva (Manilal Dvivedi). A tal estado Mrs. A. Besant le da el nombre de Samâdhi "con la conciencia dirigida hacia el interior". - El estado inferior a éste se denomina Samprajñâta-samâdhi. (Véase: Nirvikalpa y Nirbîja). * Asamyata (Sánscrito).- No subyugado, no refrenado, no disciplinado. Âsana (Sánscrito).- El tercer estado del Hatha-Yoga; una de las posturas o actitudes prescritas para la meditación. [En el Yoga de Patañjali, la actitud corporal (âsana) es una de sus ocho partes (yogângas). Véase: Aforismos de Patañjali, II, 29, 46, 47. * Asanga (Sánscrito).- Desapego, desprendimiento, desinterés, desafecto. Asat [a-sat] (Sánscrito).- Término filosófico que significa "no-ser", o más bien, no-seidad. "La nada incomprensible". Sat, lo inmutable, eterno, siempre presente, y lo real "Seidad" (y no "Ser", como quieren algunos), es explicado como siendo "nacido de Asat, y Asat engendrado por Sat." Lo irreal, o Prakriti, la Naturaleza objetiva considerada como una ilusión. La Naturaleza, o la sombre ilusoria de su única y verdadera esencia. [Asat "no ser", a-sat, no es simplemente la negación de sat; tampoco es "lo que aun no existe", porque sat no es, en sí mismo, ni lo "existente" ni el "ser". (Doctrina Secreta, II, 470). - Es opuesto a sat (ser, en realidad). La palabra Asat tiene además otras acepciones: ilusión, falsedad, nulidad, mal, lo falso, etc.] Asathor (Escandinavo).- Lo mismo que Thor. El dios de las tempestades y del trueno, un héroe que recibe el Miolnir, "el martillo de la tempestad" de sus fabricantes, los enanos. Con él vence a Alwin en una "batalla de palabras"; rompe la cabeza del gigante Hrungir, castiga a Loki por su magia; destruye toda la raza de gigantes en Thrymheim; y, como dios bueno y benévolo, fija lindes en el territorio; santifica los vínculos matrimoniales, ensalza la ley y el orden, con su ayuda obra todo bien y todo acto terrorífico. Es en los Eddas un dios casi tan grande como Odín. (Véase: Miolmir y Martillo de Thor). * Asatya (Sánscrito).- Falsedad, mentira, error. Asava Samkhaya (Pali).- La "finalidad de la corriente", uno de los seis Abhijñâs. (Véase esta palabra). Conocimiento fenomenal de la finalidad de la corriente de vida y las series de renacimientos. Asburj o Ashburj.- Uno de los legendarios picos de la cadena montañosa en Tenerife. En las tradiciones de Irán, es una gran montaña que en su significado alegórico corresponde al Monte del Mundo, el Merú. El Asburj es la montaña "al pie de la cual se pone el sol". Asch Metzareph (Hebreo).- "El Fuego purificador". Tratado cabalístico que versa sobre la Alquimia y la relación que hay entre los metales y los planetas. (W.W.W.) * Aseka o Asheka.- En el budismo, se designa con este nombre a aquel que no tiene ya que aprender nada más: un individuo de la jerarquía superior a la del Arhat. "Cuando el hombre ha alcanzado este nivel, adquiere el más pleno dominio sobre sus propios destinos y elige su futura línea de evolución". (The Vâhan). - (P. Hoult). Ases (Escandinavo).- Son los creadores de Enanos y Elfos, los Elementales que están por debajo de los hombres en las leyendas escandinavas. Son la descendencia de Odín; lo mismo que los Æsir. (Véase esta palabra.) Asesinos [Llamados también Haschischinos o Assasinos].- Nombre de una secta masónica y mística fundada por Hassan Sabah en Persia, en el siglo XI. Dicha palabra es una corrupción europea de "Hassan", que forma la principal parte de tal nombre. Los Asesinos eran simplemente Sufis y adictos, segun la tradición, a los comedores de haschich [una planta narcótica], a fin de producir visiones celestes. Como lo ha demostrado nuestro llorado hermano Kenneth Mackenzie, "ellos eran instructores maestros de las doctrinas secretas del Islamismo; fomentaron las matemáticas y la filosofía y compusieron obras de gran valía. El jefe de la Orden se llamaba Sheikel-Jebel, cuya palabra se ha traducido en el sentido de "Viejo de la Montaña", y como su Gran Maestro, tenía poder de vida y muerte. Asgard (Escandinavo).- Reino y residencia de los dioses escandinavos, el Olimpo escandinavo; situado "más alto que la casa de los Elfos de Luz", pero en el mismo plano que el Jœtunheim, residencia de los Jotuns, perversos gigantes versados en la magia, con quienes los dioses están en perpetua guerra. Es evidente que los dioses del Asgard son lo mismo que los Suras (dioses) indos, y que los Jotuns son idénticos a los Asuras, puesto que unos y otros representan los poderes benéficos y maléficos de la Naturaleza, que están en pugna entre sí. Son también los prototipos de los dioses griegos y Titanes. Ash (Hebreo).- Fuego, lo mismo el físico que el simbólico. Dicha palabra se encuentra escrita igualmente: As, Aish y Esch. * Âshâb.- Véase: Ashen y Langhan. Ashen y Langhan (Kolariano).- Son ciertas ceremonias que están en uso entre las tribus kolarianas de la India, y cuyo objeto es arrojar los malos espíritus. Son análogas a las ceremonias de exorcismo corrientes entre los cristianos. [En la obra titulada Cinco años de Teosofía, la voz Ashen está escrita Âshâb.] Asherah (Hebreo).- Esta palabra se encuentra traducida en el Antiguo Testamento, y es comúnmente traducida en el sentido de "arboledas", haciendo referencia al culto idolátrico; pero es probable que en realidad se refiera a las ceremonias de la depravación sexual. Es un nombre femenino. (W.W.W.) * Ashlesha.- Véase: Âzlechâ. Ashmog (Zendo).- El Dragón o Serpiente, monstruo con cuello de camello, en el Avesta. Una especie de Satán alegórico, que después de la caída, "perdió su naturaleza y nombre". En los antiguos textos hebreos (cabalísticos) se le denomina "Camello volante". En uno y otro caso es evidentemente una reminiscencia o tradición de los monstruos prehistóricos o antediluvianos, medio aves y medio reptiles. * Ashoka.- Véase: Azoka. * Ashrama.- Véase: Âzrama. * Ashtadisa.- Véase: Achtadiza. * Ashtar Vidyâ.- Véase: Achtar-Vidyâ. * Ashta-Siddhis.- Véase: Achta-Siddhis. * Ashvatta.- Véase: Azvatta. * Ashwins.- Véase: Azvins. Ash Yggdrasil (Escandinavo).- El "Arbol mundano", el símbolo del Mundo entre los antiguos escandinavos, el "Arbol del universo, del tiempo y de la vida". Es siempre verde, porque las Normas del Destino lo riegan diariamente con el agua de vida de la fuente de Urd, que mana en Midgard [la Tierra]. El dragón Nidhogg, el dragón del Mal y del Pecado, roe sin cesar sus raíces; pero el Ash Yggdrasil no puede secarse hasta que se haya librado la postrera batalla (la séptima Raza de la séptima Ronda), y entonces la vida, el tiempo y el mundo se desvanecerán y desaparecerán del todo. * Asiras.- Véase: Aziras. * Asirias (Sagradas Escrituras).- Véase: Sagradas Escrituras Asirias. * Asirio (Arbol de vida).- Véase: Arbol de vida asirio. Asita (Sánscrito).- Un nombre propio; un hijo de Bharata; un Richi y un sabio. [A-sita: "no blanco"; negro. La quincena obscura de la lunación. Nombre del planeta Saturno. Padre de Devala y uno de los hijos de Vizvamitra. Se le menciona entre los Richis en el Bhagavad-Gîtâ, X, 13.] Ask (Escandinavo), o Ash (árbol).- El "Arbol del Conocimiento." Juntamente con el Embla (aliso), el Ask era el árbol del cual los dioses del Asgard crearon el primer hombre. Aski - kataski- haix - tetrax= dammameneus - aision.- Estas palabras místicas, que segun Anastasio Kircher significan: "Tinieblas, Luz, Tierra, Sol y Verdad", fueron -dice Hesiquio- grabadas en el ceñidor o cinturón de la Diana de Efeso. Refiere Plutarco que los sacerdotes solían recitar estas palabras antes las personas que estaban poseídas por el demonio. (W.W.W.). * Asmi (Sánscrito).- "(Yo) soy". * Asmitâ (Sánscrito).- (1) Egotismo, personalismo; sentimiento o conciencia del ser personal: es sinónimo de Ahankâra. (2) Que forma parte o partícula del yo. (3) La noción de que el yo no es una cosa separada de las percepciones y conceptos; la identificación de la conciencia con el yo. (Râma Prasâd). Asmodeo (Asmodeus).- Es el persa Aêshma-dev, el Esham-dev de los parsis, "el mal Espíritu de concupiscencia" -segun Bréal- que los judíos se apropiaron con el nombre de Ashmedai, "el Destructor"; el Talmud identifica la criatura con Beelzebub (o Belcebú) y Azrael (Angel de la Muerte), llamándole "Rey de los Demonios". Asmoneos.- Reyes sacerdotes de Israel, cuya dinastía reinó sobre los judíos durante 126 años. Promulgaron el Canon del Testamento Mosaico en contraposición a la Apócrypha (véase esta palabra) o Libros secretos de los judíos de Alejandría, los cabalistas, y mantuvieron el significado de la letra muerta de los primeros. Hasta el tiempo de Juan Hircán (Hyrcanus), fueron ellos Ascedeanos (Chasidin) y Fariseos; pero más tarde vinieron a ser Saduceos o Zadokites, defensores de la regla sacerdotal como distinta de la rabínica. * Asoka.- Véase: Azoka. Asomatous (Griego).- Literalmente: "incorpóreo", sin cuerpo material. Aplícase este término a los ángeles y otros seres celestiales. * Aspecto.- La forma (rûpa) bajo la cual se manifiesta un principio cualquiera en el hombre o en la naturaleza septenaria, se llama, en Teosofía, un aspecto de tal prinicipio. (Glosario de la Clave de la Teosofía). * Asrama.- Véase: Âzrama. * Assassins.- Véase: Asesinos. Assorus (Caldeo).- El tercer grupo de descendientes (Kissan y Assorus) de la pareja o "duada" babilónica, Tauthe y Apason, segun las Teogonías de Damascio. De esta última emanaron otras tres, de cuyas series, la última, Aus, engendró a Belo (Belus) "el hacedor del Mundo, el Demiurgo". Assur (Caldeo).- Una ciudad de Asiria; antiguo lugar de una biblioteca, de la cual George Smith excavó las primeras tablas conocidas, a las cuales asigna él una fecha aproximada de 1.500 años antes de J.C., llamadas Assur Kileh Shergat. Assurbanipal (Caldeo).- El Sardanápalo de los griegos, "el más grande de los soberanos asirios, mucho más memorable a causa de su espléndida protección a las letras, que por la grandeza de su imperio", escribe el llorado G. Smith, quien dice luego: "Assurbanipal añadió a la biblioteca real asiria más que todos los reyes que le precedieron". Como quiera que el distinguido asiriólogo nos habla en otra parte de su "literatura babilónica y asiria" (Chald, Account of Genesis) que "la mayor parte de los textos conservados pertenecen al primer período anterior al año 1.600 antes de J.C., y sin embargo afirma que "a las tablas escritas en su (de Assurbanipal) reinado (673 antes de J.C.) debemos casi todo cuanto sabemos de la primitiva historia de Babilonia", puede uno con razón preguntar: "¿Cómo lo sabe usted?" Asta-dazâ (Asta dasha) (Sánscrito).- Perfecta, suprema Sabiduría [o Inteligencia]: uno de los títulos de la Divinidad. * Astarte.- Véase: Aster't. Aster't (Hebreo).- Astarte, la diosa siríaca, esposa de Adon o Adonai. * Asteya (Sánscrito).- "Carencia de interés o de ambición". -Desinterés. * Asthira (Sánscrito).- Inestable, inseguro, movible, vacilante, inconstante. * Âstikya (Sánscrito).- Fe, piedad, conocimiento de las cosas divinas. - Ortodoxia. * Astra (Sánscrito).- Arma en general, flecha, dardo, proyectil, etc. En la Mitología inda es el nombre de ciertos medios misteriosos empleados para vencer a los enemigos. Por Astra pueden entenderse las formas de pensamiento o las armas de diversa especie concebidas o fabricadas por medio de fórmulas mágicas. Así, agnyastra (agni-astra o "arma de fuego") son los medios de guerrear con fuego; mahâmâyâ-astra son las armas de la gran ilusión; mohan-astra son las de la fascinación, etc. (P.Hoult). Astræa (Griego).- La antigua diosa de la justicia, a quien la maldad de los hombres alejó de la tierra al cielo, en donde ella reside ahora formando la constelación de Virgo. * Astral.- Véase: Cuerpo astral, Mundo astral, etc. Astrolatría (Griego).- Culto de los astros. Astrología (Griego).- Es la ciencia que expone la acción de los cuerpos celestes sobre las cosas mundanas, y pretende pronosticas los acontecimientos futuros segun la posición de los astros. Tanta es su antigüedad, que se coloca dicha ciencia entre los más primitivos anales del ser humano. Por espacio de largos siglos fue una ciencia secreta en Oriente, y su última expresión sigue siéndolo aun hoy día, y su aplicación exotérica ha adquirido cierto grado de perfección en Occidente solo desde la época en que Varaha Muhira escribió su libro sobre Astrología unos 1.400 años atras. Claudio Ptolomeo, el famoso geógrafo y matemático que fundó el sistema astronómico que lleva su nombre, escribió su tratado Tetrabiblos aproximadamente en el año 135 de nuestra era. La ciencia de la Horoscopia se estudia ahora desde cuatro puntos de vista principales, a saber: 1) Mundano, en su aplicación a la meteorología, sismología, agricultura, etc.; 2) Político o civil, referente a la suerte de las naciones, reyes y gobernantes; 3) Horario, que atañe a la solución de dudas nacidas en la mente sobre alguna materia, y 4) Natal, en su aplicación al destino de los individuos desde el instante de su nacimiento hasta su muerte. Los egipcios y los caldeos figuraban entre los más antiguos partidarios de la Astrología, si bien sus métodos de consultar los astros difieren considerablemente de las prácticas modernas. Los primeros pretendían que Belo, Bel o Elu de los caldeos, un vástago de la Dinastía divina, o sea la Dinastía de los dioses-reyes, había pertenecido a la tierra de Chemi [Egipto], la cual abandonó para fundar una colonia egipcia en las orillas del Eufrates, donde erigieron un templo cuidado por sacerdotes que estaban al servicio de los "Señores de los astros" y que adoptaron el nombre de Caldeos. Dos cosas son bien sabidas: (a) que Tebas (de Egipto) reclamaba el honor de la invención de la Astrología, y (b) que fueron los Caldeos quienes enseñaron esta ciencia a las demás naciones. Ahora bien: Tebas era muy anterior no sólo "a la Ur de los caldeos", sino también a Nipur, donde primeramente se dió culto a Bel, siendo su hijo Sin (la luna) la deidad que presidía en Ur, tierra natal de Terah, el sabio y astrólatra, y de su hijo Abram, el gran astrólogo de la tradición bíblica. Todo tiende, pues, a corroborar las pretenciones egipcias. Si más tarde en Roma y otras partes cayó en descrédito el nombre de Astrólogo, fue esto debido a la superchería de los que pretendían sacar dinero por medio de aquello que formaba parte integrante de la sagrada Ciencia de los Misterios, y, desconocedores de esta última, desarrollaron un sistema basado por completo en las matemáticas, en lugar de estarlo en la metafísica trascendental y teniendo los cuerpos físicos celestes como su upadhi o base material. Sin embargo, a pesar de todas las persecuciones, ha sido siempre muy grande el número de partidarios de la Astrología entre los talentos más intelectuales y científicos. Si Cardan y Kepler se contaron entre sus más ardientes defensores, no tienen, pues, porqué sonrojarse los que en época posterior se consagran a dicha ciencia, aun en su presente forma imperfecta y falseada. Como se dice en Isis sin velo (I, 259): La astrología es a la astronomía exacta lo que la psicología es a la fisiología exacta. En la astrología, lo mismo que en la psicología tiene uno que ir más allá del mundo visible de la materia y entrar en los dominios del sublime Espíritu. (Véase: Astrónomos). Astrónomos (Griego).- Título que se daba al iniciado en el séptimo grado de la recepción en los Misterios. En tiempos antiguos, Astronomía era un término sinónimo de Astrología; y la gran Iniciación astrológica ciación astrológica tuvo efecto en Tebas (Egipto), en donde los sacerdotes perfeccionaron, si no inventaron del todo, dicha ciencia. Después de pasar por los grados de Pastophoros, Neocoros, Melanophoros, Kistophoros y Balahala (el grado de Química de los Astros), se enseñaban al neófito los místicos signos del Zodíaco, en una danza circular que representaba el curso de los planetas (la danza de Krichna y los Gopîs [pastores], celebrada hasta hoy en Rajputana); después de lo cual se le entregaba una cruz, el Tau (o Tat), convirtiéndose así en un Astronomos o Medicinante. (Véase: Isis sin velo, II, 365). En estos estudios eran inseparables la Astronomía y la Química. “Hipócrates tenía una fe tan viva en la influencia de los astros sobre los seres animados y sus enfermedades, que recomendaba de una manera especial no confiar en los médicos ignorantes en Astronomía” (Arago). Desgraciadamente, el astrólogo moderno ha perdido la llave de la puerta final de la Astrología o Astronomía, y sin ella ¿cómo puede nunca ser él capaz de replicar a la atinada observación hecha por el autor de Nazzaroth, que escribe: “Dícese que las personas nacen bajo un signo, mientras que en realidad nacen bajo otro, porque el sol se ve ahora entre diferentes astros en el equinoccio?” No obstante, aun las pocas verdades que él sabe, atrajeron a su ciencia hombre distinguidos y creyentes científicos tales como sir Isaac Newton, los obispos Jeremy y Hall, el arzobispo Usher, Dryden, Flamstead, Ashmole, Juan Milton, Steele y multitud de eminentes Rosacruces. * Astrum.- Este término es empleado con frecuencia por Paracelso, y significa lo mismo que Luz Astral, o la esfera particular de la mente que pertenece a cada individuo, y da a cada cosa sus propias cualidades especiales constituyendo, por decirlo así, su mundo. * Asu (Sánscrito).- Aliento, espíritu vital, vida. El aliento de Brahmâ, Âtman. – Asu (neutro) significa el corazón como asiento de las afecciones, pensamiento, reflexión, meditación, etc. * Asudhârana (Sánscrito).- Vida, existencia. * Asukha (Sánscrito).- Desagradable, penoso, desgraciado, infeliz. Asura (Sánscrito).- Exotéricamente, los asuras son elementales y malos dioses –considerados maléficos; genios, espíritus malignos, demonios, y “no dioses” [a-suras], enemigos de los dioses (suras), con quienes estaban en perpetua guerra. – Pero esotéricamente es lo contrario. Puesto que en las más antiguas porciones del Rig-Veda, dicho término se aplica al Espíritu Supremo, y por lo tanto los Asuras son espirituales y divinos. Unicamente en el último libro del Rig-Veda, en su última parte, y en el Atharva-Veda, y en los Brâhmanas, tal epíteto, que se ha aplicado a Agni, la gran divinidad védica, a Indra y a Varuna, ha venido a significar lo contrario de dioses. Asu significa aliento, y con este aliento es como Prajâpati (Brahmâ) crea los Asuras. Cuando el ritualismo y el dogma llevaban ventaja a la religión de la Sabiduría, la letra inicial a era adoptada como un prefijo negativo, y la palabra en cuestión acabó por significar “no un dios”, y sura sólo una divinidad. Pero en los Vedas, los suras han estado siempre relacionados con Surya, el sol, y considerados como divinidades (devas) inferiores. [En su acepción primitiva y esotérica, basándose en otra etimología, asura (de asu, vida, espíritu vital o aliento (de Dios) y ra, que tiene o posee), significa un ser espiritual o divino, el Supremo Espíritu, equivalente al gran Ahura de los zoroastrianos.] * Âsura (Sánscrito).- Demoníaco. Asuramaya (Sánscrito).- Conocido también con el nombre de Mayâsura. Astrónomo atlántico considerado como un gran mago y hechicero, y que figura mucho en las obras sánscritas. * Asura-mâyâ (Sánscrito).- Magia o prestigio demoníaco; magia negra. Asura-Mazda (Sánscrito).- En zendo, Ahura-Mazda. Lo mismo que Ormuzd o Mazdeô; el dios de Zoroastro y de los parsis. * Asurya (Sánscrito).- 1) Espiritual, divino. 2) Demoníaco. Divinidad. * Asvamedha.- Véase: Azvamedha. * Asvargya (Sánscrito).- “No celeste”; que aleja del cielo. * Asvattha.- Véase: Azvattha. * Aswins.- Véase: Azvins. Atala (Sánscrito).- Una de las regiones de los lokas indos, y una de las siete montañas. Pero esotéricamente, Atala está en uno de los planos astrales, y era en otro tiempo una verdadera isla de esta tierra. [A-tala, literalmente, “sin fondo”. Uno de los infiernos de los vedantinos. – Atala es el nombre despectivo aplicado por los primeros investigadores de la quinta Raza a la Tierra de Pecado (Atlántida) en general, y no únicamente a la isla de Platón”. (Doctrina Secreta, II, 336). Atala significa también “ningun lugar”, y se refiere a un lugar que no es lugar (para nosotros), un estado que no es estado, correspondiente a la jerarquía de Seres primitivos, no substanciales. (Véase: Doctrina Secreta, III, 565 de la edición inglesa). Segun el Uttara-Gîtâ, Atala es la parte inferior o planta del pie.] Atalanta Fugiens.- Famoso tratado compuesto por el eminente rosacruz Michael Maier. Contiene muchos y hermosos grabados de simbolismo alquímico. En él se halla el original de la pintura de un hombre y una mujer dentro de un círculo, con un triángulo alrededor de éste y luego un cuadrado, llevando la siguiente inscripción: “Del primer ente proceden dos contrarios; de ahí vienen los tres principios; y de ellos los cuatro estados elementarios; si separáis lo puro de lo impuro, tendréis la piedra de los Filósofos”. (W.W.W.) * Atapaska (Sánscrito).- Literalmente: “que no practica austeridades”; no austero, incontinente. Atarpi (Caldeo).- O Atarpi-nisi, el “hombre”. Un personaje que era “devoto a los dioses”, y que rogaba al dios Hea que extirpase la calamidad de la sequía y otras cosas antes de enviar el Diluvio. Esta historia se halla en una de las más antiguas tablas babilónicas, y se refiere al pecado del mundo. En las palabras de G. Smith: “El dios Elu o Bel convoca una asamblea de los dioses, hijos suyos, y les dice que él está enojado a causa del pecado del mundo”; y en las frases fragmentarias de dicha tabla: “… Yo los creé … Estoy enojado a causa de su inequidad, su castigo no será pequeño… agótese el alimento, en lo alto beba Vul su lluvia hasta la última gota", etc., etc. En contestación a la plegaria de Atarpi, el dios Hea anuncia su resolución de destruir a la gente que él creó, lo que hace al fin por medio del Diluvio. Atash Behram (Zendo).- El sagrado fuego de los parsis, perpetuamente conservado en sus templos de fuego. * Atattvârthavat (Sánscrito).- No conforme a la naturaleza de la verdad; ajeno a la verdad o realidad. Atef (Egipcio).- O Corona de Horus. Consistía en un alto casquete blanco con cuernos de carnero padre, y el uræus en la parte anterior. Sus dos plumas representan las dos verdades: la vida y la muerte. * Atenágoras.- Véase: Athenágoras. Athamax (Hebreo).- Lo mismo que Adonis entre los griegos. Los judíos se apropiaron de todos los dioses de éstos. Athanor (Ocultismo).- El fluído "astral" de los alquimistas, su palanca de Arquímedes. Exotéricamente, el hornillo del alquimista. Atharva Veda (Sánscrito).- El cuarto Veda. Literalmente, encantación mágica, que contiene aforismos, encantos y fórmulas mágicas. Uno de los cuatro más antiguos y venerados libros de los brahmanes. Athenágoras (Griego).- Filósofo platónico de Atenas, que escribió una apología griega en favor de los cristianos, en el año 177 de nuestra era, dedicada al emperador Marco Aurelio, para probar que eran falsas las acusaciones lanzadas contra ellos, de que eran incestuosos y mataban a los niños para comérselos. Athor (Egipcio).- "Madre Noche". El Caos primitivo, en la Cosmogonía egipcia. La diosa de la Noche. * Atimânitâ (Sánscrito).- Orgullo, soberbia, presunción, altivez. * Atindriya (Sánscrito) (ati-indriya).- Que está por encima o fuera del alcance de los sentidos. * Atîta (Sánscrito).- 1) Pasado, sobrepuesto; 2) Que sobresale, descuella, trasciende, transpone, etc., etc. Atîvahikâs (Sánscrito).- Entre los vizichtadvaitas (véase esta palabra), son los Pitris o Devas, que ayudan al Jiva o alma desencarnada en su tránsito desde su cuerpo muerto al Paramapada [o mansión de beatitud]. Atlantes (Griego).- Son los antecesores de los Faraones y los antepasados de los egipcios, segun algunos, y como enseña la ciencia esotérica. (Véase Doctrina Secreta y Budismo Esotérico.) De este pueblo sumamente civilizado, cuyos últimos restos quedaron sumergidos en el Océano unos 9.000 años antes de los días de Platón, éste tuvo noticia por conducto de Solón, el cual fue informado a su vez por los sumos sacerdotes de Egipto. Voltaire, el sempiterno burlón, estaba en lo justo al afirmar que "los Atlantes (nuestra cuarta raza madre) hicieron su aparición en Egipto … En la Siria y en la Frigia, lo mismo que en el Egipto, establecieron ellos el culto del Sol." La filosofía oculta enseña que los egipcios eran un resto de los últimos atlantes arios. Atlántida (Atlantis) (Griego).- El continente que fue sumergido en los Océanos Atlántico y Pacífico, segun las enseñanzas secretas de Platón. [La tierra habitada por la cuarta Raza madre. Cuando se hallaba en el apogeo de su prosperidad (aproximadamente un millón de años atrás), la Atlántida ocupaba casi toda el área actualmente cubierta por la parte septentrional del Océano Atlántico, llegando por el N.E. hasta Escocia, y por el N.O. hasta el Labrador, y cubriendo por el Sur la mayor parte de Brasil. El gran cataclismo ocurrido unos 80.000 años atrás destruyó casi todo cuanto quedaba de este vasto continente. (Scott-Elliot, Historia de la Atlántida). - Véase: Poseidonis] * Âtmâ (Sánscrito).- Nominativo singular de Âtman. (Véase esta palabra). * Âtma-bhâva (Sánscrito).- El ser, esencia o naturaleza de sí mismo; la propia individualidad o personalidad, la existencia individual. * Âtmabhâvita (Sánscrito).- Espiritualizado. Âma-bhû (Sánscrito).- Existencia anímica, o que existe como alma. (Véase: Alaya.) [El que existe por sí mismo, esto es Brahmâ y otros dioses.] Âtma-bodha (Sánscrito).- Literalmente, "Conocimiento del Yo". Título de una obra vedantina compuesta por Zankarâchârya. [Conocimiento del Alma universal.] Âtma-jñana (o Âtmagnyana) (Sánscrito).- Propio conocimiento; conocimiento del Yo o Espíritu. Âtma-jñani (o Âtmagnyani) (Sánscrito).- El conocedor del Alma del mundo o del Âtman [Yo o Espíritu] en general. Âtma-mâtra (Sánscrito).- Elemento del Yo; el átomo espiritual en contraposición y opuesto a la molécula o átomo elementario diferenciado. * Âtma-mâyâ (Sánscrito).- La propia virtud mágica o de ilusión. Âtman (Sánscrito).- El Espíritu universal, la Mónada divina, el séptimo Principio, así llamado, en la constitución septenaria del hombre. El Alma suprema. [El Espíritu, el Yo, el Yo superior o verdadero Yo. Âtman significa también: naturaleza, carácter, esencia, vida, aliento, corazón, alma, mente, inteligencia, pensamiento, hombre, el yo inferior, el cuerpo; ser, existencia, etc. Como adjetivo significa: propio, suyo, de uno mismo, etc. (Véase: Âtma).] * Âtma-sansiddhi (Sánscrito).- La suprema perfección del alma. * Âtma-sanstha (Sánscrito).- Situado, fijo, recogido o reconcentrado en sí mismo o en el Yo. * Âtma-tripta (Sánscrito).- Que halla en sí mismo el gozo o contento; satisfecho de sí mismo. * Âtmavan o Âtmavant (Sánscrito).- Que tiene alma; lleno del Yo, dueño de sí mismo; subordinado al Yo. Âtma-vidyâ (Sánscrito).- Literalmente: "Conocimiento del Yo o del Espíritu". La suprema forma del conocimiento espiritual. * Âtma-vinigraha (Sánscrito).- Dominio de sí mismo. * Âtma-yoga (Sánscrito).- Unión con el Alma o Espíritu universal; virtud o poder místico. * Âtma-zakti (Âtma shakti) (Sánscrito).- Poder o fuerza del Yo. * Âtmezvara (Âtma-îzvara) (Sánscrito).- Literalmente: "Señor del Yo". Dios. * Atreya (Sánscrito).- Hijo o descendiente de Atri. * Atri (Sánscrito).- En el período épico, es considerado como uno de los diez Projâpatis o señores de criaturas. Aparece más tarde como autor de numerosos himnos védicos y como legislador. Como Richi, es una de las estrellas de la Osa mayor. Véase: Hijos de Atri. Attavâda (Pali).- El pecado de la personalidad. [La gran herejía, o sea la creencia de que el Yo está separado del Yo Unico, universal e infinito. - Voz del Silencio.] * Atyanta (ati-anta) (Sánscrito).- Infinito, inmenso. * Atyantâsat (atyanta-asat) (Sánscrito).- Sumamente inexistente; absolutamente no-existente; puro no-ser. * Âtyantika (Sánscrito).- Absoluto, infinito, supremo. * Âtyantika-pralaya (Sánscrito).- Una de las cuatro clases de pralaya o disolución. El pralaya absoluto o Mahâ-pralaya. Atziluth (Hebreo).- El supremo de los cuatro Mundos de la Kábala, relacionado únicamente con el puro Espíritu de Dios. (W.W.W.) Para otra interpretación, véase Aziluth. * Auchadha (Sánscrito).- Hierba bendita o sagrada. Audlang (Escandinavo).- El segundo cielo creado por la Deidad encima del campo de Ida, en las leyendas escandinavas. Audumla (Escandinavo).- [Símbolo de la Naturaleza en la mitología escandinava.] La Vaca de la Creación, la "sustentadora", de la que manaron cuatro raudales de leche que alimentaron al gigante Ymir u Örgelmir (materia en ebullición) y sus hijos, los Hrimthurses (Gigantes de hielo), antes de la aparición de los dioses y hombres. No teniendo cosa alguna que pacer, lamía la sal de las rocas de hielo, y así produjo a Burî, "el Hacedor" a su vez, el cual tuvo un hijo, de quien tuvo tres hijos: Odin (Espíritu), Wili (Voluntad), y We (Santo). El significado de esta alegoría es evidente. Es la unión precósmica de los elementos, del Espíritu, o Fuerza creadora, con la Materia, enfriada y sin embargo hirviente, que forma de acuerdo con la Voluntad universal. Aparecen luego los Ases, "los pilares y soportes del Mundo" (Cosmocratores), y crean como les ordena el Padre Universal. Augoeides (Griego).- Bulwer Lytton lo denomina "Yo Luminoso", o nuestro Ego superior. Pero el Ocultismo hace de él algo distinto de esto. Es un misterio. El Augoeides es la luminosa radiación divina del Ego, que, cuando encarnado, no es más que su sombra pura como es aun así. Esto queda explicado en el artículo Amèsha Spentas o Amshaspends y sus Ferouers. [Entre los neoplatónicos parece significar el "cuerpo astral".] Aum (Sánscrito).- La sílaba sagrada; la unidad de tres letras; de ahí la trinidad en uno. [Sílaba compuesta de las letras A, U y M (de las cuales las dos primeras se combinan para formar la vocal compuesta O). Es la sílaba mística, emblema de la Divinidad, o sea la Trinidad en la Unidad (representando A el nombre de Vichnú, U, el de Ziva, y M, el de Brahmâ), es el misterio de los misterios, el nombre místico de la Divinidad, la palabra más sagrada de todas en la India, la expresión laudatoria o glorificadora con que se encabezan los Vedas y todos los libros sagrados o místicos. - Véase: OM]. * Auphanim (Hebreo).- (Ruedas o esferas del Mundo). En la Cábala son los ángeles de las esferas y estrellas, de las cuales son ellos las almas que las animan. Aura (Griego y Latín).- Fluído o esencia sutil e invisible que emana de los cuerpos humanos y animales y aun de las cosas. Es un efluvio psíquico que participa a la vez de la mente y del cuerpo, puesto que es el aura electrovital y al mismo tiempo un aura electromental, llamada en Teosofía âkâzica o magnética. * Aureo.- Véase: Huevo aureo. Aurnavâbha (Sánscrito).- Un antiguo comentador sanscritista. Aurva (Sánscrito).- Sabio a quien se atribuye la invención del "arma de fuego", llamada Âgneyâstra o Agnyastra. [Véase esta palabra]. Ave-bodha (Sánscrito).- "Madre de conocimiento". Un título de Aditi. * Avâchya (Sánscrito).- "Que no se puede o debe decir"; indecible, inefable. * Avagama (Sánscrito).- Comprensión; conocimiento; inteligencia; percepción. Avaivartika (Sánscrito).- Epíteto que se aplica a cada Buddha. Literalmente: "el que no vuelve atrás"; que va derecho al Nirvâna. Avalokitezvara (Sánscrito).- "El Señor que mira". En su interpretación exotérica, es Padmapâni (el portador del loto y el hijo del loto) en el Tibet, el primer antecesor divino de los tibetanos, la completa encarnación o Avatar de Avalokitezvara; pero en la filosofía esotérica, Avaloki, el "mirador" [que mira abajo], es el Yo superior [el Espíritu divino en el hombre], mientras que Padmapâni es el Ego superior o Manas. La fórmula mística "Om mani padme hum" es usada especialmente para implorar su ayuda combinada. En tanto que la fantasía popular reclama para Avalokitezvara numerosas encarnaciones en la tierra, y ve en él, no muy erróneamente, el guía espiritual de todo creyente, la interpretación esotérica ve en él al Logos, a la vez celestial y humano. Así, pues, cuando la escuela Yogâchârya ha declarado a Avalokitezvara como Padmapâni "ser el Dhyâni Bodhisattva de Amitâbha Budha", esto es verdaderamente porque el primero es el reflejo espiritual en el mundo de formas del último, siendo ambos uno: uno en el cielo, el otro en la tierra. [Es el segundo Logos, Padmapâni o Chenresi, en el Budismo del Norte. - Annie Besant, Sabiduría Antigua.] * Avani (o Avanî) (Sánscrito).- La tierra. * Âvarana (Sánscrito).- "Envoltura", "cubierta"; (poder de) atracción. (Bhagavan Dâs). Avarasaila Sanghârama (Sánscrito).- Literalmente: "Escuela de los habitantes de la montaña occidental". Era un famoso Vihâra (monasterio) de Dhanakstchâka, segun Eitel, “edificado en el año 600 antes de J.C., y abandonado en el año 600 de nuestra era. * Avasâna (Sánscrito).- Fin, término, consumación. * Avasathya (Sánscrito).- Uno de los cinco fuegos de que se hace mención en las Leyes de Manú (III, 100). Avastan (Sánscrito).- Antiguo nombre con que se designaba la Arabia. Avasthâ (Sánscrito).- Estado, condición, posición. [Estado de conciencia (prajñâ) en cualquier plano. – Subba Row] * Avasthâ-dwaya (Sánscrito).- Literalmente: “los dos estados”: Felicidad y miseria. * Avasthâ-parinâma (Sánscrito).- Alteración o cambio de estado o de condición. * Avasthâ-traya (Sánscrito).- Literalmente: “los tres estados”: de vigilia, de ensueño y de sueño profundo. * Avasthita (Sánscrito).- Presente, existente, permanente, fijo, situado, ocupado. Avatâra (Sánscrito).- [Literalmente: “descenso”].- Encarnación divina. Descenso de un dios o de algun Ser glorioso que ha progresado más allá de la necesidad de renacimiento en la tierra, en el cuerpo de un simple mortal. Krichna era un avatar de Vichnú. El Dalai Lama es considerado como un avatar de Avalokitezvara, y el Teschu Lama como el de Tson-kha-pa, o Amitâbha. Hay dos clases de avatâras: los nacidos de mujer y los “sin padres”, los anupâdaka. [Véase: Encarnaciones divinas.] * Avaza (Sánscrito).- Que no tiene voluntad, abúlico, que no quiere; sin voluntad propia; contra la voluntad de uno. Avebury o Abury.- En Wiltshire son los restos de un antiguo megalítico templo de la Serpiente. Segun el eminente anticuario Stukeley, 1740, hay vestigios de dos círculos de piedras y dos avenidas. La forma del conjunto representaba una serpiente. (W.W.W.) Avesta (Zendo).- Literalmente, “la Ley”. Voz derivada del antiguo persa Abastâ “la ley”. – Las sagradas Escrituras de los Zoroastriano. En la expresión Zend-Avesta, la palabra Zend significa “comentario” o “interpretación”. Es un error considerar Zend como un lenguaje, puesto que dicho término “se aplicaba únicamente a los textos aclaratorios, a las versiones del Avesta” (Dramsteter). [Véase: Zend-Avesta] * Âveza-avatâra (Sánscrito).- Un avatâra parcial. Un ser humano que recibe el influjo divino en un grado especial. (P. Hoult). * Avibhakta (Sánscrito).- Indiviso, no distinto, no separado. Avicena o Avicenna.- Nombre latinizado de Abu-Ali el Hoseenben Abdallah Ibn Sina, filósofo persa nacido en el año 980 de nuestra era, aunque generalmente es tenido por un médico árabe. Por razón de su sorprendente saber, se le apellidó “el Famoso”. Fue autor de las mejores y primeras obras de alquimia conocidas en Europa. Todos los espíritus de los elementos estaban sujetos a él, segun dice la leyenda, y ésta nos refiere, además, que gracias al conocimiento que Avicena tenía del Elixir de Vida, vive aun, como un adepto que se manifestará a los profanos el fin de cierto ciclo. * Avîchi.- Véase: Avîtchi. * Avidhi (Sánscrito).- Falta de regla o método. Avidyâ (Sánscrito).- Lo opuesto a vidyâ (conocimiento). – Ignorancia originada y producida por la ilusión de los sentidos o Viparyaya [error de juicio, falso concepto]. – [Nesciencia, error, falso conocimiento, falta de conocimiento. Uno de los cinco Klezas y de los doce nidânas de los budistas]. * Avijñeya (Sánscrito).- Incognoscible, inconcebible, imperceptible. Avikâra (Sánscrito).- Libre de generación, inmutable. Epíteto de la Divinidad. * Avikâri (Sánscrito).- Inmutable, inalterable. Avîtchi o Avîchi (Sánscrito).- Un estado: no necesariamente después de la muerte tan sólo entre dos nacimientos, puesto que tal estado puede ocurrir también en la tierra. Literalmente: “Infierno no interrumpido”. El último de los ocho infiernos, donde, segun se cuenta, “los culpables mueren y renacen sin interrupción, aunque no sin esperanza de rendención final”. Esta es la razón porque Avîtchi es otro de los nombres con que se designa el Myalba (nuestra tierra), y también es un estado al cual son condenados en este plano físico algunos hombres desalmados. [Avîtchi es un estado de maldad ideal espiritual; una condición subjetiva; el tipo contrario al Devachán o Anyodei. – F.Hartmann]. * Âvritti (Sánscrito).- Vuelta, retorno, renacimiento. Avyakta (Sánscrito).- La causa no revelada; indistinto o indiferenciado; lo opuesto a vyakta (manifestado o diferenciado). Avyatka se aplica a la Deidad inmanifestada, así como Vyakta a la manifestada, o sea a Brahma y Brahmâ respectivamente. [Avyakta: inmanifestado, invisible; la materia radical o primitiva, caótica, inmanifestada, indefinida, indiferenciada; el elemento primordial de que proviene toda manifestación. – Algunas veces se aplica dicho término al Espíritu inmanifestado. – Bhagavan Dâs]. * Avyakta-mûrti (Sánscrito).- Forma inmanifestada. * Avyaktânugraha (Sánscrito).- Principio indiviso, no separado. (Doctrina Secreta, I, 568). * Avyaya (Sánscrito).- Imperecedero, indestructible; eterno, infinito, inagotable, incorruptible, inalterable. Sobrenombre de Vichnú. * Avyayâtmâ (Sánscrito).- De naturaleza inmortal o imperecedera. * Awen (Celta).- Etimológicamente tiene el mismo sentido que flujo. Se puede relacionar dicho término con el sánscrito ava (descender). Es la expansión espontánea del alma, el genio poético para los bardos; para los cristianos es el Espíritu Santo. Los que llamamos inspiración, invención, intuición, no son más que manifestaciones de Awen. – (E.Bailly). Axieros (Griego).- Uno de los Cabires. (Véase esta palabra). Axiocerca (Griego).- Uno de los Cabires. Axicersus (Griego).- Uno de los Cabires. * Âyâma (Sánscrito).- Extensión, longitud, expansión (en el espacio o en el tiempo). Ayana (Sánscrito).- Un período de tiempo; dos ayanas constituyen un año, siendo uno de ellos el período típico en que el sol marcha hacia el Norte, y el otro hacia el Sur en la eclíptica. [Ayana: movimiento, curso, acción de marchar; medio año; propiamente la marcha del sol de uno a otro solsticio. Significa también: meta, morada, refugio, etc.] * Ayati (Sánscrito).- Lo contrario de yati. No subyugado, no disciplinado; incontinente; falto de celo o aplicación. Ayin (Hebreo).- Literalmente: “nada”; de ahí el nombre de Ain-Soph. (Véase Ain). Aymar, Jacques.- Famoso francés que obtuvo gran éxito en el empleo de la varilla adivinatoria, a fines del siglo XVII. Era frecuentemente empleado en el descubrimiento de criminales. Dos doctores en medicina de la Universidad de París, Chauvin y Garnier, confirmaron la realidad de sus poderes. Véase: Colquhoun sobre la Magia. (W.W.W.) * Ayoga (Sánscrito).- Literalmente: “no unión”. Separación; falta de unión espiritual, falta de yoga o devoción. * Âyu o Âyus (Sánscrito).- Vida, vitalidad, principio vital; el curso o duración de la vida; mundo, seres vivientes, hombre. * Ayukta (Sánscrito).- Lo opuesto a yukta. El hombre que no puede fijar o concentrar la mente en contemplación espiritual o del Yo; el que ejecuta todos sus actos movido sólo por el interés personal o la satisfacción de sus apetitos y deseos. No devoto, no recogido, desaplicado. Âyur-Veda (Sánscrito).- Literalmente: “el Veda de la Vida”. [La ciencia de la salud. Título de un libro de medicina]. * Ayus (Sánscrito).- Uno de los tres sacrificios. Los otros dos se denominan jyotis y gosava. Ayuta (Sánscrito).- [Una miríada, o sea 10.000 unidades. Un koti son diez millones de unidades]. Así: 100 kotis equivalen a mil millones de unidades. * Âza (âzis o âzî) (Sánscrito).- Esperanza. * Azama (Sánscrito).- “Falta de paz”. Inquietud, intranquilidad, desasosiego. * Azane.- Véase: Adrop. * Azanta (Sánscrito).- “Privado de paz”. Intranquilo, inquieto, agitado. * Azar.- Véase: Adrop. Azareksh (Hebreo).- Lugar famoso por tener un templo del Fuego de los zoroastrianos y magos en tiempo de Alejandro el Grande. * Azâstravihita (Sánscrito).- No prescrito por los Libros sagrados o Escrituras. Azazel [o Azazyel] (Hebreo).- “Dios de la victoria”. El macho cabrío o víctima propiciatoria por los pecados de Israel. Aquel que comprende el misterio de Azazel, dice Aben-Ezra, “sabrá el misterio del nombre de Dios”, y con razón. Véase Typhon y el macho cabrío emisario consagrado a él en el antiguo Egipto. * Âzcharya (Sánscrito).- Maravilla, prodigio. Azhi-Dahaka (Zendo).- Uno de los dragones o serpientes que figuran en las leyendas del Irán y en las Escrituras Avesta; la alegórica Serpiente destructora, o Satán. Aziluth (Hebreo).- Nombre con que se designa el mundo de los Sephiroth, llamado mundo de Emanaciones Olam Aziluth. Es el grande y más elevado prototipo de los otros mundos. “Atzeelooth es el Gran Sello sagrado por medio del cual se han copiado todos los mundos que han impreso en sí mismos la imagen del Sello. Y como este Gran Sello comprende tres grados, que son los tres zures (prototipos) de Nephesh (Alma o Espíritu vital), Ruach (Espíritu moral o razonador) y Neshamah (Alma suprema del hombre), así los Sellados han recibido también tres zures, a saber: Breeah, Yetzeerah y Azeeyah, siendo estos tres zures sólo uno en el Sello.” (Myer’s Qabbalah). Los globos A,Z de nuestra cadena terrestre están en Aziluth. (Véase: Doctrina Secreta). Azira (Asira) (Sánscrito).- [Literalmente: “sin cabeza”.] Elementales sin cabeza [o acéfalos]. Este término se aplica asimismo a las dos primeras razas humanas. * Azlechâ (Sánscrito).- Una de las mansiones lunares. (Râma Prasâd.) Azoka (Asoka o Ashoka) (Sánscrito).- Célebre rey budista de la India, de la dinastía Morya, que reinó en Magadha. En realidad, han existido dos Azokas, segun las crónicas del Budismo del Norte, si bien el primer Azoka, abuelo del segundo, llamado por el profesor Max Müller “el Constantino de la India”, era más bien conocido por su nombre de Chandragupta. El primero de ellos fue titulado Piyadaso (Palî), “el hermoso”, y Devânâm-piya (priya, en sánscrito), “amado de los dioses”, y también Kâlâzoka, mientras que el nombre de su nieto era Dharmâzoka “el Azoka de la buena Ley”, a causa de su devoción al Budismo. Por otra parte, segun el mismo autor, el segundo Azoka nunca había seguido la fe brahmánica, pues era budista desde que nació. Su abuelo fue quien se convirtió primero a la nueva fe, después de lo cual mandó grabar multidud de edictos en pilares y rocas, costumbre que también siguió su nieto. Pero el segundo Azoka fue el más celoso defensor del Budismo; mantenía en su palacio de sesenta a seesnta mil monjes y sacerdotes, erigió ochenta y cuatro mil stupas y topes [columnas] en toda la India, reinó treinta y seis años [del año 234 al 198 antes de J.C.], y envió misiones a Ceilán y a todo el mundo. Las inscripciones de varios edictos publicados por él revelan los sentimientos morales más nobles, particularmente el edicto de Allahabad, en la llamada “Columna de Azoka”, en el Fuerte. Tales sentimientos son elevados y poéticos, respiran benevolencia y afecto, tanto a los animales como a los hombres, y dan alta idea de la misión de un rey con respecto a sus vasallos, que bien podría seguirse con gran éxito en la presente edad de crueles guerras y de bárbara vivisección. Azote de Osiris.- El azote que simboliza a Osiris como “Juez de los muertos”. Se le llama nekhekh, en los papiros, o el flagelo. El doctor Pritchard ve en ello un abanico o van, el instrumento para aventar. Osiris, “cuyo abanico está en su mano y purga el Amenti de corazones pecadores, de igual modo que el aventador limpia la era de los granos caídos y encierra el buen trigo en su granero”. (Compárese con Mateo, III, 12). Azoth (Alquimia).- EL principio creador en la Naturaleza, cuya parte más densa está almacenada en la Luz Astral. Está simbolizado por la figura de una cruz (véase Eliphas Lévi), y cada uno de sus cuatro miembros lleva una letra de la palabra Taro, que puede leerse también Rota, Ator y en muchas otras combinaciones, cada una de las cuales tiene un significado oculto. [Es el principio creador de la Naturaleza; la panacea universal o aire espiritual que da vida. Representa la Luz Astral en su aspecto como vehículo de la esencia universal de la vida. En su aspecto inferior es el poder electrizante de la atmósfera: ozono, oxígeno, etc. – (F.Hartmann). – No se confunda el Azoth con el ázoe de la química. El Azoth de los alquimistas es el principio anímico o vital a que se debe el oxígeno en su poder vivificante. El oxígeno del aire es su vehículo. El Azoth es aquella modalidad de la Luz Astral que está en inmediata correlación con la vitalidad orgánica. Parécese mucho a las ondulaciones del “Océano de Jîva” conocidas de los Iniciados de la India. Esta Esencia vital absorbida del Azoth del Eter-ambiente circula con la sangre por nuestro organismo. – Jyotis Prâcham: El Misterio de la vida.] (Véase: A y W.) * Azraddadhâna (Sánscrito).- “Falto de fe”; incrédulo, no creyente. * Azraddha (Sánscrito).- Falta o carencia de fe. Âzrama (Asrama o Ashrama) (Sánscrito).- Un edificio sagrado, monasterio o ermita para fines ascéticos. Cada secta en la India tiene sus Âzramas. [ Orden, jerarquía; retiro, especialmente la vida del eremita del desierto. Uno de los cuatros grados o períodos en que se divide la vida religiosa del brahmán. Los Âzramas son: el Brahmachâri, el Grihastha, el Vanaprastha y el Bhikchu o Sannyâsi. (Powis Hoult). * Azuchi (Sánscrito).- Impuro, inmundo. * Azuchivrata (Sánscrito).- Que tiene designios impuros. Azvamedha (Aswamedha) (Sánscrito).- El sacrificio del caballo; antigua ceremonia brahmánica. Azvattha (Aswattha o Ashvattha) (Sánscrito).- El árbol Bo o árbol del conocimiento, Ficus religiosa. [Baniano o higuera sagrada de la India. El Azvattha es emblema del Universo, de la vida y del ser. Sus raíces simbolizan el Ser supremo, la Causa primera, la Raíz del Cosmos. La rotatoria corriente de la existencia individual (Samsâra) está representada por sus ramas, que descienden hasta el suelo y echan allí nuevas raíces, perpetuando de este modo la existencia terrena. Este árbol sólo puede abatirse por medio del conocimiento espiritual. Su destrucción conduce a la inmortalidad. – Véase: Bhagavad-Gîtâ, XV, 1-3.] * Azvatthâman (Ashwatthâma o Aswatthâmâ) (Sánscrito).- Literalmente: “Que tiene la fuerza de un caballo”. – Hijo de Drona y uno de los caudillos del ejército de los Kurús. – (Véase: Bhagavad-Gîtâ, I, 8). * Azvina (Sánscrito).- El mes indo que comprende parte de nuestro septiembre y octubre. Azvins (Aswins, Ashwins o Azvinau (dual), o también Azwinîkumârau (dual), son las divinidades más ocultas y misteriosas de todas, que “han dejado confusos a los más antiguos comentadores”. Literalmente, son los “Jinetes”, los “Aurigas divinos”, puesto que van montados en un carro de oro tirado por caballos, aves u otros animales, y “están dotados de muchas formas”. Los Azvins son dos divinidades védicas, los hijos gemelos del Sol y del Cielo, que se convierte en la ninfa Azvinî. [De los dos gemelos, uno se llama Dasra, y el otro Nâsatya.] En el simbolismo mitológico, son “los brillantes heraldos o precursores de Uchas, la aurora”, que son “siempre jóvenes y hermosos, resplandecientes, ágiles, veloces como halcones”; y “preparan el camino para la radiante aurora a aquellos que pacientemente han estado esperando toda la noche”. Se las denomina también “médicos del Svarga” (cielo o Devachán) [o médicos de los dioses], por cuanto así como ellos curan todo mal y sufrimiento, curan asimismo todas las enfermedades. Astronómicamente, son constelaciones. Fueron objeto de ferviente adoración, como lo muestran sus epítetos. Son los “Nacidos del Océano” (esto es, nacidos del espacio) o Abdhijas [Abdhijau, en número dual] “Coronados de lotos” o Puchkara srajam, etcétera. Yâska, comentador del Nirukta, opina que “los Azvins representan la transición de las tinieblas a la luz” - cósmicamente, y podemos nosotros añadir metafísicamente, también. Pero Muir y Goldstücker se sienten inclinados a ver en ellos antiguos “Jinetes de gran renombre”, basándose seguramente en la leyenda de que “los dioses negaron a los Azvins el ser admitidos en un sacrificio, por el motivo de que ellos habían estado en relaciones harto familiares con los hombres”. Precisamente porque, como lo explicó el mismo Yâska, “ellos están identificados con el cielo y la tierra”, sólo que es por una razón muy distinta. Verdaderamente los Azvins son lo mismo que los Ribhus, “originariamente renombrados mortales (pero también alguna vez no renombrados), que en el transcurso del tiempo se les ha hecho pasar a la compañía de los dioses”; y ofrecen un carácter negativo, “resultado de la alianza de la luz con las tinieblas”, sencillamente porque estos gemelos son, en la filosofía esotérica, los Kumâra-Egos, los “Principios” que se reencarnan en este Manvantara. [Probablemente, bajo cierto aspecto, los dos Azvins son personificaciones de los crepúsculos matutino y vespertino. – Místicamente, corresponden a Hermes en la teogonía egipcia. Representan el órgano interno por medio del cual el conocimiento se transmite del alma al cuerpo. – Five Years of Theosophy.] A y W.- Alpha y Omega. Lo primero y lo último, el principio y fin de toda existencia activa; el Logos, y de ahí (entre los cristianos) Cristo. Véase: Apocalipsis [o Revelación], XXI, 6, en donde San Juan adopta “Alpha y Omega” como símbolo de un consolador divino, que “al sediento yo le daré de balde de la fuente el agua de la vida”. La palabra Azot o Azoth es un jeroglífico medioeval de esta idea, puesto que dicha palabra está compuesta de la primera y última letras del alfabeto griego, A y W, del alfabeto latino, A y Z, y del alfabeto hebreo A y T, o Aleph y Tau. – Véase tambien: Azoth. (W.W.W.) B B.- Es la segunda letra en casi todos los alfabetos; es también la segunda en el hebreo. Su símbolo es una casa, la forma de Beth, con la particularidad de que la letra misma indica una morada, un cobertizo, un albergue. “Como compuesta de una raíz, se usa constantemente con el objeto de mostrar que había de estar relacionada con la piedra; cuando se montan piedras en Beth-el, por ejemplo. Su valor hebreo como número, es dos. Unida con la letra que la precede, forma la palaba Ab, que es la raíz de “padre”, señor, una persona dotada de autoridad, y tiene la distinción cabalística de ser la primera letra del sagrado Libro de la Ley. El nombre divino relacionado con esta letra es Bakhour”. (R. M. Cyclop). * Ba (Egipcio).- El alma del aliento, que corresponde al Prâna (soplo a aliento de vida). (Doctrina Secreta, II, 669). Baal (Caldeo, Hebreo).- Baal o Adon (Adonai) era un dios fálico. “¿Quién subirá al monte (el lugar elevado) del Señor? ¿quién estará en el lugar de su Kadushu?” (Véase esta palabra). (Salmos, XXIV, 3). La “danza circular” ejecutada por el rey David en torno al arca era la danza prescrita por las Amazonas en los Misterios, la danza de las hijas de Shiloh (Jueces, XXI y siguientes) y lo mismo que el saltar de los profetas de Baal (I Reyes, XVIII). Se le llamaba Baal-Tzephon, o dios de la cripta (Exodo) y Seth, o pilar (phallus), porque era lo mismo que Ammón (o Baal-Hammon) de Egipto, apellidado “el dios oculto”. Typhon, llamado Seth, que era un gran dios de Egipto durante las primeras dinastías, es un aspecto de Baal y Ammón, como también de Ziva (Siva), Jehovah y otros dioses. Baal es el Sol que todo lo devora, en cierto sentido, el ardiente Moloch. [Véase: Bel.] * Baal-Adonis.- El Baal-Adonis de los Sôds, o Misterios de los judíos prebabilónicos, se convirtió, gracias al Massorah, en el Adonaï, el Jehová posterior con vocales. (Doctrina Secreta, I, 501). * Baal-Hammon.- Véase: Baal. Babil Mound (Caldeo, Hebreo).- El sitio donde se levantaba el templo de Bel en Babilonia. Bacchus (Griego).- Véase: Baco. Baco.- Exotérica y someramente, es el dios del vino y de la vendimia, así como del desenfreno y alborozo; pero el significado esotérico de esta personificación es más abstruso y filosófico. Es el Osiris del Egipto, y tanto su vida como su significación pertenecen al mismo grupo que los demás dioses solares, todos ellos “cargando con la culpa”, muertos y resucitados; por ejemplo, como Dionysos o Atys de Frigia (Adonis, o el Tammuz sirio), como Ausonius, Baldur, etc., etc. Todos ellos fueron condenados a muerte, llorados y restituídos a la vida. Las fiestas en honor de Atys tenían efecto en las Hilaria, que se celebraban en la Pascua “pagana”, el día 15 de marzo. Ausonius, una forma de Baco, ea matado “en el equinoccio de primavera, el día 21 de marzo, y resucitaba a los tres días”. Tammuz, el duplicado de Adonis y Atys, era llorado por las mujeres en el “bosquecillo” que llevaba su nombre, “más allá de Bethlehem, donde lloraba el infante Jesús” –dice San Jerónimo. –Baco es asesinado, y su madre recoge los pedazos de su lacerado cuerpo, como hizo Isis con los de Osiris, y así sucesivamente. Dionysos Iacchus, destrozado por los titanes, Osiris, Krichna, todos descenderion al Hades y volvieron otra vez. Astronómicamente, todos ellos representan al Sol; psíquicamente, son emblemas del “Alma” (el Ego en su reencarnación), que siempre resucita; espiritualmente, todas las inocentes víctimas propiciatorias que expían los pecados de los mortales, sus propias envolturas terrenas, y en realidad, la poetizada imagen del HOMBRE DIVINO, la forma de barro animada por su Dios. Bacón, Rogerio.- Fraile franciscano, famoso como adepto en la alquimia y en las artes mágicas. Vivió en el siglo décimotercio en Inglaterra. Creía en la piedra filosofal lo mismo que creen en ella todos los adeptos del Ocultismo. Creía igualmente en la astrología filosófica. Fue acusado de haber fabricado una cabeza de bronce, que, por tener un aparato acústico oculto en ella, parecía pronunciar oráculos, que no eran más que las palabras proferidas por el mismo Bacón en otra sala. Era un físico y químico prodigioso, y se le atribuye la invención de la pólvora, aunque él mismo decía haber adquirido el secreto de unos “sabios asiáticos (chinos)”. Báculo episcopal.- Una de las insignias de los obispos, que tiene su origen en el cetro sacerdotal de los augures etruscos. Se le encuentra asimismo en la mano de diversas divinidades. Baddha (Sánscrito).- Ligado, condicionado; como lo está todo mortal que no se ha hecho libre por medio del Nirvâna. [El estado del hombre que no ha alcanzado la Liberación final o Nirvâna.] Bagavadam (Sánscrito).- Una escritura tamil sobre astronomía y otras materias. Bagh-bog (Eslavo).- “Dios”; nombre eslavo del Baco griego, cuyo nombre llegó a ser el prototipo del nombre Dios o Bagh y bog o bogh; el nombre ruso de Dios. Bahak-Zivo (Gnóstico).- “Padre de los genios” en el Codex Nazarœus. Los nazarenos eran una primitiva secta semicristiana. * Bahir-prajñâ (Bahis-prajñâ) (Sánscrito).- Conocimiento aplicado a las cosas exteriores, esto es: conocimiento objetivo. * Bahis (Bahih o Vahis) (Sánscrito).- Fuera de, hacia afuera, al exterior. Por razón de eufonía, a veces la s se cambia en r, como en Bahir-prajñâ. * Bahish-Karana (Sánscrito).- Literalmente: “órgano o sentido externo”. * Bai (Egipcio).- El alma intelectual, la inteligencia. (Doctrina Secreta, II, 670). * Baka (Sánscrito).- Un demonio, enemigo de Krichna. Bal (Hebreo).- Comúnmente traducido como “Señor”, pero también Bel, el Dios caldeo, y Baal, un “ídolo”. * Bala (Sánscrito).- Poder, fuerza, energía, violencia. Sobrenombre de Râma, hermano de Krichna. – Véase: Pañcha-balâni. Baldur [o Balder} (Escandinavo).- El “Dispensador de todo bien”. El radiante Dios que es “el mejor y toda la humanidad le glorifica en alta voz; tan bello y deslumbrador es en su forma y semblante que parece que emanan de él rayos de luz” (Edda). Tal era el canto de nacimiento entonado en honor de Baldur, que resucita como Wali, el sol primaveral. Baldur ha recibido las denominaciones de “bien amado”, “el Santo”, “el único sin pecado”. Es el “Dios de bondad”, que “nacerá otra vez, cuando un mundo nuevo y más puro haya surgido de las cenizas del viejo mundo cargado de pecado (Asgard).” Lo mató el astuto Loki, porque Frigga, madre de los dioses, “al suplicar a todas las criaturas y todas las cosas inanimadas que jurasen que no dañarían al bien amado”, se olvida de mencional “la débil rama de muérdago”, de igual modo que la madre de Aquiles se olvidó del talón de su hijo. De dicha rama hace Loki un dardo y lo coloca en las manos del ciego Hodur [o Hoder], quien mata con él al risueño dios de luz. El muérdago de Navidad es probablemente una reminiscencia de la rama de muérdago que mató al “Dios de bondad” del Norte. Bal-ilu (Caldeo).- Uno de los numerosos epítetos del sol. * Bambú (Libros de).- Véase: Libros de Bambú. Bandha (Sánscrito).- Lazo, atadura, sujeción, esclavitud. La vida en esta tierra. Dicha palabra deriva de la misma raíz que baddha. [Es el estado opuesto al de liberación o Mokcha]. * Bandhana (Sánscrito).- Lazo, vínculo, ligadura, esclavitud. Esta palabra es el equivalente etimológico de “religión”, voz derivada del latín religare. (Véase: Olcott, Cat. Búdico). * Baniano o Higuera sagrada (Ficus religiosa).- Véase: Azvattha. * Baodhas.- Conciencia; el quinto principio del hombre. (Five Years of Theosophy). * Baoth (Hebreo).- El Huevo del Caos. (Doctrina Secreta, I, 219). Véase: Ilda Baoth. Bathomet (Griego).- El andrógino chivo-cabra de Mendes. (Véase: Doctrina Secreta, I, 253). Segun los cabalistas occidentales y especialmente los franceses, los templarios fueron acusados de adorar a Baphomet, y Jacques de Molay, Gran Maestre de los templarios, con todos sus hermanos masones sufrieron la muerte por ello. Pero esotérica y filolóficamente, dicha palabra nunca significó “chivo”, ni siquiera cosa alguna tan objetiva como un ídolo. El término en cuestión significa, segun Von Hammer, “bautismo” o iniciación en la sabiduría, de las voces griegas Bafe y metis, y de la relación de Baphometus con Pan. Von Hammer debe de estar en lo justo. Baphomet era un símbolo hermético-cabalístico, pero toda la historia, tal como la inventó el clero, es falsa. (Véase: Pan). * Baptism (Griego).- Véase: Bautismo. Barca del Sol [o Barca Solar].- Esta sagrada barca solar era llamada Sekti, y gobernada por los muertos. Entre los egipcios, la mayor elevación del sol estaba en Aries, y la depresión en Libra. (Véase: “Faraón”, el “Hijo del Sol”). Una luz azulada –que es el “Hijo del Sol”- se ve salir a torrentes de la barca. Los antiguos egipcios enseñaban que el verdadero color del sol era azul, y Macrobio afirma también que el color de dicho astro es de un azul puro antes de alcanzar el horizonte y después de hundirse en el ocaso. Es curioso notar respecto a este punto el hecho de que no data más que del año 1881 que los físicos y astrónomos descubrieron que “nuestro sol es realmente azul”. El profesor Langley consagró muchos años a la comprobación de este hecho. Ayudado en sus investigaciones por el magnífico aparato científico de la ciencia física, ha logrado por fin probar que el aparente color amarillo-anaranjado del sol es debido únicamente al efecto de absorción ejercido por su atmósfera de vapores, principalmente metálicos; pero que, en pura verdad y realidad, no es “un sol blanco, sino azul”, esto es, algo que los sacerdotes egipcios descubrieron muchos miles de años atrás, sin la ayuda de ninguno de los aparatos científicos conocidos. [Véase: Apap] Bardesanes o Bardaisan.- Gnóstico sirio, erróneamente considerado como teólogo cristiano, nacido en Edessa (Edessene Chronicle) en el año 155 de nuestra era (Assemani Bib. Orient., I, 389). Era un gran astrólogo que seguía el sistema oculto oriental. Segun Porfirio (que lo titula babilonio, probablemente a causa de su caldeísmo o astrología), “Bardesanes … mantenía amistosas relaciones con los indios que habían sido enviados al César con Damadamis a su cabeza” (De Abst., IV, 17), y obtuvo su información de los gimnosofistas indos. El hecho es que a la mayor parte de sus enseñanzas, por mucho que hayan sido alteradas por sus numerosos partidarios gnósticos, se les puede descubrir su origen en la filosofía inda, y más aun en las doctrinas ocultas del Sistema secreto. Así es que, en sus Himnos, habla de la Divinidad creadora como “Padre-Madre”; y en otras partes habla del “Destino astral” (Karma), de “Mentes de Fuego” (los Agni-Devas), etc. Relacionaba el Alma (el Manas personal) con los Siete Astros, haciendo derivar su origen de los Seres superiores (el Ego divino; y de consiguiente “admitía la resurrección espiritual, pero negaba la resurrección del cuerpo”, igualmente condenada por los Padres de la Iglesia. Efraim le presente enseñando los signos del Zodíaco, la importancia de las horas del nacimiento y “proclamando el siete”. Llamaba al Sol “Padre de Vida” y a la Luna “Madre de Vida”, y hace ver a este último astro "desechando su ropaje de luz (principios) para la renovación de la Tierra". Focio no puede comprender cómo admitiendo el "alma libre del poder de génesis (destino del nacimiento)" y teniendo libre albedrío, a pesar de esto colocaba el cuerpo bajo la regla del nacimiento (génesis). Porque "ellos (los bardesanistas) dicen que la riqueza y la miseria, y la enfermedad y la salud y la muerte y todas las cosas que no están bajo nuestro dominio, son obra del destino" (Bibl. Cod., 223, página 221-f). Esto es Karma, con toda seguridad, que no excluye en manera alguna el libre albedrío. Hipólito le considera como un representante de la Escuela oriental. Hablando del bautismo, segun se refiere en la obra citada (pág. 985-ff), decía Bardesanes: "No es, sin embargo, el baño solo lo que nos hace libres, sino el conocimiento de los nosotros somos, de lo que hemos venido a ser, de lo que éramos antes, hacia dónde corremos, de qué somos redimidos; que es generación (nacimiento), que es regeneración (renacimiento)". Esto alude claramente a la doctrina de la reencarnación. Su conversación (Dialogue) con Awida y Barjamina sobre el Destino y el libre albedrío lo pone de manifiesto. "Lo que se llama Destino es una orden de emigración dada a los Gobernadores (Dioses) y a los Elementos, orden segun la cual las Inteligencias (Egos espirituales) son transmutadas por su descenso en el Alma, y el Alma por su descenso en el cuerpo". (Véase el Tratado, descubierto en su original siríaco, y publicado con la correspondiente traducción inglesa en el año 1855 por el doctor Cureton. Spicileg. Syriac., en el Museo Británico). Bardesanio (Sistema).- El "Codex de los Nazarenos", sistema elaborado por un tal Bardesanes. Lo llaman algunos una Kábala dentro de la Kábala. Es una religión o secta cuyo esoterismo se revela en nombres y alegorías sui géneris. Es un antiquísimo sistema gnóstico. Este Codex fue traducido al latín. Si es acertado llamar el Sabeísmo de los mendaítas (mal llamados Cristianos de San Juan), contenido en el Codex Nazareno, "Sistema Bardesiano", como hacen algunos, es dudoso; porque las doctrinas del Codex y los nombres de los Poderes del Bien y del Mal que en él figuran, son más antiguos que Bardesanes. No obstante, los nombres son idénticos en ambos sistemas. Baresma (Zendo).- Planta usada por los Mobeds (sacerdotes parsis) en los templos del fuego, en donde se guardan manojos consagrados de la misma. * Barhaspatyamâna (Sánscrito).- Método de calcular el tiempo común durante el período indo en el noreste de la India. (Five Years of Theosophy). Barhichad (Barhishad o Varhichad) (Sánscrito).- Una clase de Pitris o antecesores "lunares". Padres que, segun admite la superstición popular, conservaron en sus pasadas encarnaciones la sagrada llama doméstica e hicieron sacrificios de fuego. Esotéricamente, son los Pitris que desarrollaron sus sombras o chhâyas para hacer con ellas el primer hombre. (Véase: Doctrina Secreta, II). * Barima (o Bharima) (Sánscrito).- Uno de los poderes ocultos, mediante el cual puede aumentarse a voluntad el efecto de la gravitación. Basileus (Griego).- El Archon o Jefe que tenía la superintendencia exterior durante los Misterios de Eleusis. Mientras que éste era un iniciado laico, y magistrado de Atenas, el Basileus del Templo interior era del personal del gran Hierofante, y como tal, era uno de los principales Mistœ [Iniciados] y pertenecía a los Misterios internos. Basilidiano (Sistema).- Así llamado del nombre de su autos Basílides, fundador de una de las más filosóficas sectas gnósticas. Clemente de Alejandría habla de Basílides el Gnóstico como "un filósofo dedicado a la contemplación de las cosas divinas". Mientras él pretendía haber recibido todas sus doctrinas del apóstol Mateo y de Pedro por conducto de Glauco, Irineo le denigraba. Tertuliano le hacía blanco de sus iras, y los Padres de la Iglesia no encontraban suficientes palabras de difamación contra el "hereje". Y sin embargo, bajo la autoridad del mismo San Jerónimo, que describe con indignación lo que él había encontrado en la única copia hebrea auténtica del Evangelio de San Mateo (véase: Isis sin velo, II, 181), que él obtuvo de los Nazarenos, la afirmación de Basílides resulta más que creíble, y si se admitiese resolvería un gran problema que da mucho que pensar. Sus veinticuatro volúmenes de Interpretación de los Evangelios, como dice Eusebio, fueron todos quemados. Ocioso es decir que estos evangelios no eran nuestros presentes Evangelios. Así es que la verdad ha sido siempre hollada. Bassantin, Jacobo.- Astrólogo escocés. Vivió en el siglo XVI, y de él se dice que predijo a Sir Roberto Melville, en 1562, la muerte y todos los sucesos relacionados con María, la infortunada reina de los escoceses. Bath (Hebreo).- Hija. Bath Kol (Hebreo).- Hija de la Voz: el divino soplo o inspiración, por medio del cual los profetas de Israel eran inspirados como por una voz venida del cielo y del Propiciatorio. En latín, Filia vocis. - Un ideal análogo se encuentra en Teología exotérica inda denominado Vâch, la voz, la esencia femenina, un aspecto de Aditi, madre de los dioses y la Luz primordial; es un misterio. (W.W.W.) Batoo (Egipcio).- El primer hombre, segun la creencia o tradición popular egipcia. Noum, el artista celeste, crea una hermosa doncella -el original de la Pandora griega- y la envía a Batoo, después de lo cual queda destruída la felicidad del primer hombre. Batria (Egipcio).- Segun la tradición, era la esposa de Faraón y la instructora de Moisés. * Bauddha (Sánscrito).- Perteneciente o relativo a Buddha (Buda); buddhista (budista). * Bauddha-dharma (Sánscrito).- "Ley o doctrina búddhica (búdica)". Expresión equivalente a la palabra "Buddhismo" (budismo), con que se designa en Occidente a la religión de Buddha (Buda). Bautismo.- El rito de purificación celebrado durante la ceremonia de la Iniciación en los estanques sagrados de la India, y también el rito idéntico posterior establecido por Juan "el Bautista" y practicado por sus discípulos y secuaces, que no eran cristianos. Este rito era ya una cosa vieja cuando fue adoptado por Chrestianos de los primeros siglos. El Bautismo pertenecía a la primitiva teurgia caldeo-akkadiana; era religiosamente practicado en las ceremonias nocturnas en las Pirámides, en donde vemos aun hoy día la pila bautismal en forma de sarcófago; es sabido que se practicaba durante los Misterios Eleusinos en los sagrados estanques del templo, y es practicado aun hoy día por los descendientes de los antiguos sabeos. Los mendaítas (los El Mogtasila de los árabes), a pesar de su engañoso nombre de "Cristianos de San Juan", son menos cristianos que los árabes musulmanes ortodoxos de que están rodeados. Son sabeos puros, y esto se explica muy naturalmente cuando uno recuerda que el gran sabio semítico Renán ha demostrado en su Vida de Jesús que el verbo arameo seba, origen del nombre moderno sabeo, es sinónimo del griego Baptizo. Los sabeos modernos, los mendaítas, cuyas vigilias y ceremonias religiosas, frente a frente con las silenciosas estrellas han sido descritas por varios viajeros, han conservado todavía los ritos teúrgicos, bautismales de sus remotos y casi olvidados antecesores, los Iniciados caldeos. Su religión tiene multiplicados bautismos, siete purificaciones en nombre de los siete gobernadores planetarios, los "Siete Angeles de la Presencia" de la Iglesia católico-romana. Los bautistas protestantes no son más que pálidos imitadores de los El Mogtasila o nazarenos que practican sus ritos gnósticos en los desiertos del Asia Menor. (Véase: Boodhasp). Beel-Zebub [Beelzebú o Belcebú] (Hebreo).- Es el desfigurado Baal de los Templos, y más correctamente Beel-Zebul. Beel-Zebub significa literalmente "dios de las moscas"; irrisorio epíteto usado por los judíos, y traducción incorrecta y confusa de "dios de los sagrados escarabajos", divinidades que guardan las momias y símbolos de la transformación, regeneración e inmortalidad. Beel Zeboul significa propiamente "Dios de la Casa", y en este sentido se habla de él en Mateo, X, 25. Como Apolo, primitivamente no era un dios griego, sino fenicio; era el dios sanador, Paián, o médico, lo mismo que el dios de los oráculos, y gradualmente vino a quedar transformado como tal en "Señor de la Casa", una divinidad doméstica, y por esto fue llamado Beel Zeboul. Era también, en cierto sentido, un dios psicopómpico [o conductor de almas], que tenía cuidado de las almas, como lo hacía Anubis. Beelzebub ha sido siempre el dios del oráculo, y solo posteriormente fue confundido e identificado con Apolo. Bel (Caldeo).- El más antiguo y poderoso de los dioses de Babilonia, una de las primitivas trinidades. - Anu (véase esta palabra); Bel, "Señor del Mundo", Padre de los dioses, Creador y "Señor de la ciudad de Nipur"; y Hea, forjador del Destino, Señor del Abismo, Dios de Sabiduría y del conocimiento esotérico, y "Señor de la ciudad de Eridu". La esposa de Bel, o su aspecto femenino (Zakti), era Belat, o Beltis, "Madre de los grandes dioses" y "Señora de la ciudad de Nipur". El Bel original era también denominado Enu, Elu y Kaptu (véase: Narración caldea del Génesis, por G. Smith). Su hijo mayor era el Dios Luna Sin (cuyos nombres era también Ur, Agu e Itu), que era la divinidad que presidía la ciudad de Ur, llamada en honor suyo con uno de sus nombres. Ahora bien, Ur era el lugar de nacimiento de Abram (véase: Astrología). En la primitiva religión babilónica, la Luna era, como el Soma de la India, una deidad masculina, y el Sol una deidad femenina. Y esto llevó a casi todas las naciones a grandes guerras fraticidas entre los que daban culto a la Luna y al Sol; por ejemplo, las contiendas entre las dinastías lunar y solar, la Chandra y Sûrya-vansa [la raza lunar y la solar] en la antigua Aryavarta [India]. Así encontramos lo mismo, aunque en menor escala, entre las tribus semíticas. Abram y su padre Terah, segun se nos enseña, emigraron de Ur llevándose con ellos su dios lunar (o su vástago); porque Jehovah Elohim o El -otra forma de Elu- ha sido siempre relacionado con la Luna. La cronología lunar judía es lo que ha llevado a las naciones "civilizadas" de Europa a los más grandes errores y desatinos. Merodach, hijo de Hea, vino a ser el Bel posterior y fue adorado en Babilonia. Su otro nombre, Belas, tiene gran número de significados simbólicos. Bela Shemesh (Caldeo, Hebreo).- "Señor del Sol". Nombre de la Luna durante aquel período en que los judíos se volvían alternativamente adoradores solares y lunares, y en que la Luna era una divinidad masculina, y el Sol una divinidad femenina. Dicho período abarcaba el tiempo comprendido desde la alegórica expulsión de Adán y Eva del Edén hasta el no menos alegórico diluvio de Noé. (Véase: Doctrina Secreta, I, 397). * Belites (Hebreo).- Judíos adoradores de la Luna. (Véase: Ben Shenesh). * Bembo.- Véase: Tablilla de Bembo. Ben (Hebreo).- Hijo. Prefijo común en los nombres propios para denotar el hijo de fulano; por ejemplo, Ben Salomón, Ben Ishmael, etc. Ben Shemesh (Hebreo).- Los hijos de los "Hijos del Sol". Este término pertenece al período en que los judíos estaban divididos en adoradores del Sol y de la Luna: Elites y Belites. (Véase: Bela Shemesh). Benoo (Egipcio).- Palabra aplicada a dos símbolos, ambos usados para significar "Fénix". Uno de ellos era el Shen-shen (garza), y el otro un ave no descrita, llamada Rech (roja); las dos estaban consagradas a Osiris. La última de estas aves era el verdadero Fénix de los grandes Misterios, el símbolo representativo de la autocreación y resurrección del seno de la muerte: una representación del Osiris solar y del Ego divino en el hombre. Sin embargo, tanto la Garza como el Rech eran símbolos de ciclos; la primera, del año solar de 365 días; el último, del año trópico de un período que abarca cerca de 26.000 años. En ambos casos los ciclos eran símbolos de la reaparición de la luz del seno de las tinieblas, el gran retorno cíclico anual del dios-sol a su suelo nativo, o sea su Resurrección. El Rech-Benoo, segun lo describe Macrobio, vive 660 años y luego muere; otros alargan su vida hasta 1460 años. Plinio el Naturalista describe el Rech como un ave de gran tamaño, con alas de oro y púrpura y una prolongada cola azul. Como saben todos los lectores, el Fénix, al sentir acercarse su fin, segun refiere la tradición, construye para sí mismo una pira funeraria en lo alto del altar del sacrificio, y en seguida se consume a sí mismo en ella como un holocausto. Aparece luego en las cenizas un gusano, que crece y se desarrolla con rapidez hasta convertirse en un nuevo Fénix, resucitado de las cenizas de su predecesor. Berasit (Hebreo).- Primera palabra del libro del Génesis. La versión autorizada inglesa [lo mismo que las españolas de Scio, Cipriano de Valera y otras], traduce esto: “En el principio”, pero esta traducción es impugnada por muchos hombres doctos. Tertuliano daba por bueno: “En poder”; Crocio, “Cuando al principio”; pero los autores del Targum de Jerusalén, que debían de haber sabido el hebreo como el que más, tradujeron dicha expresión: “En la sabiduría”. Godofredo Higgins, en su Anacalypsis, insiste en que Berasit es el signo del caso ablativo, cuyo significado es “en”, y ras, rasit un término antiguo equivalente a Chokmah, “sabiduría”. (W.W.W.) - Berasit o Berasheth es una palabra mística entre los cabalistas del Asia Menor. Bergelmir (Escandinavo).- El único gigante que en una barca escapó de la matanza general de sus hermanos, hijos del gigante Ymir, que se ahogaron en la sangre de su furioso padre. Es el Noé escandinavo, y, como él, vino a ser padre de gigantes después del Diluvio. Los cantos de los antiguos escandinavos hacen mención de los nietos del divino Burî (Odín, Wili y We), que vencieron y mataron al terrible gigante Ymir, y de su cuerpo crearon el mundo. * Berilo (Beryllus, en latín).- Piedra preciosa parecida a la esmeralda, de color verde muy subido y transparente, que se utiliza a modo de espejo mágico, en cuya aura astral puede el vidente observar apariciones e imágenes de cosas futuras. * Beryllistica ars (Latín).- “Arte berilística”: es el arte de adivinar por medio de apariciones o imágenes que se ven en los espejos mágicos, cristales, tazas o copas, agua corriente, piedras, etc. Tales métodos sirven para hacer pasiva la mente y para que ésta pueda recibir las impresiones que la Luz astral cause en la esfera mental del individuo; desviando la atención de los objetos sensibles y exteriores, el hombre interno se hace consciente y receptivo de las impresiones subjetivas. (F. Hartmann). * Berosio.- Véase: Berosus. Berosus (Caldeo).- Un sacerdote del templo de Belo, que escribió para Alejandro el Grande la historia de la Cosmogonía, tal como se enseñaba en los templos, sacada de los registros astronómicos y cronológicos guardados en dicho templo. Los fragmentos que de ella tenemos en las soi-disant traducciones de Eusebio son sin duda alguna tan poco dignas de confianza como podía hacerlas el biógrafo del emperador Constantino –de quien hizo él un santo (!!).- La única guía para dicha Cosmogonía puede ahora encontrarse en los fragmentos de las Tablillas asirias, evidentemente copiadas casi por completo de los primitivos registros de Babilonia, que, digan lo que quieran los orientalistas, son innegablemente los originales del Génesis de Moisés, del Diluvio, de la Torre de Babel, del niño Moisés flotante en las aguas y de otros sucesos. Porque, si los fragmentos de la Cosmogonía de Berosio, tan cuidadosamente reeditados y probablemente mutilados y con adiciones hechas por Eusebio, no constituyen una gran prueba de la antigüedad de dichos registros de Babilonia –al ver que este sacerdote de Belo vivió trescientos años después de haber sido los judíos llevados cautivos a Babilonia, y que los asirios podían haberlos copiado de ellos-, descubrimientos posteriores han hecho imposible tan consoladora hipótesis. Está ahora plenamente comprobado por sabios orientales que no sólo “Asiria se apropió la civilización y los caracteres escritos de Babilonia”, sino que los asirios copiaron su literatura de las fuentes babilónicas. Además, en su primera conferencia de Hibbert, el profesor Sayce demuestra que la cultura, tanto de Babilonia misma como de la ciudad de Eridu, fueron de importación extranjera; y, segun este sabio, la ciudad de Eridu estuvo situada ya “en las orillas del Golfo Pérsico, 6000 años atrás”, esto es, aproximadamente en aquel mismo tiempo en que el Génesis presenta a Elohim de la nada el mundo, el sol y las estrellas. Bes (Egipcio).- Un dios fálico, el dios de la concupiscencia y del placer. Se le representa estando de pie sobre un loto, dispuesto a devorar su propia prole (Abydos). Una divinidad algun tanto moderna, de origen extranjero. Beso de la Muerte.- Segun la Kábala, el prosélito más asiduo no muere por el poder del Espíritu del Mal, Yetzer ha Rah, sino por un beso en la boca de Jehovah. Tetragrammaton, a quien encuentra en el Haikal Ahabah o Palacio de Amor. (W.W.W.) Bestla (Escandinavo).- Hija de los Gigantes de Hielo, hijos de Ymir; era esposa de Burî y madre de Odín y los hermanos de éste. (Edda). Beth (Hebreo).- Casa, mansión. Beth Elohim (Hebreo).- Un tratado cabalístico que versa sobre los ángeles, las almas de los hombres y los demonios. Dicho nombre significa: “Casa de los Dioses”. Betyles (Fenicio).- Piedras mágicas. Los escritores antiguos les dan el nombre de “piedras animadas”; piedras oraculares. Empleadas por gentiles y cristianos; que creían en las virtudes de las mismas. (Véase: Doctrina Secreta, II, 342). * Bhâ (Sánscrito).- Luz, esplendor, belleza. * Bhâchya (o Bhâshya) (Sánscrito).- Literalmente: “que debe decirse”; glosa, comentario. * Bhadra (Sánscrito).- Virtuoso, puro, prudente, excelente, sabio. * Bhâdra (Sánscrito).- El mes que comprende parte de agosto y septiembre. * Bhadrakâlî (Sánscrito).- Epíteto de la diosa Durgâ, esposa de Ziva. Bhadrakalpa (Sánscrito).- Literalmente: “el Kalpa de los sabios”. Nuestro actual período en un Bhadra-Kalpa, y la enseñanza esotérica le fija una duración de 236 millones de años. Es llamado así “porque en el curso del mismo aparecen mil sabios o Buddhas” (Sanskrit-chinese Dict.) “Cuatro Buddhas (o Budas) han aparecido ya”, añade; pero como de dichos 236 millones de años han transcurrido ya 151, parece que hay aquí una distribución algo desigual de Buddhas. Esta es la costumbre exotérica, esto es, que las religiones populares todo lo confunden. La filosofía esotérica nos enseña que cada raza madre (o raza-raíz) tiene su Buddha o Reformador principal, que aparece igualmente en las siete subrazas como un Bodhisattva (véase esta palabra). Gautama Zâkyamuni fue el cuarto y también el quinto Buddha: el quinto, porque nosotros somos la quinta raza-madre; el cuarto por ser el principal Buddha de esta cuarta Ronda. El Bhadra-Kalpa, o “período de estabilidad” es el nombre de nuestra presente Ronda, esotéricamente, cuya duración, como es de suponer, se aplica sólo a nuestro globo (el globo D), y por consiguiente, los “mil” Buddhas están limitados en realidad sólo a cuarenta y nueve en conjunto. * Bhâdrapadâ (Sánscrito).- El 26to y 27mo asterismos lunares. Bhadrasena (Sánscrito).- Un rey budista de Magadha. Bhadra-vihâra (Sánscrito).- Literalmente: “Monasterio de los Sabios o Bodhisattvas”. Es cierto Vihâra o Matham de Kanyâkubdja. Bhagats (Sánscrito).- Llamado también Sokha y Shivnâth por los indos. El que exorcisa los malos espíritus. Bhagavad-Gitâ (Sánscrito).- Literalmente: “El Canto del Señor”. Es un episodio del Mahâbhârata, el gran poema épico de la India. Contiene un diálogo en el cual Krichna, “conductor del carro”, y Arjuna, su chela [discípulo], tienen una discusión acerca de la más elevada filosofía espiritual. Esta obra es eminentemente oculta y esotérica. * Bhagavân (Sánscrito).- Nominativo singular de Bhagavant. Bhagavant o Bhagavat [o también Bhagavad en ciertos casos, por razón de eufonía] (Sánscrito).- Es un título de Buddha y de Krichna. “El Señor”, literalmente. [El bienaventurado, el Señor: epíteto de Vichnú, Ziva, Krichna, Buddha, etc. Como adjetivo, significa: bendito, bienaventurado, glorioso, santo, sagrado, venerable, excelso, etc.] * Bhâgavata-Purâna (Sánscrito).- Uno de los Purânas. Esta obra, dedicada a la glorificación de Bhâgavata (Vichnú), ha adquirido gran celebridad en la India, y ejerce quizá sobre las opiniones y los sentimientos del pueblo una influencia más directa y poderosa que cualquiera de los restantes Purânas. * Bhâgirathî (Sánscrito).- Uno de los varios nombres de río Ganges. * Bhakta (Sánscrito).- Devoto, piadoso, fiel, adorador. * Bhakti (Sánscrito).- Devoción, piedad, adoración, amor; amor divino. * Bhakti-mârga (Sánscrito).- Sendero de devoción o amor; sendero de devoción amorosa. * Bhânemi (Sánscrito).- Literalmente: “círculo de luz”. El Sol. Bhao (Sánscrito).- Una ceremonia de adivinación entre las tribus kolarianas de la India central. * Bhara (Sánscrito).- Peso, carga. * Bharadvâja (Sánscrito).- Un Richi a quien se atribuyen varios himnos védicos. * Bharanî (Sánscrito).- La segunda mansión (o asterismo) lunar. * Bharata (Sánscrito).- Bardo, poeta. – Nombre de un rey de la dinastía lunar de la India, hijo de Duchyanta y Zakuntalâ. Entre sus descendientes figuran Kuru y Zântanu. Este ultimo tuvo de su esposa Satyavatî un hijo llamado Vichitravîrya, que murió sin sucesión dejando dos viudas: Ambâ y Ambâlikâ. Krichna Dvaipâyana, llamado el Vyâsa, hermanastro de Vichitravîrya, se casó con ambas viudas, de las cuales tuvo dos hijos: Dhritarâchtra y Pându, cuyos descendientes fueron los príncipes Kurús o Kuravas y los Pândavas, respectivamente. * Bhârata (Sánscrito).- Descendiente de Bharata. Este nombre patronímico se aplica a los Kurús y a los Pândavas, pero preferentemente a estos últimos. Bhârata-varcha (Sánscrito).- Literalmente: “Región o tierra de los Bhâratas.” Antiguo nombre de la India. Bhargavas (Sánscrito).- Una antigua raza de la India. Este término deriva del nombre del richi Bhrigu. * Bharima.- Véase: Barima. * Bhâs (Sánscrito).- Luz, brillo, esplendor, gloria. * Bhâshya.- Véase: Bhâchya. Bhâskara (Sánscrito).- Uno de los epítetos de Sûrya, el Sol. Significa: “dador de vida” y “productor de luz”. * Bhautika (Sánscrito).- Adjetivo derivado de bhûta. (Véase esta palabra). * Bhautika-sarga (Sánscrito).- Creación de los seres o cuerpos. Bhava (Sánscrito).- Ser o condición de existencia; el mundo, nacimiento, y también un nombre de Ziva. [Vida, principio, origen, realidad, prosperidad, riqueza, etc.] * Bhâva (Sánscrito).- Ser, existencia, substancia, ser real, ser viviente, criatura; producción, nacimiento; forma o modo de ser, estado o condición de existencia; vida; disposición, naturaleza, carácter; ánimo, corazón; emoción, etc. * Bhavaja (Sánscrito).- El amor, Kâma. * Bhâvanâ (Sánscrito).- Producción interna de ideas o sentimientos; recogimiento, concentración espiritual, contemplación, meditación. * Bavichyat (Sánscrito).- “Lo que será”; futuro. * Bhâvitva (Sánscrito).- Los tres mundos: cielo, tierra e infierno. * Bheda (Sánscrito).- División, separación, diferencia, variedad, etc. * Bheda-mûla (Sánscrito).- La raíz o origen del estado de separación. (Bhagavân Dâs). * Bhîchma (o Bhîshma) (Sánscrito).- Literalmente: “terrible”. Hermanastro de Vichitravîrya y abuelo, o mejor dicho, tío segundo de los príncipes Kurús y Pândavas. Era el principal caudillo de la hueste Kurava. (Véase: Bhagavad-Gîtâ y Bharata). Bhikchu (o Bhikshu) (Sánscrito).- En pâli, Bikkhu. Nombre dado a los primeros prosélitos de Zâkyamuni Buddha. Literalmente: “discípulo mendicante”. El Diccionario Sánscrito-Chino explica correctamente dicho término dividiendo los Bhikchus en dos clases de zramanas (o sramanas, monjes y sacerdotes budistas), a saber: “mendicantes esotéricos que refrenan su naturaleza mediante la ley (religiosa), y los mendicantes exotéricos que refrenan su naturaleza por medio de la dieta”. Y añade el Diccionario menos correctamente: “todo verdadero Bhikchu tiene fama de obrar milagros”. * Bhîma (Sánscrito).- Literalmente: “terrible”. Llamado también Vrikodara (vientre de lobo). Era el segundo de los príncipes pandavas, y fue engendrado místicamente por Vâyu, dios del aire. Principal caudillo del ejército pandava, era renombrado por su fuerza y fiereza, lo cual le valió el epíteto antedicho. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, cáp. I). * Bhîshma.- Véase: Bhîchma. * Bhoga (Sánscrito).- Placer, goce; experiencia; percepción, sensación; alimento; serpiente, etc. * Bhoga-deha (Sánscrito).- “Cuerpo de experiencia (placer y dolor)”. – El cuerpo astral. * Bhogârambhaka (Sánscrito).- Término técnico con que se designa el Karma que engendra placer y dolor. (P.Hoult). * Bhogîndra (Sánscrito).- “Serpiente de Indra”, Ananta. Nombre de una región de Pâtâla (Uttara-Gîtâ, II, 28). Bhons (Tibetano).- Secuaces de la antigua religión de los aborígenes del Tíbet; de los templos y ritualismo prebúdicos. Lo mismo que Dugpas, “casquetes rojos”, si bien esta última denominación generalmente se aplica sólo a los hechiceros. [Véase: Dugpas o Daddugpas.] * Bhrânti (Sánscrito).- Error, confusión, duda. Bhrântidarzanatah (Sánscrito).- Literalmente: “falsa comprensión o percepción”. Alguna cosa de que se ha formado idea basándose en falsas apariencias, como una forma ilusoria, mayávica. * Bhrânti-hara (Sánscrito).- Que desvanece el error o la confusión. * Bhrânti-kara (Sánscrito).- Igual significado que Bhrânti-hara. * Bhrânti-nâzana (Sánscrito).- Igual si gnificado que Bhrânti-hara. * Bhrâtri (Sánscrito).- Hermano. Bhigu (Sánscrito).- Uno de los grandes Richis védicos. Manú le llama “Hijo” y le confía sus Instituciones. Bhrigu es uno de los siete Prajâpatis o progenitores de la humanidad, lo cual equivale a identificarle con uno de los dioses creadores, que los Purânas colocan en el Krita-yuga, o sea la edad primera, la de pureza. El doctor Wynn Westcott nos recuerda el hecho de que el llorado y eruditísimo Dr. Kenealy (que escribía dicho nombre Brighoo) hacía de este muni (santo) el cuarto de sus doce “mensajeros divinos” para el mundo, añadiendo que apareció en el Tibet en el año 4800, y que su religión se propagó a la Gran Bretaña, donde sus secuaces erigieron el templo megalítico de Stonehenge. Esto, como se comprende, es una hipótesis basada simplemente en las especulaciones personales del Dr. Kenealy. [El Bhagavad-Gîtâ (X, 25) presenta a Bhrigu como jefe de los grandes Richis.] * Bhû (Sánscrito).- La tierra. Uno de los infiernos. * Bhû-loka (Sánscrito).- Véase: Bhûr-loka. Bhûmi (Sánscrito).- La tierra, llamada también Prithivî. * Bhû-putra (Sánscrito).- Literalmente: “Hijo de la Tierra”. El planeta Marte. (P. Hoult). Bhuranyu (Sánscrito).- “El rápido” o el volador. Aplícase esta palabra a una arma arrojadiza, y es también un equivalente del griego Phoroneus. Bhûr-Bhuva (Sánscrito).- Una encantación mística, como Om, Bhûr, Bhuva, Svar, que significa: “Om, tierra, atmósfera, cielo”. Tal es la explicación exotérica. Bhûr-loka (Sánscrito).- Uno de los catorce lokas o mundos del panteísmo indo. Es nuestra tierra o mundo terrestre. Bhûta (Sánscrito).- Sombra, espectro, espíritu, fantasma. Llamar “demonios” a los Bhûtas, como hacen los orientalistas, es incorrecto. Porque si, por una parte, un Bhûta es “un espíritu maligno que frecuenta los cementerios, se esconde en los árboles, anima cuerpos muertos y engaña y devora seres humanos”, en la fantasía popular, en la India, en el Tibet y en la China se entienden también por Bhûtas “herejes” que ensucian su cuerpo con ceniza, o sea los ascetas que dan culto a Ziva (que es considerado en la India como rey de los Bhûtas). [La palabra Bhûta tiene además otros significados: ser, ser viviente, criatura, hombre; elemento, esencia, naturaleza, el mundo; espectro o sombra de un muerto; elemental, espíritu elemental o espíritu de la naturaleza; larva, vampiro, etc. El culto a los bhûtas es un fetichismo grosero.] * Bhûta-dhâtrî (Sánscrito).- Literalmente: “Madre o sustentadora de los seres”; la Tierra. Bhûtâdi (Sánscrito).- Substancias elementarias, el origen de la esencia germinal de los elementos. [El primero de los seres vivientes. Epíteto de Vichnú.] Bhutan.- Es una región país de herejes budistas y lamaístas, situado más allá de Sikkhim, donde gobierna Dharma-Râja, vasallo nominal del Dalaï-Lama. Bhûta-sarga (Sánscrito).- [La segunda de las siete creaciones expuestas en los Purânas: la de los elementos.] Creación elemental o incipiente, esto es, cuando la materia era algunos grados menos material que ahora. [La segunda creación, Bhûta, fue de los principios rudimentales o Tanmâtras; de ahí que se le llame creación elemental o Bhûta-sarga. Es el período del primer momento de la diferenciación de la materia o elementos precósmicos. (Doctrina Secreta, I, 488) * Bhûtâtman (Sánscrito).- El alma de los seres, el Espíritu individual. (Jîvâtman). Brahmâ, Vichnú o Ziva. En las Leyes de Manú (XII, 12) parece que con tal nombre se designa al "cuerpo", como compuesto de elementos. Bhûta-vidyâ (Sánscrito).- Arte de exorcisar, de tratar y curar la posesión demoníaca. Literalmente: "Conocimiento de los espectros o demonios" [demonología]. * Bhûta-yajña (Sánscrito).- Sacrificio a los espíritus elementales o a las sombras de los difuntos. Bhûteza [bhûta-îza] o Bhûtezvara [bhûta-îzvara] (Sánscrito).- Literalmente: "Señor de los seres vivientes". Nombre aplicado a Vichnú, a Brahmâ y a Krichna. * Bhûtezvara.- Véase: Bhûteza. Bhuts.- Véase: Bhûta. Bhuva o Bhuvar (Sánscrito).- La región intermedia (atmósfera), situada entre la tierra (Bhû) y el cielo (Svar). Bhuvana (Sánscrito).- Un nombre de Rudra o Ziva, que forma parte de la Trimûrti (trinidad) inda. [El mundo, los hombres.] * Bhuvana-traya (Sánscrito).- Los tres mundos. Lo mismo que Loka-traya. Bhuvar-loka (Sánscrito).- Uno de los catorce mundos. [La región intermedia, o sea el espacio comprendido entre la tierra y el sol, la región de los Siddhas, Munis, etc.; el mundo astral.] * Biblia (del griego biblia, los libros; esto es, el Libro por excelencia).- Conjunto de las Escrituras sagradas de los cristianos, o sean los libros canónicos del Antiguo y Nuevo Testamento. Bifröst (Escandinavo).- Puente construído por los dioses para defender el Asgard. En él está noche y día "el tercer dios de la Espada, conocido con el nombre de Heimdal o Riger", con la espada en el cinto, por ser el guardián elegido para proteger el Asgard, mansión de los dioses. Heimdal es el querubín escandinavo de la flamígera espada, "que volvía por todos lados para guardar el camino del árbol de vida". Bihar Gyalpo (Tibetano).- Un rey divinizado por los dugpas. Un patrón en todos sus edificios religiosos. * Bija o Vija (Sánscrito).- Semilla, simiente, germen, etc. "El bija es un sonido, palabra o sentencia que se pronuncia al principio de un mantra a fin de producir el efecto deseado". (A. Besant). Binah (Hebreo).- Entendimiento. El tercero de los diez Sephiroth, el tercero de la tríada superior; una potencia femenina, que corresponde a la letra hé del Tetragrammaton IHVN. Binah es denominado AIMA, la Madre Suprema, y "el gran Mar". (W.W.W.) * Bindu o Vindu (Sánscrito).- Gota, punto. El punto o signo del anusvâra. (Véase: Uttara-Gîtâ, I, 15). * Biomancia.- Adivinación fundada en los fenómenos de la vida (M. Treviño). Arte de adivinar la duración de la vida de un individuo, su destino, su suerte, etc., por la observación de ciertas señales del cuerpo. Birs Nimrud (Caldeo).- Segun creen los orientalistas, es el sitio donde se erigió la Torre de Babel. El gran hacinamiento de Birs Nimrud está en las cercanías de Babilonia. Sir H. Rawlinson y varios asiriólogos, examinando las excavaciones de las ruinas, encontraron que la Torre constaba de siete pisos de obra de ladrillo, cada uno de los cuales era de distinto color, lo cual prueba que el templo estaba dedicado a los siete planetas. Aunque sus tres pisos superiores están en ruinas, la torre se eleva aun hoy día a 154 pies sobre el nivel de la llanura. (Véase: Borsippa). B'ne Alhim o Beni Elohim (Hebreo).- "Hijos de Dios", literalmente, o más correctamente: "Hijos de los Dioses", puesto que Elohim es el plural de Eloah. Un grupo de potencias angélicas, referible por analogía a los Sephira Hôd. (W.W.W.) * Bo (Sánscrito).- El árbol del conocimiento. - Véase: Azvattha. Boaz.- Véase: Booz. * Boddhisattva.- Véase: Bodhisattva. * Bodha (Sánscrito).- Conocimiento, inteligencia, entendimiento, sabiduría. Bodha-bodhi (Sánscrito).- Conocimiento de la sabiduría. Bodhi o Sambodhi (Sánscrito).- Inteligencia receptiva, en contraposición a Buddhi, que es la potencialidad de la inteligencia. [La sabiduría perfecta, la ciencia sagrada, iluminación; el árbol del conocimiento o del saber.] Bodhidharma (Sánscrito).- Religión de la sabiduría, o la sabiduría contenida en el Dharma (ética). Es también el nombre de un gran Arhat kchatriya (o sea de la casta guerrera), hijo de un rey, Panyatara, su gurú, "le dió el nombre de Bodhidharma para designar su conocimiento (bodhi) de la ley (dharma) de Buddha". (Diccionario sánscrito-chino). Bodhidharma, que floreció en el siglo VI, hizo un viaje a China, adonde llevó una preciosa reliquia: el cuenco o escudilla para recoger limosnas que perteneció al Señor Buddha. Bodhi Druma (Sánscrito).- "El árbol Bo o Bodhi"; el árbol del "conocimiento", el Baniano, Pippala o Ficus religiosa en botánica. Es el árbol bajo el cual Zâkyamuni meditó por espacio de siete años, después de los cuales alcanzó la condición de Buddha. Originariamente, segun cuentan, tenía 400 pies de alto; pero cuando Hiouen-Tsang le vió, allá por el año 640 de nuestra era, tenía una altura sólo de 50 pies. Sus estacas han sido llevadas a todos los puntos del mundo búdico y plantadas en frente de casi todos los vihâras o templos de alguna fama en la China, Siam, Ceilán y Tíbet. [Véase: Azvattha.] * Bodhisat.- Véase: Bodhisattva. Bodhisattva (Sánscrito).- Literalmente: "Aquel cuya esencia (sattva) se ha vuelto inteligencia (bodhi)", aquel a quien falta sólo una encarnación más para llegar a ser Buddha perfecto, esto es, para tener derecho al Nirvâna. Este, como aplicado a los Buddhas Manuchi (terrestres). En sentido metafísico, Bodhisattva es un título que se da a los hijos de Dhyâni Buddhas celestes. [El que posee el don o cualidad de Bodhi (sabiduría suprema e iluminación). En el orden jerárquico, el Bodhisattva es inferior al “Buddha perfecto”. En el lenguaje exotérico se confunden mucho estos dos términos. Sin embargo, el innato y justo sentimiento popular, por razón del gran sacrificio que de sí mismo ha hecho el Bodhisattva, en su respetuosa estimación ha colocado a éste en lugar más eminente que al Buddha. En los países búdicos del Norte, cada nuevo Bodhisattva, o gran Adepto iniciado, recibe el nombre de “libertador de la humanidad”. (Voz del Silencio, III).] * Bodhisattvas gemelos.- Véase: Amitâbha. * Bodhismo esotérico.- Sabiduría y conocimiento secreto. Derivado del griego esotericos “interno” y del sánscrito bodhi “conocimiento”, inteligencia, en contraposición a buddhi, “la facultad intelectual o de conocimiento”, y Buddhismo, la ley o filosofia de Buddha (el Iluminado). Se escribe también Budhismo, de Budha (Inteligencia y Sabiduría), hijo de Soma. Bodhyanga [Bodhi-anga] (Sánscrito).- Literalmente: las (siete) ramas del conocimiento o entendimiento. Una de las treinta y siete categorías del Bodhi-pakchika-dharma, que comprende siete grados de inteligencia (esotéricamente, siete estados de conciencia), a saber: 1) Smriti “memoria”; 2) Dharma pravitchaya “comprensión correcta” o discernimiento de la ley; 3) Vîrya “energía”; 4) Prîti “goce espiritual”; 5) Prazrabdhi “tranquilidad” o quietud; 6) Samâdhi “contemplación extática”, y 7) Upechka [o Upekchana[ “indiferencia absoluta”. Boehme (Jacobo).- Gran filósofo místico, uno de los más eminentes teósofos de los tiempos medioevales. Nació en el año 1575 en Alt Seidenberg, a unas dos millas de Görlitz (Silesia), y murió en 1624, próximamente a los cincuenta años de edad. En su niñez fue un simple pastor, y después de aprender a leer y escribir en una modesta escuela de aldea, entró de aprendiz en casa de un zapatero en Görlitz. Era un clarividente natural, dotado de los poderes más maravillosos. Sin educación, ni conocimiento científico alguno, escribió varias obras que, segun está probado hoy en día, están llenas de verdades científicas, pero éstas , como dice él mismo acerca de sus escritos, “las vió como si fuera en una gran Profundidad en lo Eterno”. Tuvo “una visión clarísima del Universo, como en un caos”, que además se desplegaba en él, de tiempo en tiempo, como en un joven planeta. Fue un consumado místico de nacimiento, y evidentemente de una constitución rara en extremo; una de aquellas naturalezas sutiles, cuya envoltura material no impide en manera alguna la mutua comunicación directa, aunque sea sólo accidental, entre el Ego intelectual y el espiritual. Este Ego es el que Jacobo Boheme, como tantos otros místicos inexpertos, tomaba erróneamente por Dios. “El hombre debe reconocer –escribe- que su conocimiento no le es propio, sino que viene de Dios, que manifiesta las ideas de sabiduría al Alma del hombre, en la medida que le place. Si este gran teósofo hubiese dominado el Ocultismo oriental, se hubiera expresado de otra suerte. Habría sido entonces que el “Dios” que hablaba por medio de su pobre cerebro inculto y poco adiestrado, era su propio Ego divino, la omnisciente Deidad que estaba dentro del él, y que las cosas que aquella Deidad le revelaba no eran en la medida que le placía, sino en la medida de las capacidades de la morada mortal y temporal que Ella animaba. * Bona Dea.- Véase: Bona-Oma. Bona-Oma o Bona Dea [Buena diosa].- Diosa romana, patrona de las Iniciadas y ocultistas. La apellidaban tambien Fauna, del nombre de su padre Fauno. Era adorada como una divinidad profética y casta, y su culto estaba reservado únicamente a las mujeres, mientras que a los hombres ni tan siquiera les estaba permitido pronunciar el nombre de ella. Reveló sus oráculos solo a mujeres, y las ceremonias de su santuario (una gruta del Aventino) era dirigidas por las vestales el día primero de mayo de todos los años. Su aversión a los hombres era tal que no se permitía a ningun varón acercarse a la casa de los cónsules, en donde algunas veces se celebraba su festividad, y hasta los retratos y bustos de hombres era llevados fuera de la casa durante la ceremonia. Clodio, que en cierta ocasión profanó tan sagrada fiesta introduciéndose en la casa de César, donde ella se celebraba, disfrazado de mujer, se atrajo desgracia sobre sí mismo. Flores y follaje decoraban su templo, las mujeres hacían libaciones bebiendo de un vaso (mellarium) lleno de leche. No es cierto que el mellarium contuviese vino, como afirman algunos escritores, que, por ser hombres, trataron de vergarse así. Bonati (Guido).- Fraile franciscano que nació en Florencia en el siglo XIII, y murió en el año 1306. Fue astrólogo y alquimista, pero no pudo llegar a ser un adepto rosacruz. Después de tal fracaso volvió a su convento. Bono (Pedro).- Lombardo; gran adepto en la ciencia hermética, el cual hizo un viaje a Persia para estudiar alquimia. A su regreso, fijó su residencia en Istria, en el año 1330, y se hizo célebre como rosacruz. Se atribuye a un monje de Calabria apellidado Lacinio la publicación, en el año 1772, de una versión condensada de las obras de Bono referentes a la transmutación de los metales. Sea como fuere, hay más de Lacinio que de Bono en la obra en cuestión. Bono era un verdadero adepto y un Iniciado, y los tales no dejan sus secretos en pos de ellos en sus manuscritos. * Bonzos.- Sacerdotes budistas de la China, Japón, Tonkín y otros pueblos del Asia oriental. Boodhasp (Caldeo).- Un supuesto caldeo; pero en la enseñanza esotérica era un budista (un Boddhisattva) del Oriente, que fue el fundador de la escuela esotérica de Neosabeísmo, y cuyo rito secreto del bautismo pasó íntegro al rito cristiano del mismo nombre. Durante cerca de tres siglos antes de nuestra era, recorrieron los monjes budistas todo el país de la Siria, se encaminaron al valle de la Mesopotamia y hasta visitaron la Irlanda. El nombre Ferho y Faho del Códex Nazareno no es más que una corrupción de Fho, Fo y Pho, nombre que los chinos, tibetanos y hasta los nepalenses dan muchas veces a Buddha. Booz (Hebreo).- Bisabuelo de David. La palabra en cuestión deriva de B, que significa “dentro”, y oz “fuerza”, nombre simbólico de una de las columnas del atrio del templo del rey Salomón. (W.W.W.) * Boreasmas (Del griego boreasmoi).- Fiestas con que se honoraba en Atenas al dios Bóreas o Bóreo, personificación del viento norte. Poderosas razones tenían los atenienses para honrar dicho viento, puesto que Bóreas era su aliado; había robado a la bella Oritia, hija de Ericteo, rey de Atenas, y la tomó por esposa… Además, había prestado a los atenienses un señalado servicio dispersando con su soplo una flota enemiga contra la cual peleaban. Borj (Persa).- La Montaña del Mundo, un volcán o montaña de fuego; lo mismo que el Merú indo. Borri (Joseph Francis).- Eminente filósofo hermético nacido en Milán en el siglo XVII. Fue un adepto, alquimista y ferviente ocultista. Sabía demasiado, y por tal motivo fue condenado a muerte por herejía, en el mes de enero de 1661, después de morir el papa Inocencio X. Pudo escapar y vivió aun muchos años, hasta que por fin, habiéndole reconocido un fraile en un pueblo de Turquía, fue denunciado, reclamado por el Nuncio del Papa, conducido de nuevo a Roma y encerrado en una prisión el día 10 de agosto de 1675. Los hechos, empero, demuestran que Borri logró evadirse de su encierro de una manera que nadie supo explicar. Borsippa (Caldeo).- La Torre planetaria, en la que Bel era adorado en los días en que los astrólatras eran los más grandes astrónomos. Estaba dedicada al Nebo, dios de la Sabiduría. (Véase: Birs Nimrud.) * Bosques Sagrados.- Las selvas y los bosques han sido durante largo tiempo considerados como mansión de ciertos genios. El secreto temor que inspira la obscuridad y el silencio que reina en tales sitios contribuían sin duda al respeto religioso que por ellos sentían los pueblos. En los países septentrionales no había en tiempos pasados otros templos que los bosques y las selvas. Cada árbol estaba consagrado a una divinidad particular; a su sombra se celebraban los sacrificios, y con la sangre de las víctimas se rociaban los árboles. A su sombra tambien se constituían los tribunales de justicia y los jueces dictaban sus sentencias, persuadidos de que los genios habitantes de los bosques iluminarían su entendimiento y les mostrarían la verdad. Both-al (Irlandés).- El Both-al de los irlandeses es derivado y una copia del Batylos griego y del Beth-el de Canaán, la “Casa de Dios”. (Véanse estas palabras). * Bóveda búdica.- Véase: Dâgoba. Bragadini (Marco Antonio).- Un rosacruz veneciano que llevó a cabo grandes hechos; ocultista y cabalista que fue decapitado en el año 1595 en Baviera por fabricar oro. Bragi (Escandinavo).- El dios de la Nueva Vida, de la regeneración de la Naturaleza y reencarnación del hombre. Se le llama “Cantor divino” sin mancilla o baldón, y se le representa deslizándose en la nave de los Enanos de la Muerte durante la muerte de la Naturaleza (pralaya), dormido sobre cubierta con su arpa de cuerdas de oro junto a él y soñando el sueño de la vida. Cuando la nave cruza el umbral de Nain, el Enano de la Muerte, Bragi se despierta, y pulsando las cuerdas de su arpa, entona un canto que resuena en todos los mundos, un canto que describe el embeleso de la existencia y despierta la silenciosa y dormida Naturaleza de su largo sueño parecido a la muerte. Brahma (Sánscrito).- El estudiante tiene que distinguir entre Brahma (neutro) y Brahmâ (masculino), el creador del Panteón indo. El primero, Brahma o Brahman, es el impersonal, supremo e incogniscible Principio del universo, de cuya esencia todo emana y a lo cual todo vuelve, y que es incorpóreo, inmaterial, innato, eterno, sin principio ni fin. Es omnipresente, omnipenetrante, anima desde el dios más encumbrado hasta el más diminuto átomo mineral. [Brahma, neutro, con a final breve, o Brahman, es lo Supremo, lo Absoluto, la suprema Divinidad, el Espíritu universal y eterno, que llena, penetra, sostiene y anima todo el Universo; es principio y fin de todos los seres, pues todos emanan de El y a El todos vuelven al terminar el Kalpa. –En algunos pasajes del Bhagavad-Gîtâ (XV, 3, etc), la voz Brahma equivale a “naturaleza” o “materia”, y en otros (XVII, 24) parece significar los Vedas. Para las demás acepciones, consúltense los diccionarios sánscritos.] Brahmâ (Sánscrito).- Es el declarado Creador masculino; existe sólo periódicamente en su manifestación, y luego entra de nuevo en el pralaya, esto es, desaparece y es aniquilado. [Brahmâ, masculino, con a final larga (â), es el Dios o Principio creador del universo, o en otras palabras, es la personificación temporal del poder creador de Brahma. Existe periódicamente tan sólo en el período de manifestación del mundo, después del cual desaparece y vuelve a Brahma, del cual procedió. Brahmâ, en unión con Vichnú y Ziva, forma la Trimûrti o Trinidad inda.] * Brahma-bhûta (Sánscrito).- Convertido o absorbido en Brahma; unificado o identificado con Brahma. Tomada esta expresión como sustantivo, significa: absorción, unificación o identificación con Brahma. * Brahma-bhûti (Sánscrito).- Crepúsculo. * Brahma-bhûya (Sánscrito).- Naturaleza o condición de Brahma (o divina); esencia divina; identificación con Brahma. Brahmachârin (Sánscrito).- Un asceta brahmánico; el que ha hecho voto de celibato; un monje, virtualmente, o un estudiante religioso. [Neófito o novicio que ha hecho voto de castidad, pobreza y obediencia al Maestro, para consagrarse por completo al ascetismo y al estudio. –Véase: Âzrama.] * Brahmachârya (Sánscrito).- La vida y condición del brahmachârin; noviciado. Voto de castidad en pensamiento, palabra y obra. * Brahmadanda (Sánscrito).- Maldición de un brâhmana; anatema. * Brahmâdikas (Sánscrito).- Los diez grandes Richis, señores de criaturas (prajâpatis), nacidos de Brahmâ: Angiras, Atri, Kratu, Dakcha, Pulaha, Pulastya, Bhrigu, Vasichtha, Marîchi y Nârada. * Brahmâ-dina (Sánscrito).- “Día de Brahmâ”. * Brahmagiri (Sánscrito).- Monte de Brahmâ. * Brahmajñâna (Brahmagnyâna) (Sánscrito).- Sabiduría divina. * Brahmajñânin (Brahmajñânî, en nominativo) (Sánscrito).- [Literalmente: “el que posee la sabiduría divina”.] El que posee el completo Conocimiento; un Illuminatus [Iluminado], en lenguaje esotérico. * Brahmakalpa (Sánscrito).- Una edad de Brahmâ. * Brahmâkchara (Sánscrito).- Literalmente, “la sílaba o palabra divina”; la sílaba sagrada OM. * Brahmaloka (Brahmâ-loka) (Sánscrito).- El mundo de Brahmâ, uno de los ocho mundos. Mansión de las divinidades superiores y de las almas piadosas. * Brahman.- Véase: Brahma. Brâhman (Sánscrito).- La más elevada de las cuatro castas de la India; una que se supone o más bien se figura tan elevada entre los hombres, como Brahman [o Brâhman], la ABSOLUTO de los vedantinos está elevado entre o por encima de los dioses. [Sacerdote o brahmán: individuo pertenenciente a la casta sacerdotal. Véase: Brâhmana.] * Brâhmana (Sánscrito).- Sacerdote, brahmán o bracmán. Individuo de la casta sacerdotal, la primera de las cuatro que hay en la India. Brâhmanas (Sánscrito).- Libros sagrados de la India. Obras compuestas por y para brahmanes. Comentarios [o interpretaciones] de aquellas partes de los Vedas destinadas para el uso ritualista y para guía de los “dos veces nacidos” (dwija) o brahmanes. Brahmanaspati (Sánscrito).- El planeta Júpiter; una deidad mencionada en el Rig-Veda, conocida en las obras exotéricas con el nombre de Brihaspati, cuya esposa Târâ fue arrebatada por Soma (la Luna). Esto condujo a una guerra entre dioses y asuras. [Véase: Brihaspati.] * Brahmânda (Sánscrito).- El huevo de Brahma (del cual nació el mundo), el universo o macrocosmo. Uno de los Purânas. * Brahmanismo (o Hinduísmo).- Religión de la India que reconoce y adora a Brahma como a Dios supremo. Es la más antigua y más grande de la raza aria, y es profesada por la mayor parte de los habitantes de la India. Brahmâ-prajâpati (Sánscrito).- “Brahmâ, el progenitor”, o “Señor de la criaturas” [o sea Brahmâ, como Creador del Universo.] Bajo este aspecto, Brahmâ es la síntesis de los Prajâpatis o Fuerzas creadoras. * Brahmâ-pura o Brahmapurî (Sánscrito).- “Cuidad de Brahmâ”; el cielo de Brahmâ, situado en la cima del monte Merú. * Brâhma-purâna (Sánscrito).- Es el primero, en categoría, de los Purânas. Es llamado también Saura-Purâna, porque en gran parte es apropiado para el culto de Sûrya, el Sol. * Brahmâ-purî o Brahmapurî (Sánscrito).- Igual significado que Brahmâ-pura. Se da también el nombre de Brahmapurî a una región situada en la cabeza y que debe considerarse como el microcosmo del cuerpo humano, por ser el origen y raíz del nâdi sensorial Suchumna, llamado por esta razón Manomaya-jagat o mundo de la mente. (Uttara-Gîtâ, II, 24). Brahmâ-putrâs (Sánscrito).- “Hijos de Brahmâ”. [Los Prajâpatis.] Brahmarandhra (Sánscrito).- Un punto de la coronilla, o vértice de la cabeza, relacionado por medio del Suchumna (un cordón de la columna espinal) con el corazón. Brahmarandhra es un antiguo término místico, que sólo tiene significación en el misticismo. [Es un agujero, o sutura del vértice de la cabeza, por el cual sale el alma del yogî en el momento de la muerte. El canal espinal termina en dicho punto. –Râma Prasâd.] * Brahmâ-râtri (Sánscrito).- “Noche de Brahmâ”. Brahmarchis [Brahma-richis] (Sánscrito).- Richis brâhmánicos [o sea, que pertenecieron a la casta sacerdotal]. [Igualmente se designa con el nombre de Brahmarchi una región de la India, de la cual forma parte Kurukchetra, el campo sagrado, que fue teatro de la famosa guerra entre Kurús y Pândavas. –Véase: Leyes de Manú, II, 19.] * Brahma-sûtra (Sánscrito).- El cordón sacerdotal. Desígnase también con este nombre una serie de sentencias o aforismos referentes a Brahma, atribuída a Vyâsa, o a Bâdarâyana, segun otros. * Brahmâ-vâch (Sánscrito).- Brahmâ masculino y femenino. Vâch es llamado también algunas veces Logos femenino, puesto que vâch significa literalmente “palabra”, “lenguaje”. (Véase: Manú, I, y Vichnú-Purâna). * Brahmavâdin (Sánscrito).- Literalmente: “que habla de Brahma”. Teólogo; expositor de Brahma o de los Vedas. * Brahmâvartta o Brahmavartta (Sánscrito).- La Tierra Santa situada al N.O. de Delhi, entre el río Sarasvatî y el Drichadvatî. Recibió tal nombre por ser frecuentada por los dioses. (Véase: Leyes de Manú, II, 17.) * Brahma-veda (Sánscrito).- Sabiduría divina, conocimiento de Brahma o de Dios. Así se denomina también Atharva-Veda. * Brahma-vid (Sánscrito).- El que posee sabiduría divina. Brahma-vidyâ (Sánscrito).- El conocimiento, la ciencia esotérica acerca de los dos Brahmas y su verdadera naturaleza. [Literalmente: ciencia o sabiduría divina; Teosofía.] Brahma-virâj (Sánscrito).- Lo mismo que Brahma-vâch: Brahmâ, dividiendo su cuerpo en dos mitades, masculina y femenina, crea en ellas Vâch y Virâj. En lenguaje más claro y esotéricamente, Brahmâ, el Universo, diferenciándose, produce así la naturaleza material, Virâj, y la naturaleza espiritual inteligente, Vâch, que es el Logos de la Deidad, o la expresión manifestada de la eterna Ideación divina. [Véase: Virâj.] * Brahma-yajña (Sánscrito).- Literalmente: "sacrificio a Brahma". El estudio del Veda considerado como acto piadoso. * Brahma-yuga (Sánscrito).- "Edad de los Brâhmanes". -Otro nombre con que se designa al Krita-yuga. (Véase: Yuga). * Brahmi (femenino Brahmî) (Sánscrito).- Brahmánico, divino, santo, sagrado. * Brahmin (Sánscrito).- Igual que Brâhmana (brahmán o bracmán). * Brahmodbhava (Brahman-udbhava) (Sánscrito).- Nacido u originado de Brahma o Brahmâ. Briah (Hebreo) o Mundo briático.- Es el segundo de los cuatro mundos de los cabalistas, y está relacionado con los más elevados "Arcángeles" creados, o sea los Espíritus puros. (W.W.W.) Briareo (Briareus) (Griego).- [Llamado también Egeón o Ægeón.] Famoso gigante en la teogonía de Hesíodo. Este monstruo, hijo del Cielo y de la Tierra, tenía cincuenta cabezas y cien brazos. Figura mucho en las guerras y batallas sostenidas entre los dioses. * Brih (Sánscrito).- Crecer, extenderse, desarrollarse. Brihadâranyaka (Sánscrito).- Este es el nombre de un Upanichad. Uno de los sagrados y secretos libros de los brahmanes. Un Âranyaka es un tratado añadido a los Vedas y considerado como objeto de especial estudio para aquellos que se han retirado al desierto o a una selva para consagrarse a la meditación religiosa. [Dicho tratado se atribuye al sabio Yâjñavalkya.] Brihaspati [o Vrihaspati] (Sánscrito).- Nombre de una divinidad y también un Richi. Es igualmente el nombre del planeta Júpiter. Es el personificado Guru [Maestro] y sacerdote de los dioses en la India; asimismo es el símbolo del ritualismo exotérico, como opuesto al misticismo esotérico. De ahí, el antagonista del rey Soma (la Luna, pero también el sagrado jugo que se bebe en la Iniciación), el padre de Budha, la Sabiduría secreta. [Literalmente, "gran señor", brihat pati.] * Brihat (Sánscrito).- Grande, poderoso, excelso. Hay que advertir que, por razón de eufonía, la t de esta palabra se muda a veces en s u otra letra, como en Brihaspati. * Brihat-sâman (Sánscrito).- "El gran himno", que forma parte del Sâma-Veda. * Brihat-sanhitâ (Sánscrito).- "Gran colección". Título de una famosa obra referente a astronomía, compuesta por Varâha Mihira. Briseo (Briscus) (Griego).- Nombre dado al dios Baco por su nodriza, Briso. Briseo tenía también un templo en Brisa, promontorio en la isla de Lesbos. Bruja.- La palabra inglesa witch [bruja, hechicera] deriva de la voz anglosajona wicce, en alemán wissen "conocer", "saber", y wikken "adivinar", "vaticinar". A las brujas (witches) se las llamaba al principio "mujeres sabias" hasta el día en que la Iglesia tomó la cosa sobre sí para seguir la ley de Moisés, que condenaba a muerte a toda bruja o hechicera. * Brujería.- Véase: Hechicería, Magia, Aquelarre, etc. * Brujo.- Véase: Hechicero, Mago, etc. * Bruta.- Fuerza astral manifestada en los animales; segunda vista en los brutos; poder de los animales para descubrir instintivamente substancias venenosas o medicinales. (F. Hartmann). Bubasté (Egipcio).- Ciudad de Egipto consagrada a los gatos, y donde estaba su principal templo. Muchas centenas de millares de gatos fueron embalsamados y sepultados en las grutas de Beni-Hassan-el-Amar. Por ser un símbolo de la Luna, el gato estaba consagrado a Isis, su diosa. Dicho animal ve en la obscuridad, y sus ojos tienen un brillo fosforescente que amedrenta a las aves nocturnas de mal agüero. El gato estaba también consagrado a Bast, y de ahí que se le denominara "destructor de los enemigos del Sol (Osiris)". * Buda o Budha.- Véase: Buddha. Buddha (Sánscrito).- Literalmente: "el Iluminado". El más alto grado de conocimiento. Para llegar a ser Buddha hay que destruir enteramente la esclavitud de los sentidos y de la personalidad; adquirir una completa percepción del verdadero Yo y aprender a no separar éste de los demás yos; aprender también por experiencia en primer lugar la completa falta de realidad de todos los fenómenos del Cosmos visible; llegar a un absoluto desprendimiento de todo lo efímero y finito, y vivir, aun estando en la tierra, sólo en lo inmortal y eterno, en un supremo estado de santidad. [No se confunda dicha palabra con Budha.- Véase: Buddha Siddhârta.] [La mayor parte de los autores españoles modernos, ateniéndose a la ortografía del Diccionario de la Real Academia Española, escriben "Buda" la voz sánscrita Buddha. Por respeto a la autoridad de tan docta corporación, he adoptado su ortografía referente a dicho término en aquellos casos en que la palabra "Buda" no puede originar dudas ni confusiones, como ha sucedido en realidad algunas veces por el empleo irreflexivo de las voces "Buda" o "Budha" y sus derivados "budismo" o "budhismo", "budista" o "budhista", etc, en lugar de Buddha, Buddhismo y Buddhista respectivamente, como debería hacerse por razones de etimología. En efecto, Budha, con una sola d, significa simplemente "sabio", y es además el nombre de un personaje así llamado, muy distinto de Buddha, el Iluminado, el venerable reformador religioso de la India; así como budhismo, escrito también con una sola d, vale por "sabiduría", mientras que con doble d expresa la sublime filosofía religiosa predicada por Gautama llamado el Buddha] (Nota del Traductor). Buddha-chhâyâ (Sánscrito).- Literalmente, "la sombra de Buddha". Segun dicen, se hace visible en ciertos grandes acontecimientos, así como durante algunas imponentes ceremonias celebradas en los templos en conmemoración de gloriosos hechos de la vida de Buddha. El viajero chino Hiouen-tseng menciona cierta cueva donde alguna vez aparece dicha sombra en la pared, pero añade que sólo pueden verla aquellos “cuya mente es pura del todo”. * Buddha-dharma-sangha (Sánscrito).- “El Buddha, la Ley, la Orden”. Esta fórmula es el resumen de la siguiente profesión de fe de los buddhistas, llamada Tisarana: “Yo sigo a Buddha como mi guía; sigo la Ley (o Doctrina) como mi guía; sigo a la Orden (o Iglesia) como mi guía”. * Buddhâgama (Buddha-âgama) (Sánscrito).- Literalmente: “aproximación o llegada a la iluminación” o seguimiento de la doctrina de Zâkya-Muni (Buddha). En Ceilán y otros países búdicos se designa con dicho nombre al Buddhismo, o sea la doctrina de Buddha. (Véase: Olcott, Catecismo Búdico.) * Buddha-mârga (Sánscrito).- “La vía de Buddha”. La ley religiosa predicada por Buddha. Buddha-phala (Sánscrito).- Literalmente, “el fruto de Buddha”, la función del Arahattvaphala, o condición de Arhat. Buddha Siddhârta (Sánscrito) o Buda Siddhârta.- Nombre dado a Gautama, príncipe de Kapilavastu, en su nacimiento. Dicho término es una abreviación de Sarvârthasiddha, y significa “realización de todos los deseos”. Gautama [o Gotama], que significa “el más victorioso (tama) en la tierra (gau)”, era el nombre sacerdotal de la familia Zâkya, regio nombre patronímico de la dinastía a que pertenecía el padre de Gautama, el rey Zuddhodana [Suddhodhana] de Kapilavastu. Kapilavastu era una ciudad antigua, suelo nativo del gran Reformador, que fue destruída durante el tiempo en que él vivió. Del título Zâkyamuni, el ultimo componente, muni, es interpretado en el sentido de “poderoso en caridad, aislamiento y silencio”, y el primero, Zâkya, es el nombre de familia. No hay orientalista ni pandila que no sepa de coro la historia de Gautama, el Buddha, el más perfecto de los mortales que el mundo haya visto jamás, pero ninguno de ellos parece sospechar siquiera el significado esotérico que hay en el fondo de su biografía prenatal, esto es, la significación de la historia popular. El Lalita-vistara hace el relato de ella, pero se abstiene de insinuar la verdad. Los cinco mil Jâtakas, o sucesos de anteriores nacimientos (reencarnaciones), son considerados al pie de la letra, en lugar de serlo esotéricamente. Gautama el Buddha no habría sido un hombre mortal si no hubiese pasado por centenares y millares de nacimientos antes del último de los suyos. Sin embargo, la relación detallada de ellos, y el aserto de que durante los mismos fue el abriéndose camino hacia arriba a través de cada grado de transmigración, desde el más ínfimo átomo animado e inanimado y desde el insecto hasta la criatura más elevada, o sea el hombre, encierra simplemente el tan conocido aforismo oculto: “la piedra se convierte en planta, la planta en animal, y el animal en hombre”. Todo ser humano que ha existido ha pasado por la misma evolución. Pero el simbolismo oculto en esta serie de renacimientos (jâtaka) incluye una perfecta historia de la evolución de esta tierra, pre y post humana y es una exposición científica de hechos naturales. Una verdad no velada, sino desnuda y patente se encuentra en la nomenclatura de ellos, a saber, que no bien hubo Gautama alcanzado la forma humana, empezó a mostrar en cada una de sus personalidades la mayor abnegación, caridad y sacrificio de sí mismo. Buddha Gautama, el cuarto de los Sapta (siete) Buddhas y Sapta Tathâgatas [véase esta palabra], nació, segun la cronología china, en el año 1024 antes de J. C., pero segun las crónicas cingalesas, nació en el octavo día de la segunda (o cuarta) luna del año 621 antes de nuestra era. Huyó del palacio de su padre para abrazar la vida ascética, en la noche del octavo día de la segunda luna del año 597 antes de J. C., y después de pasar seis años en Gaya, entregado a la meditación y conociendo que la tortura física de sí mismo era inútil para aportar la iluminación, se decidió a seguir una nueva vía hasta llegar al estado de Bodhi. En la noche del octavo día de la duodécima luna del año 592 llegó a ser un Buddha perfecto, y por fin entró en el Nirvâna en el año 543, segun el Budismo del Sur. Los orientalistas, sin embargo, se han atenido a otras varias fechas. Todo lo restante es alegórico. Gautama alcanzó el estado de Bodhisattva en la tierra cuando en su personalidad se llamaba Prabhâpala. Tuchita (véase esta palabra) significa un lugar en este globo, y no un paraíso en las regiones invisibles. La selección de la familia Zâkya y su madre Mâyâ, como “la más pura de la tierra”, está en armonía con el modelo de la natividad de cada Salvador, Dios o Reformador divinizado. La leyenda acerca de haber él entrado en el seno de su madre en forma de elefante blanco, es una alusión a su innata sabiduría, por ser el elefante de dicho color un símbolo de cada Bodhisattva. Los relatos de que, al nacer Gautama, el niño recien nacido dio siete pasos en cuatro direcciones, que una flor de Udumbara (ficus glomerata) se abrió en toda su peregrina belleza y que los reyes nâgas procedieron sin dilación a “bautizarle”, son todos ellos otras tantas alegorías en la fraseología de los Iniciados, bien comprendidas de todo ocultista oriental. Todos los acontecimientos de su noble vida se expresan en números ocultos y cada suceso llamado milagroso –tan deplorado por los orientalistas porque confunde el relato haciendo imposible separar la verdad de la ficción- es simplemente el disfraz o velo alegórico de la verdad. Esto es tan comprensible para un ocultista versado en el simbolismo, como es difícil de comprender para un sabio europeo que desconozca el Ocultismo. Cada detalle de la narración después de la muerte de Gautama el Buddha y antes de su cremación, es un capítulo de hechos escritos en un lenguaje que debe ser estudiado para ser bien comprendido, pues de otra suerte su letra muerta conduciría a uno a las contradicciones más absurdas. Por ejemplo, habiendo recordado a sus discípulos la inmortalidad del Dharmakâya [véase esta palabra], Buddha, segun se dice, pasó al estado de Samâdhi y se perdió en el Nirvâna, del cual nadie puede volver. Y sin embargo, a pesar de esto, presentan al Buddha abriendo con violencia la tapa del féretro y saliendo de él para saludar con las manos juntas a su madre Mâyâ que había aparecido de repente en el aire, aunque había ella muerto siete días después del nacimiento de Gautama, etc., etc. Como Buddha era un Chakravartin (el que hace girar la rueda de la Ley), su cuerpo, en el acto de la cremación, no podía ser consumido por el fuego ordinario. ¿Y qué sucedió? De improviso un chorro de llameante fuego brotó de la Svastika que tenía en el pecho, y redujo su cuerpo a cenizas. El poco espacio de que disponemos nos impide ofrecer más ejemplos. En lo tocante a ser él uno de los verdaderos e innegables Salvadores del mundo, baste decir que el más fanático misionero ortodoxo, a menos de estar irremisiblemente loco o de no tener el más mínimo respeto a la verdad histórica, no puede encontrar la más leve acusación contra la vida y el carácter personal de Gautama el “Buddha”. Sin pretensión alguna a la divinidad, dejando que sus prosélitos cayeran en el ateísmo antes que hundirse en la degradante superstición del culto del deva o del ídolo, su vida, desde el principio hasta el fin, es santa y divina. Durante los cuarenta y cinco años de su misión, es intachable y pura su vida como la de un dios –o como debiera ser la de este último. Es un perfecto ejemplo de un hombre divino. Alcanzó la condición de Buddha –esto es, la Iluminación completa- enteramente por sus propios méritos y gracias a sus esfuerzos individuales, por cuanto no se cree que ningun dios tenga el menor mérito personal en el ejercicio de la virtud y santidad. Las enseñanzas esotéricas pretenden que Gautama renunció al Nirvâna y abandonó la vestidura Dharmakâya para continuar siendo un “Buddha de Compasión”, accesible a las penalidades y miserias de este mundo. Y la filosofía religiosa que dejó a la humanidad ha producido durante más de dos mil años generaciones de hombres virtuosos y desinteresados. La suya es la única religión absolutamente libre de mancha de sangre entre todas las religiones existentes: tolerante y generosa, inculcando la caridad y la compasión universal, el amor y el sacrificio de sí mismo, la pobreza y el contentamiento con la suerte de cada uno, sea ésta la que fuere. Ni persecuciones ni imposición de la fe por medio del fuego o de la espada la han cubierto nunca de oprobio. Ningun dios que vomite truenos y rayos se ha inmiscuído en sus puros preceptos. Y si el sencillo, filosófico y humano código de vida diaria, que nos dejó el más grande Hombre-Reformador conocido, llegara algun día a ser adoptado por la humanidad en general, seguramente principiaría para la especie humana una era de paz y bienaventuranza. * Buddhas de Compasión.- Con este nombre se designan aquellos Bodhisattvas que, habiendo alcanzado la categoría de Arhat, rehusan pasar al estado nirvánico o “ponerse la vestidura Dharmakâya y pasar a la otra orilla”, pues entonces no estaría en su poder el ayudar a la humanidad, aun en lo poco que el Karma permite. Prefieren permanecer invisibles (en Espíritu por decirlo así) en el mundo y contribuir a la salvación de los hombres ejerciendo sobre ellos su influjo para que sigan la buena Ley o, lo que es lo mismo, guiándolos por el sendero de la Justicia. (Voz del Silencio, III). Buddhi (Sánscrito).- Mente o Alma universal. Mahâbuddhi es un nombre de Mahat (véase Alaya). Es también el Alma espiritual del hombre (el sexto principio), el vehículo de Âtman, exotéricamente el séptimo. [Buddhi es la facultad que está por encima de la mente razonadora, y es la Razón pura, que ejerce la discernidora facultad de la intuición, de discernimiento espiritual.] (A. Besant). –Es el Yo espiritual, intelecto, entendimiento, conocimiento, intuición, discernimiento, razón; el poder pensante por sí mismo, independiente de las impresiones venidas del exterior, la facultad de juzgar, discernir y resolver; la potencia que transforma en conceptos claros y perfectos las impresiones procedentes de los sentidos por intermedio del Manas y Ahankâra. (Véase: Filosofía Sânkhya).- Por su grande importancia, el Buddhi es calificado de “gran Principio” (Mahat tattva) o simplemente mahat (grande). –Tiene dicha palabra muchas otras acepciones: mente, ánimo, pensamiento, conciencia, juicio, percepción, intención, resolución, sabiduría, enseñanza, doctrina, etc. A veces equivale a voluntad.] * Buddhi-bedha (Sánscrito).- Turbación, confusión o perplejidad del ánimo (o de la mente). * Búddhico (búdhico o búdico).- Adjetivo que significa: perteneciente o relativo al budismo. Así dice: catecismo búddhico, doctrina búddhica, etc. * Buddhi-grahya (Sánscrito).- Que puede ser alcanzado por la razón; inteligible. * Buddhimat o Buddhimant (Sánscrito).- Sabio, docto, inteligente. Buddhismo (Budhismo o budismo) (Véase Buddha).- [Es la filosofía religiosa enseñada por Gautama Buddha.] El Buddhismo está actualmente dividido en dos Iglesias distintas: la del Sur y la del Norte. Dícese que la primera es la forma más pura, por haber conservado más religiosamente las doctrinas originales del Señor Buddha. Es la religión de Ceilán, Siam, Birmania y otros países, mientras que el Buddhismo del Norte se halla limitado al Tibet, China y Nepal. Tal distinción, sin embargo, es incorrecta. Si la Iglesia del Sur, en aquello que no se ha apartado (excepto quizás en algunos dogmas insignificantes debidos a los numerosos concilios celebrados después de la muerte del Maestro), está más cerca de las enseñanzas públicas o exotéricas de Zâkyamuni, la Iglesia del Norte es resultado de las doctrinas esotéricas que Siddhârta Buddha reservó unicamente para sus bhikchus y arhats escogidos. En verdad, el Buddhismo en nuestros tiempos no puede juzgarse debidamente por ninguna de sus dos formas populares exotéricas. El verdadero Buddhismo sólo puede apreciarse combinando la filosofía de la Iglesia del Sur con la metafísica de las Escuelas del Norte. Si la una parece sobrado iconoclasta y rígida, y la otra harto metafísica y trascendental, hasta haberse desarrollado con exceso gracias a los hierbajos del exoterismo indo (puesto que muchos de los dioses de su Panteón han sido transplantados con nuevos nombres al suelo tibetano), todo ello es debido enteramente a la expresión popular del Buddhismo en ambas iglesias. Hállanse éstas mutuamente en las mismas relaciones que el Protestantismo y el Catolicismo romano. Una y otra yerran por un exceso de celo y por erróneas interpretaciones, si bien ni el clero budista del Sur ni el del Norte se han apartado jamás de la verdad a sabiendas, y mucho menos han obrado bajo los dictados de la ambición clerical o puesto los ojos en el poder y lucro personales, como lo han hecho las dos Iglesias cristianas. [El Buddhismo, tal como existe en su forma septentrional, está enteramente de acuerdo con las religiones más antiguas, pero en su forma meridional parece haber abandonado la idea de la Trinidad lógica como de la Existencia Una, de la cual esta Trinidad procede. El Logos en su triple manifestación es como sigue: Primer Logos, Amitâbha, la Luz infinita; el segundo, Avalokitezvara o Padmapâni (Chenresi); el tercero, Mandjusri, que “representa la Sabiduría creadora y corresponde a Brahmâ”. (Eitel, Diccionario Sánscrito-Chino). El Buddhismo chino parece no contener la idea de una Existencia primordial, fuera del Logos; pero el Buddhismo de Nepal postula a Âdi-Buddha, de quien procede Amitâbha. Segun Eitel, Padmapâni representa la Providencia compasiva y corresponde en parte a Ziva, pero como aspecto de la Trinidad búdica que emite encarnaciones, parece más bien representar la misma idea que Vichnú, con el cual está relacionado por llevar el Loto (fuego y agua, o Espíritu y Materia como primordiales constituyentes del universo).- A. Besant, Sabiduría Antigua.] * Buddhista (Budhista o Budista).- Persona que profesa el Buddhismo. * Buddhi-taijasî (Sánscrito).- Literalmente, “el Buddhi radiante”. Término altamente místico que se presta a varias interpretaciones. En Ocultismo, sin embargo, y con relación a los Principios humanos (exotéricamente), expresa el estado de nuestro Manas dual cuando, reunido durante la vida del hombre, se baña en la radiación del Buddhi, el Alma espiritual. Porque taijasi (taijasi tiene la terminación masculina, así como taijasî la tiene femenina, porque en el caso presente concuerda con Buddhi, que es voz femenina) significa radiante, y el Manas, volviéndose tambien radiante por su unión con el Buddhi, y estando, por decirlo así, fundido con él, se identifica con el mismo; la trinidad se ha convertido en uno; y como el elemento de Buddhi es el más elevado, se convierte en Buddhi-taijasî. En breves palabras: es el alma humana iluminada por la radiación del Alma divina, la razón humana alumbrada por la del Espíritu o PROPIA CONCIENCIA divina. (H.P. Blavatsky, Clave de la Teosofía). * Buddhi-tattva (Sánscrito).- En la filosofía Sânkhya es el segundo tattva (principio) individual, que procede directamente del Prakriti (naturaleza material). Buddhi-tattva es también otro nombre con que se designa el anupâdaka-tattva (Bhagavân Dâs). * Buddhi-yoga (Sánscrito).- Yoga, devoción o sendero de conocimiento. (Véase: Bhagavad-Gîtâ). Buddhochinga (Sánscrito).- Nombre de un gran Arhat indo que fue a la China, en el siglo IV, para propagar el Buddhismo, y convirtió masas de gente por medio de milagros y hechos mágicos de los más estupendos. Budha (Sánscrito).- “El Sabio e Inteligente”, hijo de Soma (la Luna) y de Rohinî o Târakâ, esposa de Brihaspati arrebatada por el rey Soma, quien de este modo suscitó la gran guerra entre los Asuras, que se pusieron de parte del dios de la Luna, y los dioses que tomaron defensa del Brihaspati (Júpiter), que era su purohita (sacerdote familiar). Dicha guerra es conocida con el nombre de Târakâmaya, y es el original de la guerra librada en el Olimpo entre los dioses y los titanes, así como de la guerra (de que se habla en el Apocalipsis) entre Miguel (Indra) y el Dragón (que personifica a los Asuras). [Budha significa también sabio, inteligente.] * Budismo o Budhismo.- Véase: Buddhismo. Bumapa (Tibetano).- Una escuela de hombres; ordinariamente, un colegio de estudiantes místicos. Bunda-hish.- Antigua obra oriental en la que, entre otras cosas, se trata de antropología en una forma alegórica. Burham-i-kati.- Una obra hermética oriental. Burî (Escandinavo).- “El productor”, el hijo de Bestla, en las leyendas escandinavas. Bûrû Bonga.- El “Espíritu de las colinas”. Esta divinidad driádica es adorada por las tribus kolarianas de India central, con grandes ceremonias y ostentación mágica. Hay ciertos misterios relacionados con ella, pero el pueblo es muy receloso y no quiere admitir en sus ritos a ningun extraño. Bursadier.- Filósofo hermético, nacido en Bohemia, y a quien se atribuye el haber compuesto un verdadero polvo de proyección. Cedió la mayor parte de su polvo rojo a un amigo suyo llamado Richthausen, adepto y alquimista de Viena. Algunos años después de la muerte de Busardier, acaecida en 1637, presentóse Richthausen al emperador Fernando III, que, como se sabe, se había dedicado con ardor a la alquimia, y segun se dice, los dos transmutaron tres libras de mercurio en oro finísimo con un solo grano del polvo de Busardier. En 1658 le fue permitido también al Elector de Magnuncia ensayar el polvo en cuestión, y el oro producido con él fue declarado por el director de la Casa de moneda de ser de tal calidad que jamás había visto él otro más fino. Tales son las pretensiones certificadas por los registros y crónicas de la ciudad. Butler.- Nombre inglés asumido por un adepto, discípulo de algunos sabios orientales, de quien son corrientes entre el vulgo no pocas historias fantásticas. Dícese, por ejemplo, que Butler fue capturado durante sus viajes, en 1629, y reducido al cautiverio. Llegó a ser esclavo de un filósofo árabe, gran alquimista, y por fin pudo evadirse después de robar a su amo una abundante cantidad de polvo rojo. Segun los informes más fidedignos, sólo es cierta la última parte de esta historia. Un Adepto que pueda ser robado sin saberlo sería indigno de tal nombre. Butler, o mejor dicho, la persona que adoptó dicho nombre, robó a su amo o “Maestro” (cuyo libre discípulo era) el secreto de la transmutación, y abusó de su conocimiento, esto es, intentó aplicarlo en su provecho personal; pero fue muy pronto castigado por ello. Después de obrar muchas curaciones maravillosas por medio de su ”piedra” (esto es, el conocimiento oculto de un adepto iniciado), y de producir fenómenos extraordinarios, de alguno de los cuales fue testigo Van Helmont, famoso ocultista rosacruz, no para beneficio de la humanidad, sino para su propia vanagloria, Butler fue encerrado en el castillo de Viloord, en Flandes, y pasó casi toda su vida en reclusión. Perdió sus poderes y murió desconocido y en la miseria. Tal es la suerte de todo ocultista que abusa de sus poderes o profana la ciencia sagrada. Bythos (Griego).- Término gnóstico que significa “Profundidad” o “gran Abismo”, Caos. Equivale a “espacio”, antes de que se hubiese formado en él cosa alguna de los átomos primordiales que existen eternamente en sus profundidades, segun las enseñanzas del Ocultismo. [Véase: Caos.] C C,- Tercera letra de nuestro alfabeto, la cual no tiene equivalente en hebreo, excepto el Caph [o Caf, décimo primera letra del alfabeto hebreo cuyo valor numérico es 20], que representamos por medio de la K. [La C falta asímismo en el alfabeto sánscrito, y es substituída por la K en los casos en que aquella letra tiene el sonido fuerte, como en Kâma.] * Caaba.- Véase: Kaaba o Kabah. Cábala o Kábala (Kabalah, Hebreo).- La sabiduría oculta de los rabinos judíos de la Edad media, sabiduría derivada de doctrinas secretas más antiguas concernientes a la cosmogonía y a cosas divinas, que se combinaron para constituir una teología después de la época del cautiverio de los judíos en Babilonia. Todas las obras que pertenecen a la categoría esotérica son denominadas cabalísticas. Cábala de la China.- Uno de los más antiguos libros chinos conocidos es el Yih King, o Libro de las Mutaciones. Dícese que fue escrito 2850 años antes de J.C. en el dialecto de las razas negras acadias de la Mesopotamia. Es un sistema sumamente abstruso de filosofía mental y moral, con un esquema de adivinación y relación universal. Las ideas abstractas están expresadas por líneas, círculos y puntos. Así, un círculo representa YIH, el Gran Supremo; una línea se refiere a YIN, la Potencia activa masculina; dos medias líneas son YANG, la Potencia pasiva femenina. KWEI es el alma animal; SHAN, el intelecto; KHIEN, cielo o Padre; KHWAN, tierra o Madre; KAN o QUIN es Hijo; los números masculinos son impares y están representados por círculos blancos, mientras que los números femeninos son pares y están figurados por círculos negros. Hay dos diagramas sumamente misteriosos, uno llamado "HO o el río Map" y asociado además con un Caballo; y el otro denominado "La Escritura de LO"; están formados por grupos de círculos blancos y negros, ordenados de una manera cabalística. -El texto del libro es debido a un rey llamado Wan, y el comentario es de su hijo Kan. Está admitido que el texto es anterior al tiempo de Confucio. (W.W.W.) * Cabales, Caballi, Lemures.- Son los cuerpos astrales de los hombres que mueren de muerte prematura, es decir, que fueron matados o se mataron a sí mismos antes de finir el término natural de su vida. Pueden ser más o menos conscientes o inteligentes, segun las circunstancias en que vivieron y murieron. Son las almas en pena de los muertos encadenadas a la tierra, que andan errantes en la esfera de atracción terrestre (Kâmaloka) hasta que llega el tiempo en que debían morir segun la ley natural, cuando se verifica la separación de sus principios superiores e inferiores. Se imaginan ejecutar actos corporales, siendo así que de hecho no tienen cuerpos físicos, sino que obran en pensamiento, pero sus cuerpos les parecen a ellos tan reales como a nosotros los nuestros. Pueden, bajo ciertas condiciones necesarias, comunicarse con el hombre por mediación de los "médium", o directamente por la propia organización medianímica del hombre. (F. Hartmann). Cabalista (o Kabalista).- De Q B L H. Kabala (o Qabbalah, como escriben algunos esta palabra), una tradición oral, no escrita. El cabalista es el estudiante de la "ciencia secreta", el que interpreta el significado oculto de las Escrituras con ayuda de la Kábala simbólica, y expone su verdadera significación por dichos medios. Los Tanaim fueron los primeros cabalistas entre los judíos; aparecieron en Jerusalén a principios del siglo III antes de la era cristiana. Los libros de Ezequiel, Daniel, Enoch y el Apocalipsis (o Revelación) de San Juan son puramente cabalísticos. Esta doctrina secreta es idéntica a la de los caldeos, e incluye al propio tiempo una gran parte de la sabiduría persa, o "magia". La historia coge al vuelo algunos vislumbres de famosos cabalistas después del siglo XI. Las épocas medievales, y aun nuestros mismos tiempos, han tenido un número enorme de los hombres más instruídos e intelectuales que eran estudiantes de la Cábala. Los más célebres entre los primeros fueron Paracelso, Enrique Kunrath, Jacobo Boehme, Roberto Fludd, los dos Van Helmont, el abate Juan Trithemius, Cornelio Agrippa, el cardenal Nicolao Cusani, Jerónimo Cardán, el papa Sixto IV y sabios cristianos, tales como Raimundo Lull, Juan Pico de la Mirándola, Guillermo Postel, el esclarecido Juan Reuchlin, el doctor Enrique More, Eugenio Filaletes o Philalethes (Thomas Vaughan), el erudito jesuíta Atanasio Kircher, Cristián Knorr (barón) de Rosencroth; más tarde, Sir Isaac Newton, Leibniz, Lord Bacon, Spinosa, etc., hasta formar una lista casi interminable. Segun hace notar Mr. Isaac Myer, en su Qabbalah, las ideas de los cabalistas han influído poderosamente en la literatura europea. Basado en la Cábala práctica, el abate de Villars (sobrino de Montfaucon) publicó en 1670 su famosa novela satírica titulada El Conde de Gabalis, sobre la cual Pope basó su Rape of the Lock. Los poemas de la Edad media, el Romance de la Rosa, los escritos del Dante están todos impregnados de Kabalismo. No hay dos autores, sin embargo, que estén de acuerdo acerca del origen de la Cábala, del Zohar, Sepher Yetzirah, etc. Algunos dicen que la Cábala viene de los patriarcas bíblicos, de Abraham y hasta de Seth; otros creen que proviene de Egipto, y otros aun de la Caldea. Dicho sistema es ciertamente muy antiguo, pero, como todos los demás sistemas, sean religiosos o filosóficos, la Cábala deriva directamente de la primitiva Doctrina Secreta del Oriente; por medio de los Vedas, Upanichads, de Orfeo y Thales, Pitágoras y los egipcios. Cualquiera que sea el origen de la Cábala, su parte fundamental es de todos modos idéntica a la de todos los restantes sistemas, desde el Libro de los Muertos hasta los últimos gnósticos. Los mejores expositores de la Cábala en la Sociedad Teosófica fueron entre los primeros el doctor S. Pancoast, de Filadelfia, y Mr. G. Felt; y entre los últimos, el doctor W. Wynn Westcott, Mr. S. L. Mac Gregor Mathers (ambos del Colegio Rosacruz) y algunos pocos más. (Véase: Qabbalah). * Caballi.- Véase: Cabales. Cabar Zio (Gnóstico).- "El poderoso Señor del Esplendor" (Codex Nazaræus), los que procrearon siete vidas benéficas, "que brillan en su propia forma y luz" para neutralizar la influencia de los siete "mal dispuestos" astrales o principios. Estos son los descendientes de Karabtanos, personificación de la concupiscencia y de la materia. Los últimos son los siete planetas físicos; los primeros son sus genios o Regentes. * Cabeiri.- Véase: Cabires. Cabello.- La filosofía oculta considera el cabello, lo mismo que el pelo de los animales, como el receptáculo natural y retenedor de la esencia vital que con frecuencia se escapa con otras emanaciones del cuerpo. Está estrechamente relacionado con muchas de las funciones cerebrales, por ejemplo, la memoria. Entre los antiguos israelitas, el cortarse el cabello y la barba era un signo de corrupción, y "el Señor dijo a Moisés … Ellos no harán calvez en su cabeza", etc. (Levit., XXI, 1-5). "La calvez" sea natural o artificial, era un signo de calamidad, castigo o dolor, como cuando Isaías (III, 24) enumera, "en lugar del bien compuesto cabello, calvez" entre los males que amenazan caer sobre el pueblo elegido. Y además, "en todas sus cabezas, calvez y toda barba será raída" (Idem, XV, 2). A los nazareos [véase esta palabra] se les ordenaba que dejaran crecer su cabello y barba y no permitiesen que los tocara una navaja. Entre los egipcios y budistas, únicamente se afeitaba el sacerdote iniciado o el asceta, para quien la vida es una carga penosa. Creíase que el sacerdote egipcio había llegado a ser el dueño de su cuerpo, y por lo tanto, se afeitaba la cabeza por razón de aseo; sin embargo, los hierofantes llevaban largo el cabello. El budista rasura aun hoy día su cabello en señal de menosprecio de la vida y la salud. Con todo, Buda, después de cortarse el cabello al principio de su vida mendicante, se lo dejó crecer de nuevo, y se le representa siempre con el copete de yogî. Los brahmines y los sacerdotes indos y casi todas las castas se afeitan el resto de la cabeza, pero se dejan crecer un largo mechón de cabello desde el centro de la coronilla. Los ascetas de la India llevan largo el cabello y otro tanto hacen los belicosos sikhs y casi todos los pueblos mongólicos. En Bizancio y Rodas estaba prohibido por la ley rasurarse la barba, y en Esparta el cortarse la barba era una señal de esclavitud y servidumbre. Entre los escandinavos, segun se dice, era considerado como un desdoro, "una marca de infamia", el cortarse el cabello. Toda la población de la isla de Ceilán (la cingalesa búdica) llevaba largo el cabello. Lo mismo hacen los monjes y el clero ruso, griego y armenio. Jesús y los apóstoles están siempre representados con el cabello largo, pero la moda en la cristiandad resultó más poderosa que el Cristianismo, puesto que las antiguas reglas eclesiásticas (Constit. Aport., lib. I, cap. 3) mandaban al clero "llevar largos el cabello y la barba". (Véase: Riddle, Antigüedades eclesiásticas). A los templarios se les ordenaba llevar luenga barba. Sansón llevaba largo el cabello, y la alegoría bíblica enseña que su salud y su fuerza y aun su misma vida estaban relacionadas con la longitud de sus cabellos. Si a un gato le afeitan, de cada diez casos, nueve morirán. Un perro cuyo pelo esté intacto, vive más tiempo y es más inteligente que otro a quien se haya raído el pelo. Muchas personas ancianas pierden buena parte de su memoria y se vuelven más débiles a medida que van perdiendo el cabello. Mientras que la vida de los yogîs es proverbialmente dilatada, los sacerdotes budistas (de Ceilán y otras partes) no son longevos por regla general. Los musulmanes se afeitan el cabello, y en cambio se dejan la barba; pero como llevan siempre cubierta la cabeza, es menor el peligro. Cabeza Blanca.- En hebreo, Resha Hivra. Epíteto dado a Sephira, el más excelso de los Sephirot, cuyo cráneo "destila el rocío que llamará de nuevo los muertos a la vida". Cabeza de todas las Cabezas (Kábala).- Este término se aplica al "Anciano de los Ancianos" Attekah D'atteeken, que es lo "Oculto de lo Oculto, lo Escondido de lo Escondido". En este cráneo de la "Cabeza Blanca", Resha Hivrah, "hay diariamente trece mil miríadas de mundos que descansan sobre él, se apoyan en él" (Zohar III, Idrah Rabbah)… "En aquel Atteekah nada se revela excepto la Cabeza de todas las Cabezas… La Sabiduría en lo alto, que es la Cabeza, está oculta en ella, el Cerebro que está tranquilo y quieto, y nadie lo conoce sino El mismo… Y esta Sabiduría oculta… lo Escondido de lo Escondido, la Cabeza de las Cabezas, una Cabeza que no es Cabeza, ni nadie conoce, ni es conocido jamás lo que hay en aquella Cabeza que ni la razón ni la sabiduría pueden comprender" (Zohar, III, fol. 288a). Esto se dice de la Divinidad, de la cual sólo se manifiesta la Cabeza (esto es, la Sabiduría, que es de todos percibida). De aquel Principio que es aun más elevado, nada se ha afirmado tan siquiera, excepto que su realidad y su universal presencia son una necesidad filosófica. Cabires (Cabeiri o Kabiri) (Fenicio).- Divinidades tenidas en la mayor veneración en Tebas, Lemmos, Frigia, Macedonia y especialmente en Samotracia. Eran dioses de misterio, y a ningun profano le era permitido nombrarlos ni hablar de los mismos. Herodoto hace de ellos unos dioses del Fuego, e indica a Vulcano como su padre. Los Cabires presidían los Misterios, y su verdadero número jamás se ha revelado, por ser muy sagrada su significación oculta. [Véase: Kabiri.] Cabletow (Masón).- [Literalmente, cable-remolque.] Término masónico con que se designa cierto objeto usado en las Logias. Su origen se halla en el cordón de los brahmanes ascetas, cordón que se usa tambien en el Tibet para fines mágicos. * Cadenas.- Así se llaman en el sistema de la Evolución los siete grandes períodos evolucionarios. Cada una de las Cadenas está constituída por siete eslabones, que son otros tantos Globos relacionados entre sí. * Cadena lunar.- Es el tercer grande período evoucionario, la Cadena que precedió a la terrestre. * Cadena planetaria.- Es una serie de siete Globos o mundos que forman el campo de evolución durante el ciclo planetario o Manvantara. Los tres primeros de estos Globos –generalmente llamados A, B y C- forman un arco descendente, en cuyo cuarto Globo, D (del cual es un ejemplo nuestra Tierra), la materia física del descenso alcanza el mayor grado de densidad. El quinto Globo, E, del arco ascendente (que corresponde al C del arco descendente) pertenece de ordinario al plano astral, y el sexto y séptimo, F y G (correspondientes a B y A del arco descendente), pertenecen a los planos rûpa y arûpa del plano mental; éstos, por lo tanto, son invisibles a la vista ordinaria. La evolución completa de nuestro sistema comprende siete Cadenas planetarias, que aparecen sucesivamente, siendo cada Cadena, por decirlo así, una reencarnación de la precedente. Tres de estas Cadenas pertenecen al pasado; la cuarta es la terrestre, aquella de la cual la Tierra forma el cuarto Globo; las tres restantes tienen aún que aparecer. (P. Hoult) * Cadena terrestre.- Es el cuarto grande período evolucionario, la Cadena que siguió a la lunar y de la cual la Tierra es el Globo D, o sea el inferior. Cadmus (Griego).- El supuesto inventor de las letras del alfabeto. Puede haberlas inventado y enseñado en Europa y el Asia Menor; pero en la India las letras eran conocidas y empleadas por los Iniciados en edades muy anteriores. Caduceo (Griego).- Los poetas y mitólogos griegos tomaron de los egipcios la idea del Caduceo de Mercurio. El Caduceo se encuentra, en forma de dos serpientes enroscadas en una varilla, en los monumentos egipcios construídos antes de Osiris. Los griegos lo modificaron. Lo encontramos además en las manos de Esculapio ofreciendo una forma distinta del Caduceo de Mercurio o Hermes. Es un símbolo cósmico, sideral o astronómico, lo mismo que espiritual y hasta fisiológico, y su significado cambia con su aplicación. Metafísicamente, el Caduceo representa la caída de la materia primitiva y original en la grosera materia terrestre, con lo que la única Realidad se convierte en Ilusión. (Véase: Doctrina Secreta, I, 550). Astronómicamente, la cabeza y la cola representan los puntos de la eclíptica en que los planetas y hasta el sol y la luna se juntan en estrecho abrazo. Fisiológicamente, es el símbolo del restablecimiento del equilibrio perdido entre la Vida, como una unidad, y las corrientes vitales que desempeñan diversas funciones en el cuerpo humano. Caesar.- Astrólogo de gran renombre y “profesor de magia”, esto es, ocultista, durante el reinado de Enrique IV de Francia. “Es creencia común que fue estrangulado por el diablo en 1611”, como nos hace saber el Hermano Kenneth Mackenzie. Cagliostro.- Famoso adepto, cuyo verdadero nombre, segun pretenden sus enemigos, era José Bálsamo. Era natural de Palermo, y estudió bajo la dirección de algun misterioso extranjero, del cual poco se sabe con certeza. Su historia corriente es conocida de sobra para que haya necesidad de repetirla, mientras que su verdadera historia nunca se ha relatado. Su suerte fue la de todo ser humano que da pruebas de saber más que sus semejantes. Fue “apedreado a muerte” por medio de persecuciones, calumnias e infames acusaciones, y a pesar de esto era amigo y consejero de los personajes más encumbrados y poderosos de todos los países que visitaba. Por fin fue procesado y sentenciado en Roma como hereje, y se dijo que había muerto durante su encierro en un calabozo. (Véase: Mesmer). Sin embargo, su fin no fue del todo inmerecido, por cuanto Cagliostro había sido infiel a sus votos en algunos conceptos, había caído de su estado de castidad y cedido a la ambición y al egoísmo. Caín o Kayn (Hebreo).- En la simbología esotérica dícese de él que era idéntico a Jehovah o “Señor Dios” del cuarto capítulo del Génesis. Se sostiene, además, que Abel no era hermano suyo, sino su aspecto femenino. (Véase: Doctrina Secreta, sub voce). * Calcas.- Famoso adivino griego, a quien Apolo había concedido un perfecto conocimiento de lo presente, pasado y venidero. Tomó parte en las dos más célebres expediciones que emprendieron los antiguos griegos: la conquista del vellocino de oro y el sitio de Troya, en el cual se distinguió Calcas de un modo especial. Murió de pena por no haber sabido descifrar los vaticinios de Mopso, adivino de Colofón, ciudad de la Jonia. Caldeos.- Al principio eran una tribu, y más tarde una casta de doctos cabalistas. Eran los sabios, los magos de Babilonia, astrólogos y adivinos. El famoso Hillel, precursor de Jesús en filosofía y ética, era caldeo. Franck, en su Kabbala, hace referencia a la íntima semejanza que se nota entre la “doctrina secreta” encontrada en el Avesta, y la metafísica religiosa de los caldeos. * Cáliz.- En los primeros tiempos del Cristianismo, cuando la iglesia naciente no era rica sino en virtudes, los sacerdotes utilizaban para el culto cálices de madera, y más adelante se fabricaron cálices de vidrio y de mármol. Por último, habiendo atesorado el clero grandes riquezas, se quiso proporcionar a los vasos sagrados la dignidad de los misterios para los cuales se emplean, según el estado de su fortuna; así es que se echó mano de la plata y del oro como material para la fabricación de dichos vasos. Esto dió motivo a Bonifacio, obispo y mártir, para decir: Quondam sacerdotes aurei ligneis utenbatur calicibus, nunc e contra lignei sacerdotes aureis utuntur calicibus, lo cual significa: “En otros tiempos los sacerdotes de oro se servían de cálices de madera; hoy, por el contrario, los sacerdotes de madera se sirven de cálices de oro”. (Delacroix, Dictionn, histor. des cultes religieux). Campanella, Tomás.- Calabrés nacido en 1568, que desde su niñes mostró extraordinarios poderes y se entregó durante toda su vida a las Artes ocultas. La historia que nos lo presenta iniciado en su muchachez en los secretos de la alquimia e intruído a fondo en la ciencia secreta por un rabino-cabalista en un par de semanas por medio de notaricon, es una invención increíble, como los cuentos de viejas. El conocimiento oculto, aunque sea herencia de la vida anterior, no vuelve a una nueva personalidad en el corto plazo de quince días. Hallándose en Nápoles, declaróse adversario de la filosofía materialista de Aristóteles, y se vio precisado a huir para salvar su vida. Posteriormente, la Inquisición intentó procesarle y condenarle por practicar las artes mágicas, pero todos sus esfuerzos salieron frustrados. En el decurso de su vida escribió una enorme cantidad de obras referentes a magia, astrología y alquimia, la mayor parte de las cuales ya no existen. Cuéntase que murió en el convento de los Jacobinos de París, el día 21 de mayo de 1639. * Campos Elíseos, o simplemente Elíseo.- Los griegos denominaban así la deliciosa mansión de felicidad destinada a los bienaventurados, esto es, a las almas de las personas virtuosas. Por dichos Campos corría con dulce murmurio el Leteo, cuyas aguas hacían olvidar las amarguras de la vida. Campos felices.- Nombre dado por los asirio-caldeos a sus Campos Elíseos, que estaban entremezclados con sus Hades. Como dice a sus lectores Mr. Boscawen, “el Reino del mundo inferior era el dominio del dios Hea, y el Hades de las leyendas asirias estaba situado en el mundo inferior, y estaba regido por una diosa, Nin-Kigal, o “la Señora de la Gran Tierra”, diosa que también era llamada Allât”. Una inscripción traducida expresa que “después de los dones de estos presentes días, en las fiestas de la tierra del cielo argentino, de los resplandescientes palacios, la mansión de beatitud, y en la luz de los campos felices, puede él morar en vida eterna, gloriosa, en presencia de los dioses que habitan la Asiria”. Esto es digno de una inscripción tumularia de cristiano. Ishtar, la bella diosa, descendió al Hades después de su amada Tammuz, y encontró que este lóbrego lugar de las sombras tenía siete esferas y siete puertas, en cada una de las cuales había ella de dejar algo de su pertenencia. Canarés.- Es el lenguaje del Karnatic, originalmente llamado Kanara [o Canara], una de las divisiones del Sur de la India. [El lenguaje canarés pertenece a la clase tamúlica de la familia dravidiana.] * Caomancia (Chaomantia).- Adivinación por las visiones aéreas; clarividencia; segunda vista. (F. Hartmann). Caos (Chaos, Griego).- El Abismo, la “Gran Profundidad”. Fue personificado en Egipto por la diosa Neïth, anterior a todos los dioses. Como dice Deveria, “el único Dios, sin forma ni sexo, que se dió nacimiento a sí mismo y sin fecundación, es adorado bajo la forma de una Madre Virgen”. Ella es la Diosa de cabeza de buitre, que se encuentra en el más antiguo período de Abydos, perteneciente, segun Mariette Bey, a la primera Dinastía, que quiso concederle –hasta segun confesión de los orientalistas, tan amigos de empequeñecer el tiempo- una antigüedad de unos siete mil años. Como nos dice Mr. Bonwick en su excelente obra acerca de la Creencia egipcia, “Neïth, Nut, Nepte, Nuk (sus nombres se leen de diversas maneras) es una concepción filosófica digna del décimonono de la era cristiana, mejor que del trigésimonono siglo antes de esta era o en una fecha anterior”. Y añade el autor antes mencionado: “Neïth o Nout no es ni más ni menos que la Gran Madre, y a pesar de esto, la Virgen Inmaculada, o Dios femenino, de quien procedieron todas las cosas”. Neïth es el “Padre-Madre” de las estancias de la Doctrina Secreta, el Swabhâvat de los budistas del Norte, la Madre verdaderamente inmaculada, el prototipo de la última de todas las “Vírgenes”, porque, como dice Sharpe, “la fiesta de la Candelaria” –en honor de la diosa Neïth- está todavía indicada en nuestros almanaques con el nombre de día de la Candelaria o Purificación de la Virgen María”; y Beauregard nos habla de la Inmaculada Concepción de la Virgen, que, como la Minerva egipcia, la misteriosa Neïth, puede desde ahora vanagloriarse de haber procedido de sí misma y de haber dado nacimiento a Dios”. El que pretendiese negar la operación de los ciclos y la repetición de los sucesos, sírvase leer lo que era Neïth siete mil años atras en el concepto de los Iniciados egipcios, que trataban de popularizar una filosofía demasiado abstracta para las masas, y recuerdo luego los puntos de controversia en el Concilio de Efeso, en 431, en el cual María fue declarada Madre de Dios; y el dogma de su Inmaculada Concepción, impuesto al mundo por mandato de Dios, por el Papa y el Concilio de 1858. Neïth es Swabhâvat y tambien el Aditi de los Vedas y el Âkâza de los Purânas, puesto que “ella no es solamente la bóveda celeste o éter, sino que se la hace aparecer en un árbol, del cual ella da el fruto del Arbol de la Vida (como otra Eva) o derrama sobre sus adoradores divina Agua de vida”. Por este motivo adquirió ella la denominación favorita de “Señora del Sicomoro”, epíteto aplicado a otra Virgen (Bonwick). La semejanza resulta aun más notable cuando en antiguas pinturas se ve a Neïth representada como una Madre abrazando al dios de cabeza de carnero, el “Cordero”. Una antigua tabla de piedra declara que ella es Neut, la luminosa, “que ha engendrado a los dioses” -incluso el Sol, puesto que Aditi es madre de Mârtanda (Marttanda), el Sol, uno de los Âdityas. Es también ella Naus, la nave celestial; de ahí que la encontremos en la proa de los barcos egipcios, como Dido en la proa de las embarcaciones de los navegantes fenicios, y después tenemos la Virgen María, de Mar, el “Mar”, llamada “Vírgen de Mar”, y la “Señora Patrona” de todos los marinos católico-romanos. El Rev. Sayce, citado por Bonwick, la expone como un principio en el babilónico Bahusis (Caos o confusión), esto es, “ni más ni menos que el Caos del Génesis… y quizás también Môt, la substancia primitiva que fue la madre de todos los dioses”. Nabucodonosor [Nebuchadneezzar o Nebukad-Nezar] debía estar presente en la memoria del ilustrado profesor, puesto que dejó el siguiente testimonio en lenguaje cuneiforme: “Yo edifiqué un templo a la Gran Diosa, mi Madre”. Podemos terminar con las palabras de Mr. Bonwick, con quien estamos completamente de acuerdo: “Ella (Neïth) es el Zerouâna del Avesta, “tiempo sin límites”. Ella es el Nerfe de los etruscos, “medio mujer y medio pez” (de ahí la conexión de la Virgen María con el pez y pisces); de quien se ha dicho: “Gracias al santo buen Nerfe, la navegación es feliz. Ella es el Bythos de los gnósticos, el Uno de los neoplatónicos, el Todo de los metafísicos alemanes, el Anaita de Asiria”. * Capnomancia.- Adivinación por medio del humo, del cual los antiguos sacaban vaticinios. La práctica más usual era observar el humo de los sacrificios; era signo de buen augurio si el humo que salía del altar era ligero, poco denso y se elevaba en línea recta. Capricornio (Capricornius, Latín).- Es el décimo signo del Zodíaco (Mukâra, en sánscrito), considerado, por razón de su significado oculto, como la más importante entre las constelaciones del misterioso Zodíaco. Está plenamente descrito en la Doctrina Secreta, y por lo mismo, pocas palabras más hay que añadir. Si, conforme con las declaraciones exotéricas, Capricornius estaba relacionado en algún modo con la cabra Amaltea [Amalthæa] que alimentó a Júpiter con su leche, o si era el dios Pan que se transformó en chivo y dejó impresa su señal en los archivos siderales, poco importa. Cada una de sus fábulas tiene su significado. Toda cosa en la Naturaleza guarda íntima correlación con las demás, y así es que los estudiantes de sabiduría antigua no se quedarán muy sorprendidos si se les dice que aun los siete pasos dados en la dirección de cada uno de los cuatro puntos cardinales, o sea los veintiocho pasos dados por el recién nacido infante Buda, están estrechamente relacionados con las veintiocho estrellas de la constelación de Capricornio. * Caprificalis (Latín).- Día consagrado a Vulcano, en que los atenienses le ofrecían monedas. * Caprípedos.- Sobrenombre del dios Pan, y también de los Faunos y Sátiros, que tienen pies de cabra. * Cara corta.- Véase: Microprosopus y Cara inferior. Cara inferior o Semblante inferior (Kábala).- Término aplicado al Microposopo, así como el de “Cara superior” lo es al Macroposopo. Los dos son idénticos a Cara larga y Cara corta, respectivamente. [Véase: Macroprosopus.] * Cara larga.- Véase: Macroprosopus y Cara superior. Cara superior (Kábala).- Término aplicado al Macroprosopo. [Véase: Cara inferior y Macroposopus.] Caras cabalísticas.- Son: Nephesch, Ruach y Neschamah, o en otros términos, las almas animal (vital), espiritual y Divina del hombre: Cuerpo, Alma y Mente. Cardán, Jerónimo.- Astrólogo, alquimista, cabalista y místico, bien conocido en literatura; nación en Pavía, en 1501, y murió en Roma, en el año 1576. * Carmelo.- Montaña de Palestina que en otro tiempo fue morada de los profetas Elías y Eliseo, y en donde éstos obraron multitud de prodigios. Este lugar es aun hoy día célebre por diversos monumentos religiosos que atraen la veneración de los peregrinos. * Carmenta.- Profetisa de Arcadia, que pasó a Italia, en donde el pueblo romano le tributó honores divinos y le erigió un templo entre el Tíber y el Capitolino. * Carmentales.- Fiestas que se celebraban en Roma todos los años, el día 15 de enero, en honor de Carmenta para que ésta diese fecundidad a las mujeres. Carnac.- Antiquísimo sitio de la Bretaña (Francia), donde se levanta un templo de estructura ciclópea, consagrado al Sol y al Dragón, y de la misma clase que Karnac, en el antiguo Egipto, y Stonehenge, en Inglaterra. (Véase el “Origen del Mito Satánico” en el Simbolismo Arcaico). Fue construído por los sacerdotes hierofantes prehistóricos del Dragón Solar, o Sabiduría simbolizada (siendo los más elevados los Kumâras solares que se encarnaron). Cada una de las piedras del referido templo era colocada en él personalmente por los sacerdotes-adeptos que iban sucediéndose en el poder, y conmemoraban en simbólico lenguaje el grado de poder, condición y conocimiento de cada uno. (Véase además: Doctrina Secreta, II, 381 y siguientes, y también Karnac.) * Carnaval.- Así se llaman los últimos días que preceden a la Cuaresma o tiempo de penitencia, y sobre todo el domingo, lunes y martes que anteceden al miércoles de Ceniza. Las bulliciosas fiestas de Carnaval pueden considerarse como un resto de los regocijos paganos de las Bacanales, Lupercales y otras fiestas parecidas, consagradas por completo al desenfreno, a los disfraces, a los placeres, al vino y al amor. * Carón: Véase: Caronte. Caronte o Carón (Charon, en griego).- Es el Khu-en-ua egipcio, el piloto de cabeza de halcón que guiaba la barca conductora de las almas a través de las negras aguas que separan la vida de la muerte. Caronte, hijo de Erebo y de la Noche, es una variante de Khu-en-ua. Los muertos estaban obligados a pagar por el pasaje un óbolo (pequeña pieza de moneda) al torvo barquero de la laguna Estigia y del Arqueronte; razón por la cual los antiguos colocaban siempre una moneda debajo de la lengua del difunto. Esta costumbre se ha conservado aun en nuestros días, puesto que la inmensa mayoría de personas de las clases inferiores de Rusia ponen monedas de cobre en el ataúd, debajo de la cabeza del difunto para los gastos post-mortem. Cascarones.- Nombre cabalístico dado a los fantasmas o sombras de los muertos, los “espíritus” de los espiritistas que figuran entre los fenómenos físicos. Se les llama así por razón de ser simples formas ilusorias, vacías de sus principios superiores. * Casquetes amarillos.- Véase: Gelukpa. * Casquetes rojos.- Véase: Dugpas. Casta.- Originariamente era el sistema de las cuatro clases hereditarias en que estaba dividida la población inda: Brâhmana, Kchatriya, Vaizya y Zudra (o sea: sacerdotes, guerreros, mercaderes y agricultores, y siervos u hombres dedicados a los oficios más viles, que constituyen la casta inferior). Además de las cuatro castas primitivas, han surgido después en la India centenares de ellas [que son producto de la unión de un individuo perteneciente a una casta con una mujer de clase o subclase distinta, o viceversa. –Véase: Leyes de Manú, I y X, y Bhagavad-Gîtâ, I, 41 y XVIII, 41-44.] * Causal (Cuerpo).- Véase: Cuerpo causal. Cazotte, Santiago.- Prodigioso vidente, que predijo la decapitación de varios personajes regios y la suya propia, en una alegre cena, algún tiempo antes de la primera Revolución francesa. Nació en Dijon en 1720, y estudió filosofía mística en la escuela de Martínez Pasqualis en Lión. El día 11 de septiembre de 1791, fue preso y condenado a muerte por el presidente del gobierno revolucionario, un hombre que, para vergüenza del Estado, había sido su compañero de estudios y miembro de la Logia mística de Pasqualis en Lión. Cazotte fue ejecutado el día 25 de septiembre en la plaza del Carrousel. Cecco d’Ascoli, llamado Francesco Stabili.- Vivió en el siglo XIII, y era considerado como el más famoso astrólogo de su tiempo. [Fue profesor en Bolonia y astrólogo de la corte del duque de Calabria.] Existe todavía una obra suya, publicada en Basilea, en el año 1485, titulada: Commentarii in Sphaeram Joannis de Sacrabosco. Fue quemado vivo por la Inquisición [de Florencia] en el año 1327. * Celibato.- Sobre este punto, dice Delacroix, la nueva ley está en abierta oposición con la antigua. Entre los judíos, el celibato era visto con menosprecio y condenado; todos ellos estaban casados, aun los levitas y sacerdotes. La ley cristiana, por el contrario, declara que el celibato es un estado mucho más perfecto. La manera enérgica y figurada con que se expresa acerca de esto fue tomada al pie de la letra por algunos individuos irreflexivos que creyeron que, para ser perfectos cristianos, era preciso eliminarse del número de los hombres. Tal fue Orígenes, que se mutiló, movido de un celo imprudente por la castidad tan encomiada por el Evangelio. Sin embargo, en los primeros siglos de la Iglesia, se ven obispos, sacerdotes y diáconos casados, y en el mismo apóstol San Pablo, en su primera Epístola a Timoteo (capítulo III, 2, 4 y 12), dice: “… es necesario que el Obispo sea irreprensible, esposo de una sola mujer… que tenga hijos en sujeción con toda honestidad…”; “Los diáconos sean esposos de una sola mujer; que gobiernen bien sus hijos…” Y añade en el capítulo IV, 1-3: “… en los postrímeros tiempos apostatarán algunos de la fe, dando oídos a espíritus de error y a doctrinas de demonios… que prohibirán casarse…” Lo cual no fue óbice para que el papa Calixto II, en el concilio de Reims, del año 1119, excomulgara a todos los eclesiásticos casados y declarase bastardos a sus hijos. * Cenobita (del griego Koinos, común, y bios, vida).- El religioso que profesa la vida monástica viviendo en comunidad y sometido a cierta regla. Se le da este nombre para distinguirlo del anacoreta, que lleva una vida solitaria, viviendo en el retiro y alejado del comercio humano. * Centro.- Esta palabra es usada por los teósofos en su significado ordinario. Puede definirse como un foco de vida, o de conciencia, en cualquier plano. Así, en el plano físico, se aplica a los ganglios nerviosos, y en el astral, a la contraparte astral de aquellos ganglios que recibe sensaciones y las traduce en términos de sentimiento. Como dice The Dreamer, son las reflexiones en los respectivos núcleos del upadhi del Yo único. (Powis Hoult). * Centro astral.- Es un centro del cuerpo astral que corresponde a los ganglios del físico. El punto donde la sensación entra en la conciencia del hombre. –Véase: Chakra. (P.Hoult). * Centro Laya.- Véase: Punto Laya. Cerbero (Cerberus, Griego-Latín).- El monstruo canino de tres cabezas que, segun se creía, vigilaba el umbral del Hades, pasó del Egipto a Grecia y Roma. Era el monstruo medio perro y medio hipopótamo que guardaba las puertas del Amenti. La madre de Cerbero era Equidna [o Echidna], ser medio mujer y medio serpiente, muy honrada en Etruria. Tanto el Cerbero egipcio como el griego son símbolos del Kâma-loka y sus extravagantes monstruos, los abandonados cascarones de los mortales. * Ceremonia del féretro.- Véase: Rito del féretro. * Ceremonial mágico.- Véase: Magia. Ceres (Latín).- En griego, Demeter. –Como aspecto femenino del Padre-Eter, Júpiter, es esotéricamente el principio productor del Espíritu omnipenetrante que anima todo germen en el universo material. * Ceromancia (del griego keros, cera, y manteia, adivinación).- Adivinación por medio de la cera, muy en uso entre los antiguos griegos. A este fin, dejaban caer en una vasija con agua algunas gotas de cera derretida que, al enfriarse, tomaban figuras diversas, de las cuales se sacaban augurios felices o funestos, segun la forma de ellas. * Cerus o Caerus.- Los antiguos paganos habían hecho una divinidad de aquel momento favorable para tener buen éxito en una empresa, aquel instante fugitivo que llamamos ocasión. Dicho nombre deriva tal vez del latín serus (tardío), porque el tan anhelado momento viene siempre tarde para la medida de nuestros deseos. Acerca de este dios se han imaginado las más bellas alegorías. Se le representa ordinariamente bajo la figura de un joven que tiene en la mano una navaja de afeitar, y cuya cabellera en desorden es agitada por el viento; pero la más ingeniosa pintura de esta divinidad es la que se encuentra en las fábulas de Fedro (La Ocasión pintada, lib. V, fáb VIII). En ella, Cerus está representado desnudo, con alas en los pies y calva cabeza, excepto por delante, donde tiene un solo mechón de cabellos, por el cual hay que cogerlo con rapidez en medio de su veloz carrera y no dejarlo escapar, pues de lo contrario, huye y se pierde pronto de vista. Tal pintura explica estas dos expresiones populares aparentemente contradictorias: “A la ocasión la pintan calva”, y “Hay que coger la ocasión por los cabellos”. * César.- Véase: Caesar. * Ceugant (Celta).- “Círculo del vacío”, de ceu (vacío, infinito), y cant (círculo). En la división de los tres mundos, círculos o esferas de existencia, es la región inaccesible donde la teología druídica abstrae la Existencia pura, sin modos, sin fenómenos, lo Absoluto, el Parabrahm de la Vedanta, el Ensoph de la Cábala, en una palabra, Dios. Por la palabra “círculo” se ha de entender aquí, con los druidas, mucho antes que San Buenaventura y Pascal, “un círculo infinito, cuyo centro está en todas partes, y la circunferencia en ninguna” (Cupus centrum est ubique, et circumferentia nusquam), lo cual explica admirablemente la omnipresencia y la infinitud divinas. (E. Bailly). Ciclo [Del latín cyclus y] del griego Kyklos.- Los antiguos dividían el tiempo en un sinnúmero de ciclos, ruedas dentro de ruedas, períodos todos ellos de diversa duración, cada uno de los cuales marcaba el principio o el fin de algún acontecimiento cósmico, mundano, físico o metafísico. Había ciclos que sólo duraban pocos años, y ciclos de inmensa duración. Así vemos el gran Ciclo Órfico, referente al cambio etnológico de razas, que duró 120.000 años, y el Ciclo de Casandro, de 136.000, que produjo un cambio completo en las influencias planetarias y sus correlaciones entre los hombres y los dioses; hecho enteramente perdido de vista por los astrólogos modernos. * Cielo.- Véase: Svarga. * Cielos.- Son las regiones o mundos de felicidad adonde van, al morir, las almas de los justos, según el grado de sus méritos. Estos cielos son, por orden descendente: 1) el Brahmaloka, mundo de Brahmâ o de divinidades superiores; 2) el Pitriloka, mundo de los Pitris, Richis y Prajâpatis; 3) el Somaloka, mundo de los Pitris lunares; 4) el Indraloka, mundo de la Indra o de las divinidades inferiores, y 5) el Gandharvaloka, mundo de los músicos celestes. –Véase: Campos Elíseos, Campos felices, etc. * Ciencia sagrada.- Nombre dado a la filosofía esotérica interior, los secretos enseñados antiguamente a los candidatos iniciados, y expuestos por los hierofantes en la última y suprema Iniciación. [Desígnanse con este nombre las ciencias ocultas en general. Los rosacruces denominaban así la Cábala y especialmente la Filosofía hermética. (Clave de la Teosofía).] Ciencias ocultas.- La ciencia de los secretos de la Naturaleza física y psíquica, mental y espiritual, conocida con el nombre de Ciencias herméticas y esotéricas. En Occidente puede citarse la Cábala; en Oriente, el misticismo, la magia y la filosofía yoga, a la que muchas veces hacen referencia los chelas en la India con el nombre de séptimo “Darzana” (escuela de filosofía), siendo de advertir que en la India hay sólo seis darzanas conocidos del mundo profano. Estas ciencias están ocultas para el vulgo, y por espacio de siglos se han mantenido así, por la excelente razón de que nunca serían apreciadas por las clases que han recibido una educación egoísta, ni serían comprendidas por las clases incultas; las primeras pudieran hacer un mal uso de tales ciencias empleándolas para su provecho personal y convirtiendo así a la ciencia divina en magia negra. Repetidas veces se ha presentado como una acusación contra la filosofía esotérica y la Cábala que su literatura está llena de “una jeringoza bárbara y vacía de sentido”, incomprensible para las inteligencias comunes. Pero ¿no sucede lo mismo con las ciencias exactas, como las matemáticas, la medicina, fisiología, química y otras? ¿Por ventura los sabios oficiales no velan igualmente sus hechos y descubrimientos con una terminología grecolatina de nuevo cuño y sumamente bárbara? Como ha hecho notar con gran acierto nuestro malogrado hermano Kenneth Mackenzie: “Alucinar así con palabras, cuando tan sencillos son los hechos, es el arte de los sabios de los tiempos actuales, en chocante contraste con los del siglo XVII, que llamaban azadones a los azadones y no “aperos de labranza”. Por otra parte, mientras que los hechos de los sabios serían tan sencillos como comprensibles si los expresaran en lenguaje vulgar, los hechos de la Ciencia oculta son de una naturaleza tan abstrusa, que en la inmensa mayoría de los casos no habría en los idiomas europeos palabras para expresarlos; y por añadidura, nuestra “jeringoza” es una doble necesidad: 1) para describir claramente tales hechos a aquel que está versado en la terminología oculta; y 2) para ocultarlos a los profanos. * Científico cristiano.- Véase: Sabios cristianos. Cincuenta Puertas de Sabiduría (Las) (Kábala).- El número en cuestión es un velo, y tales puertas son cuarenta y nueve en realidad, puesto que Moisés, el más elevado adepto del pueblo judío, llegó a la 49na, segun las Cábalas, y no pasó más allá de la misma. Estas “puertas” simbolizan los diferentes planos del Ser o Ens. Así, pues, son las “puertas” de Vida y las “puertas” de Conocimiento o grados del saber oculto. Estas 49 (ó 50) puertas corresponden a las siete puertas de las siete cuevas de Iniciación en los Misterios de Mithra (véase Celso y Kircher). La división de las cincuenta puertas en cinco puertas principales, cada una de las cuales incluye diez, es otro velo. En la cuarta puerta de estas cinco (desde la cual empieza, para terminar en la décima, el mundo de los Planetas, haciendo de este modo siete, correspondiente a los siete Sephirot inferiores), es donde está oculta la clave para el significado de ellas. Se las llama también “puertas de Binah” o de conocimiento. Cinocéfalo (Cynocephalus, Griego).- Es el Hapi egipcio. Había una notable diferencia entre los dioses con cabeza de mono y el “Cynocephalus” (Simia hamadryas), un mandril o mono de cabeza de perro en el Egipto superior. Este último, cuya ciudad sagrada era Hermópolis, estaba consagrado a las divinidades lunares y Thoth-Hermes, y por lo tanto era un emblema de la sabiduría secreta, como lo era Hanuman, el dios-mono de la India, y posteriormente Ganeza, el dios con cabeza de elefante. La misión del Cinocéfalo era mostrar a los muertos el camino del lugar del Juicio y Osiris, mientras que los dioses-monos eran fálicos todos ellos. Se los ve casi siempre en cuclillas, teniendo en una mano el outa (el ojo de Horus), y en la otra la cruz sexual. Isis es representada algunas veces cabalgando en un mono, para designar la caída de la naturaleza divina en la generación. Círculo.- Hay varios “Círculos” calificados con adjetivos místicos. Así tenemos: 1) el “Cruzado del Círculo perfecto” de Platón, que lo presenta cruzado en forma de X; 2) la “Danza circular” de las Amazonas en derredor de una imagen priápica, lo mismo que la danza de las Gopis alrededor del Sol (Krichna), las pastoras que representan los signos del Zodíaco; 3) el “Círculo de Necesidad” de 3000 años de los egipcios y ocultistas, siendo de 1000 a 3000 por término medio la duración del ciclo entre los renacimientos o reencarnaciones. De esto se tratará en el artículo Renacimiento o Reencarnación. * Círculos o Revoluciones.- Véase: Rondas. * Circuncisión.- De esta ceremonia religiosa se hizo una ley para todos los descendientes varones de Abraham, y así la circuncisión vino a ser la marca distintiva del llamado “pueblo de Dios”. Los judíos daban a todos los infieles el nombre de incircuncisos. El mismo Jesús fue sometido a esta operación cruenta, siendo la “Circuncisión del Señor” la primera fiesta que celebra todos los años la Iglesia. * Ciudad de Brahma.- Véase: Ciudad de nueve puertas. * Ciudad de las Puertas de Oro.- La principal ciudad de la Atlántida. Degenerada en un “antro de iniquidad”, fue destruída en la gran catástrofe ocurrida unos 200.000 años atrás. (P. Hoult). * Ciudad de Nueve Puertas.- Es el cuerpo físico, frecuentemente llamado “Ciudad de Brahma”, con sus nueve aberturas, mediante las cuales se relaciona con el mundo exterior. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, V. 13) Clariaudiencia.- Es la facultad innata o adquirida por medio de cierta educación oculta, de oír todo cuanto se dice, a cualquier distancia que sea. Clarividencia.- La facultad de ver con el ojo interno o vista espiritual. Tal como se emplea hoy día, es un término vago y pretencioso, que abarca en su significado una afortunada adivinación debida a la sagacidad natural o intuición, y también a aquella facultad que fue tan notablemente ejercida por Jacobo Boehme y Swedenborg. La verdadera clarividencia siginifica la facultad de ver a través de la materia más densa (desapareciendo esta última a voluntad y ante el ojo espiritual del vidente), y sin que sean obstáculo para ello el tiempo (pasado, presente o futuro) ni la distancia. Clemente de Alejandría.- Padre de la Iglesia y fecundo escritor, que había sido neoplatónico y discípulo de Ammonio Saccas. Vivió entre el segundo y tercer siglo de nuestra era, en Alejandría. * Clisus.- El poder específico oculto contenido en todas las cosas: la fuerza de vida que en los vegetales sube de las raíces al tronco, hojas, flores y semillas, haciendo que éstas produzcan un nuevo organismo. (F. Hartmann.) Cocodrilo.- “El gran reptil de Tifón”. Crocodilópolis era el lugar donde se practicaba el “culto” de este animal, que estaba consagrado a Set y Sebak, sus pretendidos creadores. Los primitivos Richis de la India, los Manús e Hijos de Brahmâ, son los sendos progenitores de algunas especies animales, de los que cada uno de ellos es el supuesto “padre”; en Egipto se atribuía a cada dios la formación o creación de ciertos animales que le estaban consagrados. Los cocodrilos deben de haber sido numerosos en Egipto durante las primeras dinastías, si tiene uno que juzgar por el casi incalculable número de sus momias. Millares y millares de ellos han sido excavados de lsa grutas de Moabdeh, y más de una vasta necrópolis de aquel animal tifónico se ha dejado todavía intacta. Pero el cocodrilo era venerado solo allí donde su dios y “padre” recibía honores. Tifón (véase esta palabra) había en otro tiempo sido objeto de tales honores, y, como lo prueba Bunsen, había sido considerado como un gran dios. He aquí sus palabras textuales: “Hasta el tiempo de Ramsés, 1300 años antes de J.C., Tifón era uno de los dioses más venerados y poderosos, un dios que derrama bienes y vida sobre los gobernantes de Egipto”. Como se explica en otra parte, Tifón es el aspecto material de Osiris. Cuando Tifón (el Cuaternario), mata a Osiris (la Tríada o Luz divina), y lo cortó metafóricamente en catorce pedazos, y se separa del “dios”, se atrae la execración de las masas; conviértese en el dios del mal, el dios de la tormenta y del huracán, la ardiente arena del desierto, el perpetuo enemigo del Nilo y el “matador del benéfico rocío de la noche”, porque Osiris es el Universo ideal, Ziva la gran fuerza regeneradora, y Tifón su parte material, la parte mala del dios, o el Ziva destructor. He aquí porqué el Cocodrilo es también en parte venerado y en parte execrado. La aparición del cocodrilo en el desierto, lejos del agua, pronosticaba el feliz suceso de la próxima inundación, y de aquí la adoración de dicho animal en Tebas y Ombos. Pero, por otra parte, destruía anualmente millares de seres humanos y animales, y de ahí también el odio y la persecución de que era objeto el cocodrilo en Elefantina y Tentyra. Codex Nazareus (Latín).- El “Libro de Adán” (es de advertir que este último nombre significa anthropos, hombre o humanidad). El Credo nazareno es llamado algunas veces “sistema bardesiano”, aunque Bardesanes (155 a 228 antes de J.C.) no parece haber tenido nada que ver con él. Cierto es que nació en Edessa (Siria) y fue un famoso astrólogo y sabeo antes de su supuesta conversión; pero, por otra parte, era un hombre bien educado y de noble familia, y no habría usado el casi incomprensible dialecto caldeo-siríaco mezclado con el misterioso lenguaje de los gnósticos, en que está el Codex. La secta de los Nazarenos era precristiana. Plinio y Josefo hablan de los Nazaritas diciendo que tenían su residencia en las riberas del Jordán, 150 años antes de J.C. (Ant. Jud., XIII, pág 9); y Munk afirma que “el Nazaritismo (Naziareate) era una institución fundada antes de las leyes de Musah” o Moisés (Munk, pág 169). Su nombre moderno arábigo es El Mogtasila; en los idiomas europeos se designa a los Nazarenos con los nombres de Mendaítas (Mendeanos o Mandeanos) o “Cristianos de San Juan” (véase Bautismo). Pero si la palabra “bautistas” puede bien aplicarse a ellos, no es con el significado cristiano, pues mientras que ellos eran, y son todavía, sabeos o astrólatras puros, los mendaítas de Siria, llamados “galileos”, son politeístas puros, como puede comprobarlo cualquier viajero en Siria y en el Eufrates, una vez que se ha informado de sus misteriosos ritos y ceremonias. (Véase: Isis sin velo, II, 290 y siguientes, edic. Inglesa). Tan secretas conservaron sus creencias desde el principio mismo, que Epifanio, que escribió contra las Herejías en el siglo XIV, se confiesa incapaz de decir en qué creían los nazarenos, y se limita a consignar que éstos no mencionan nunca el nombre de Jesús ni se titulan cristianos (obr. cit., 190). Con todo, es innegable que algunas de las supuestas opiniones filosóficas y doctrinas de Bardesanes se encuentran en el Códice de los Nazarenos. (Véase: Norberg, Codex Nazaraeus, o el “Libro de Adán”, y también Mendaítas). Coeur, Jacques.- Célebre tesorero de Francia, nacido en 1408, que obtuvo tan importante cargo por medio de la magia negra. Era reputado como gran alquimista, y llegó a adquirir una fortuna fabulosa; pero al poco tiempo fue desterrado de su país, y después de retirarse a la isla de Chipre, murió allí en el año 1460, dejando una enorme fortuna, innumerables leyendas y mala reputación. Colegio de Rabinos.- Era un colegio de Babilonia muy famoso durante los primeros siglos del Cristianismo. Su fama, sin embargo, fue grandemente obscurecida por la aparición de maestros helénicos en Alejandría, tales como Filón el Judío, Josefo, Aristóbulo y otros. Los primeros se vengaron de sus afortunados rivales calificando a los alejandrinos de teurgos y profetas impuros. Pero los alejandrinos creyentes en la taumaturgia no eran considerados como pecadores o impostores cuando los judíos ortodoxos estaban a la cabeza de tales escuelas de “hazim”. Estas eran colegios para enseñar profecía y ciencias ocultas. Samuel era jefe de uno de tales colegios en Ramah; Eliseo, en Jericó. Hillel tenía una academia regular para profetas y videntes, y el mismo Hillel, discípulo del colegio babilónico, fue el fundador de la secta de los fariseos y los grandes rabinos ortodoxos. Coliridianos o Collyridianos [Del griego collyris, bollo o panecillo].- Secta de gnósticos de los primeros siglos del Cristianismo, que transfirieron su culto y adoración de Astoreth [o Astarté] a María, como virgen y reina de los cielos. Considerando a las dos como idénticas, ofrecían en ciertos días a la última, como habían ofrecido a la primera, bollos y tortas con símbolos sexuales representados en ellos. Color rojo.- Este color ha sido siempre asociado con distintivos varoniles, especialmente por los etruscos e indostanos. En hebreo es Adam [Adán], palabra equivalente a “tierra” y “primer hombre”. Parece que casi todos los mitos representan blanco al primer hombre perfecto. La misma palabra sin la inicial A es Dam o Dem, que significa “sangre”, también es de color rojo. [Con este mismo color suele representarse igualmente la cualidad pasional, rajas, mientras que las otras dos cualidades, sattva y tamas, se designan con los colores blanco y negro, respectivamente.] Collanges (Gabriel de.).- Nació en 1524. Fue el mejor astrólogo del siglo XVI, y aun mejor cabalista. Gastó una fortuna en la aclaración de sus misterios. Dícese que murió envenenado por un judío rabino-cabalista. Colleman (Juan).- Alsaciano, nacido en Orleáns, segun K. Mackenzie; dicen otros que era un judío que, gracias a sus estudios astrológicos, halló protección en Carlos VII y Luis XI, y que ejerció una mala influencia sobre este último. * Collyridianos.- Véase: Coliridianos. * Conde de San Germán.- Véase: Saint Germain. * Constitución septenaria del hombre.- Véase: (Los) Siete principios del hombre. Continentes.- En la cosmogonía búdica, segun la doctrina exotérica de Gautama Buda, hay innumerables sistemas de mundos (Sakwala), todos los cuales nacen, maduran, decaen y son destruídos periódicamente. Los orientalistas traducen la enseñanza acerca de “los cuatro grandes continentes que no se comunican uno con otro”, en el sentido de que “en la tierra hay cuatro grandes continentes” (véase: Hardy, Monaquismo oriental, pág. 4), siendo así que tal doctrina significa simplemente que en derredor o encima de la tierra hay en uno u otro lado cuatro mundos, esto es, la tierra que aparece como el cuarto a cado lado del arco. * Corazón.- Véase: Sagrado Corazón. * Coribantes.- Sacerdotes de Cibeles. Coribantes, Misterios de los.- Celebrábanse en Frigia en honor de Atis, el joven zagal amado de Cibeles. Las ceremonias eran muy correctas dentro del templo, pero muy bulliciosas y trágicas en público. Empezaban con una lamentación pública por la muerte de Atis, y concluían con un tremendo alborozo con motivo de su resurrección. La estatua o imagen de la víctima de los celos de Júpiter estaba colocada durante la ceremonia en un pastos (féretro o ataúd), y los sacerdotes cantaban los tormentos del infortunado zagal. Atis, como Vizvakarma en la India, era una figura de la Iniciación y del Adeptado. Se le presenta como nacido impotente, porque la castidad es un requisito de la vida del aspirante. Según se dice, Atis estableció los ritos y el culto de Cibeles en la Lidia. (Véase: Pausan, VII, cap. 17) [Véase también: Rito del Féretro.] Cosmocratores (Griego).- “Constructores del Universo”, los Arquitectos del mundo, o sea las Fuerzas creadoras personificadas. Cosmogonía Quiche.- Llamada Popol Vuh y descubierta por el abate Brasseur de Bourbourg. (Véase: Popol Vuh.) * Cosmos (del latín Cosmos y del griego Kosmos).- El mundo, el universo, el conjunto ordenado de todas las cosas creadas. En la Doctrina Secreta, H. P. Blavatsky usa el término Cosmos (con C) aplicándolo únicamente al Cosmos visible, esto es, a nuestro sistema solar, mientras que la palabra Kosmos (con K) la emplea para designar la manifestación manvantárica como un todo, el Kosmos universal, del que forma parte nuestro sistema planetario. * Creación.- Siendo la materia increada, eterna e indestructible, por más que sus formas sean cambiantes y pasajeras, sostiene la Teosofía, de conformidad con el antiguo apotegma ex nihilo nihil (de la nada, nada sale), que el mundo no fue hecho de la nada y que, por lo tanto, no es una creación, en el verdadero sentido de la palabra, sino una emanación de la naturaleza material de la Divinidad, y en esta misma naturaleza material se resuelve cuando el mundo llega a su fin. Por otra parte, no hay en la lengua sánscrita palabra alguna que exprese la idea de creación, en el sentido de producir algo de la nada o dar ser a lo que antes no lo tenía. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, XIII, 19; VIII, 18; y IX, 7 y 8). * Creación bhûta.- Véase: Bhûta-sarga. * Creación elemental.- Véase: Bhûta-sarga. * Creación indriya o aindriyaka.- Literalmente, “creación sensible o perceptible”. –En los Pûranas, es la tercera de las siete creaciones. (P. Hoult). * Creación kaumâra.- En el Vichnu Purâna es la novena creación: la de los Kumâras, esto es, de aquellos que se negaron a engendrar. (Id.) * Creación mahat-tattva.- En los Purânas, es la primera de las siete creaciones. (Id.) * Creación pâdma.- Metáfora inda para una de las dos grandes creaciones brahmánicas, representando una mitad de la existencia manifestada: “la edad en que Brahmâ surgió del loto”. –Véase: Creaciones prâkritas. (Id.) * Creaciones prâkritas.- “Creaciones originales”. Las tres primeras creaciones de que nos hablan los Purânas, esto es: las de Mahattatva, Tanmâtra o Bhûta e Indriya. (Id.) * Creación tanmâtra.- Véase: Bhûta-sarga. Cremer, Juan.- Sabio eminente, que por espacio de unos treinta años y siendo abad de Westminster, estudió la filosofía hermética en busca de sus secretos prácticos. Mientras estaba haciendo un viaje a Italia, encontró al célebre Raimundo Lulio, a quien indujo a volver con él a Inglaterra. Lulio reveló a Cremer los secretos de la piedra, por cual servicio el monasterio ofreció rogar por él todos los días. Cremer, dice la Real Enciclopedia Masónica, “habiendo obtenido un profundo conocimiento de los secretos de la alquimia, llegó a ser uno de los más célebres e instruídos adeptos en filosofía oculta … vivió hasta una edad muy avanzada y murió durante el reinado de Eduardo III. Criocéfalo (Griego).- “Que tiene cabeza de carnero”. Este epíteto se ha aplicado a varias divinidades y figuras emblemáticas, especialmente a las del antiguo Egipto, que fueron ideadas en el período en que pasaba el Sol, en el equinoccio de primavera, desde el signo de Tauro al de Aries. Anteriormente a dicho período, prevalecieron ls divinidades con cabeza de toro y cornígeras. Apis era el tipo del dios toro, Ammón el tipo del de cabeza de carnero; Isis, además, estaba representada con cabeza de vaca. Porfirio escribe que los griegos relacionaron el carnero con Júpiter, y el toro con Baco. (W.W.W.) Cripta.- Un subterráneo secreto abovedado. Algunas criptas estaban destinadas para la Iniciación, y otras para sepultura. Antiguamente había criptas debajo de cada templo. Había una en el Monte Olivete revestida de estuco rojo y labrada antes de la llegada de los judíos. * Crismón (o Chrismon) (Griego).- Monograma de Cristo formado por la combinación de una X (equivalente a nuestra Ch) y una P (equivalente a nuestra R) entrelazadas, primeras letras de la voz griega Christos. Este monograma, al cual se añaden algunas veces la A y W en los ángulos laterales de la X, se ve pintado o esculpido en un gran número de monumentos cristianos. * Cristiano científico.- Véase: Sabios cristianos. * Cristianos de San Juan.- Véase: Sistema Bardesiano y Codex Nazaraeus. * Cristianos de Santo Tomás.- Antiguos cristianos de las Indias orientales que pretenden descender de los que fueron convertidos por Santo Tomás, y sostienen que han guardado la verdadera doctrina predicada por el mencionado Apóstol. Estos cristianos son de la secta de Nestorio y están sometidos al patriarca de Babilonia. Rechazan el culto de las imágenes, y sus ritos difieren considerablemente de los de la Iglesia latina. * Cristo.- Véase: Chrestos. * Cronos (Chronos) (Griego).- El Tiempo. Nombre griego de Saturno, en honor del cual los rodios y algunos griegos celebraban todos los años unas fiestas llamadas Chronia. Era uno de los más grandes dioses, y los cartaginenses le tenían un respeto tal, que no se atrevían a pronunciar su nombre, y le llamaban “el Anciano”. Cruz.- Mariette Bey ha demostrado la antigüedad de la Cruz en Egipto, probando que en todos los sepulcros primitivos “el plano de la pieza tiene la forma de una cruz”. Es el símbolo de la fraternidad de razas y hombres, y la colocaban sobre el pecho de los cadáveres en Egipto, como en nuestros tiempos la ponen sobre los cuerpos de los cristianos difuntos, y, en su forma swástica (croix cramponée), sobre el corazón de los Budas y adeptos budistas. (Véase: Cruz del Calvario). Cruz ansata (Latín).- Es la cruz con asa mientras que el Tau tiene esta forma ?, y la más antigua cruz egipcia, o sea el Tat, era así ?. La cruz ansata era símbolo de inmortalidad, pero la cruz-Tat lo era del Espíritu-Materia, y tenía el significado de un emblema sexual. La cruz ansata fue el primer símbolo de la Masonería egipcia instituída por el Conde de Cagliostro, y los masones deben seguramente haber olvidado la primitiva significación de sus símbolos más elevados, cuando algunas de sus autoridades insisten aun en que la cruz ansata no es más que una combinación del cteis (yoni [órgano sexual femenino]) y del phallus (lingam). No es nada de eso. El asa o ansa tiene una doble significación, pero nunca un significado fálico. Como uno de los atributos de Isis, era el círculo mundano; como símbolo de la ley sobre el pecho de una momia, era el de la inmortalidad, de una eternidad sin principio ni fin, la que desciende sobre el plano de la naturaleza material y lo rebasa, la línea horizontal femenina, sobrepujando la línea vertical femenina; el fecundante principio masculino de la Naturaleza, o Espíritu. Sin asa, la cruz asanta se convierte en Tau ?, que, por sí mismo es un símbolo andrógino y viene a ser puramente fálico o sexual sólo cuando toma la forma ?. Cruz del Calvario.- Esta forma de cruz no data del Cristianismo. Era conocida y utilizada para fines místicos, millares de años antes de nuestra era. Figuraba indispensablemente en varios rituales de Egipto y Grecia, de Babilonia y la India, lo propio que en la China, México y el Perú. Es un símbolo cósmico, lo mismo que fisiológico (o fálico). Que existía en todas las naciones “paganas” atestigua Tertuliano. ¿En qué se diferencia la Minerva ateniense del cuerpo de una cruz?, pregunta el citado autor. “El origen de vuestros dioses deriva de figuras moldeadas en una cruz. Todas aquellas hileras de imágenes de vuestros estandartes son los accesorios de cruces; aquellas colgaduras de vuestras banderas son los ropajes de las cruces”. Y el fogoso campeón estaba en lo justo. El Tau o ? es la más antigua de todas las formas, y la cruz o Tat (véase esta palabra) es igualmente antigua. La cruz ansata, o sea la cruz con asa, se halla en las manos de casi todos los dioses, incluyendo a Baal y a la Astarté fenicia. La cruz cramponée es la swástica inda. Ha sido exhumada de los más profundos cimientos del antiguo lugar de Troya, y aparece en los restos etruscos y caldeos de la antigüedad. Segun manifiesta Mr. Jamieson: “El ankh del Egipto era la muleta de San Antonio y la cruz de San Felipe. El lábaro de Constantino … era mucho tiempo antes un emblema en Etruria. Osiris tenía por distintivo el lábaro; Horus aparece algunas veces con la cruz larga latina. La cruz pastoral griega es egipcia. Fue calificada por los Padres de la Iglesia de “invención del diablo antes de Cristo”. La cruz ansata figura en las antiguas monedas de Tarso, como figura la cruz de Malta sobre el pecho de un rey asirio … La cruz del Calvario, tan común en Europa, se encuentra en el pecho de las momias. Estaba suspendida alrededor del cuello de las serpientes sagradas en Egipto … Se han visto tribus asiáticas extranjeras que llevaban su tributo a Egipto, con los vestidos tachonados de cruces, y Sir Gardner Wilkinson asigna a esta pintura una antigüedad de 1500 años antes de J. C.” Finalmente, “Tifón, el Malo, está encadenado por una cruz!” (Creencias egipcias y Pensamiento moderno). * Cruz Fylfot.- Véase: Svástica. * Cruz hermética.- Véase: Martillo de Thor y Svástika. Cruz jaina.- Es lo mismo que la Svástika, Martillo de Thor o Cruz hermética. * Cuarta dimensión.- Hasta ahora sólo se conocen tres dimensiones de la materia, que son: la longitud, la anchura y el espesor. Respecto a la cuarta, afirman los ocultistas que no sólo es un hecho, sino una de las categorías de observación en el plano astral. “Es completamente cierto que los progresos de la evolución pueden hacernos conocer nuevas cualidades características de la materia. Aquellas con que nos hallamos ya familiarizados son en realidad más numerosas que las que corresponden a las tres dimensiones. Las cualidades características de la materia deben evidentemente tener una relación directa con los sentidos del hombre … Así es que cuando algunos atrevidos pensadores han estado suspirando por una cuarta dimensión para explicar el paso de la materia a través de la materia, la formación de nudos en una cuerda sin fin, lo que ellos echaban de menos era una sexta cualidad característica de la materia”. (Doctrina Secreta, I, 271-272). * Cuarta raza-madre.- Véase: Raza atlántica. * Cuaternario.- El Cuaternario, llamado también Cuaternario inferior, está constituído por los cuatro “principios” inferiores del hombre que forman su personalidad, a saber: el cuerpo denso o físico (sthûla zarîra), el doble etéreo o cuerpo astral (linga-zarîra), la vida o principio vital (prâna) y el centro de los deseos o pasiones animales (kâma-rûpa). –En otras clasificaciones se incluye entre los principios del Cuaternario el Manas inferior, o sea la inteligencia cerebral, la mente que tiende hacia abajo, al centro de los deseos y pasiones animales. Todos estos principios deben distinguirse del Ternario o Tríada superior imperecedera, que constituyen la individualidad, y son: el Manas superior, el Buddhi y el Âtman (o Yo supremo). Cuatro Animales (Los).- Los simbólicos animales de la visión de Ezequiel (el Mercabah). “Entre los primeros cristianos, la celebración de los Misterios de la Fe acompañada del entendimiento de siete luces, con incienso, el Trishagion, y la lectura del libro de los Evangelios, en cuyas cubiertas y páginas estaban grabados el Hombre alado, el León, el Toro y el Aguila”. (Qabbalah, por Isaac Myer). Hasta hoy, dichos animales se han representado junto con los cuatro evangelistas y encabezando sus respectivos Evangelios en las ediciones de la Iglesia griega. Cada uno de ellos representa una de las cuatro clases inferiores de mundos o planos, en la similitud de que cada personalidad es moldeada. Así, el Aguila (asociada con San Juan) representa el Eter o Espíritu cósmico, el omnipenetrante ojo del Vidente; el Toro de San Lucas simboliza las aguas de Vida, el elemento que todo lo engendra y la fuerza cósmica; el León de San Marcos, la energía impetuosa, el intrépido valor y el fuego cósmico; mientras que la Cabeza humana o el Angel, que está junto a San Mateo, es la síntesis de los tres, combinados en el intelecto superior del hombre y en la Espiritualidad cósmica. Todos estos símbolos son egipcios, caldeos e indos. Los dioses con cabeza de águila, de toro y de león son numerosos, y todos ellos representaban la misma idea, tanto en las religiones egipcia, caldea e inda como en la judía, pero empezando por el cuerpo astral, no pasaron más arriba del Espíritu cósmico o Manas superior, puesto que Âtma-Buddhi, o sea el Espíritu absoluto y el Alma espiritual que es su vehículo, no pueden ser simbolizados por medio de imágenes concretas. * Cuatro Mahârâjas (Los) (Sánscrito).- Entre los budistas del Norte, son las cuatro grandes divinidades Kármicas, situadas en los cuatro puntos cardinales, para vigilar a la humanidad. * Cuatro nobles verdades (Las).- Con este nombre se designan en el Budismo: 1) los dolores de la existencia evolucionaria, cuyos resultados son los nacimientos y muertes, vida tras vida; 2) la causa del dolor, que es el deseo de satisfacerse a sí mismo, deseo siempre renovado y nunca satisfecho; 3) la destrucción o extirpación de dicho dolor, y 4) los medios de lograr la destrucción del deseo. (Olcot, Catec. Búdhico). * Cubitali (Latín).- “Que tienen la altura de un codo”. Véase: Gnomos, Pigmeos, Elementales. * Cubos.- Este nombre se ha aplicado a los Barichad-Pitris (una clase de ángeles), por haber dominado la materia en su cuádruple forma. El cubo perfecto simboliza los seres angelicales. (Doctrina Secreta). Cuerpo astral o “Doble” astral.- Sombra o contraparte etérea del hombre o animal; el Linga-zarîra, el Döppelganger. No lo confunda el lector con el Alma astral, otro nombre del Manas inferior o Kâma-Manas, como se le llama, y que es el reflejo del Ego superior. [El cuerpo astral viene a ser el puente de comunicación entre el alma y el cuerpo. –A. Besant.] * Cuerpo búddhico.- Vehículo formado por la agrupación de materia del plano búddhico en virtud de las vibraciones del Yo superior. Es llamado con mucha propiedad “Cuerpo de bienaventuranza”. Cuerpo causal.- Este “cuerpo”, que en realidad no es cuerpo alguno, ni objetivo ni subjetivo, sino Buddhi, el Alma espiritual, es denominado así por ser la causa directa del estado de Suchupti, que conduce al de Turîya, el más alto estado de Samâdhi. Los yoguîs que practican el Târaka-Râja-Yoga le dan el nombre de Karanopadhi, “la base de la Causa”; y en el sistema vedantino corresponde al Vijñânamaya – y al Ânandamaya-Koza (siendo de advertir que este último principio sigue inmediatamente después de Âtman, y es, por lo tanto, el vehículo del Espíritu universal). El Buddhi por sí solo no podría llamarse un “Cuerpo causal”, pero llega a serlo en unión del Manas, el Ego o entidad que se reencarna. [Así, pues, se denomina Cuerpo causal al conjunto de Buddhi-Manas, o sea a los principios quinto y sexto unidos, y se llama así porque recoge dentro de él los resultados de todas las experiencias, los cuales obrando como causas, moldean las vidas venideras.] * Cuerpo de Aurora.- Brahmâ en su manifestación como cuarta Cadena planetaria, aquella a que pertenece la Tierra. (P. Hoult). * Cuerpo de Crepúsculo.- Brahmâ en su manifestación como tercera Cadena planetaria (la Lunar). (Id.) * Cuerpo de Día.- Brahmâ en su manifestación como segunda Cadena planetaria. Se le conoce también con el nombre de Cuerpo de Luz. * Cuerpo de Luz.- Véase: Cuerpo de Día. * Cuerpo etéreo.- Véase: Cuerpo astral o Linga-zarîra. * Cuerpo fluído, sutil o interno.- Véase: Cuerpo astral o Linga-zarîra. * Cuerpo invisible (Corpus invisible) (Latín).- El alma animal (Kâma-rûpa); el elemento que está entre las formas materiales y el principio espiritual; una cosa substancial, etérea, pero invisible en lsa circunstancias ordinarias; la forma astral inferior. (F. Hartmann). * Cuerpo lunar.- Véase: Cuerpo astral. * Cuerpo mental.- Es el vehículo de la conciencia que condiciona a ésta en las cuatro subdivisiones inferiores del plano mental. Está formado de la materia de dichas subdivisiones mediante combinaciones diversas producidas por vibraciones del principio llamado Pensador o Alma humana, variando las clases de materia atraídas segun sea la naturaleza de las vibraciones indicadas. Así es que el tipo del Cuerpo mental guarda relación estrecha con el grado de evolución que el hombre haya alcanzado. Las cualidades características generales de dicho Cuerpo dependen de las pasadas vidas y experiencias del Pensador en la tierra. Las impresiones grabadas en el Cuerpo mental son más persistentes que las del plano astral, y son conscientemente reproducidas por él. (A. Besant, Sabiduría Antigua). * Cuerpo de Noche o de Tinieblas.- Brahmâ en su manifestación como primera Cadena planetaria. (P. Hoult). * Cuerpo pituitario.- El cuerpo pituitario es el órgano del plano psíquico. La visión psíquica es causada por el movimiento molecular de este cuerpo, que se halla directamente relacionado con el nervio óptico, y así afecta la vista y da origen a alucinaciones. Su movimiento puede fácilmente producir ráfagas de luz como las causadas por la presión sobre los globos oculares. La embriaguez y la fiebre producen ilusiones de la vista y del oído mediante la acción del cuerpo pituitario. Este cuerpo se halla a veces tan afectado por la embriaguez que llega a paralizarse. Si de este modo se produce una influencia sobre el nervio óptico, y la corriente está invertida, el color será probablemente complementario. (Doctrina Secreta, III, 548). * Cuerpo sutil.- Véase: Linga-zarîra. * Cuerpo de tinieblas.- Véase: Cuerpo de Noche. * Cuerpos supercelestes (Córpora supercoelestia) (Latín).- Son formas que sólo pueden ser vistas por la más elevada percepción espiritual; no son las formas astrales ordinarias, sino los elementos refinados e inteligentes de las mismas. (F. Hartmann) Culto del disco.- Era muy común en Egipto, pero no hasta los últimos tiempos, puesto que empezó con Amenofis III, que era dravidiano y lo introdujo de la India meridional y Ceilán. Era el culto del Sol bajo otra forma, el Aten-Nephru, siendo de advertir que Aten-Ra era idéntico al Adonai de los judíos, el “Señor de los cielos” o el Sol. El círculo o disco alado era emblema del Alma. El Sol fue en un tiempo el símbolo de la Deidad universal que brilla sobre el mundo entero y sobre todas las criaturas. Los sabeos consideraban al Sol como el Demiurgo y una Divinidad universal, como lo hacían también los indos y los hacen los zoroastrianos aun hoy día. El Sol es innegablemente el único creador de la naturaleza física. Lenormant, a despecho de sus creencias cristianas ortodoxas, se vió obligado a confesar la semejanza entre el culto del disco y el culto judío. “Aten representa el Adonai o Señor, el Tammuz asirio y el Adonis sirio…” (The Gr. Dionys. Myth) * Culto fálico o Culto sexual.- Veneración o adoración rendida a aquellos dioses o diosas que, como Ziva y Durgâ en la India, simbolizan respectivamente los dos sexos. (Clave de la Teosofía). Véase: Fálico, Linga, etc. Culto del Ibis.- El ibis, Hab en egipcio, estaba consagrado a Thoth en Hermópolis. Le llamaban el mensajero de Osiris, porque es símbolo de la sabiduría, del discernimiento y de la pureza, por cuanto dicha ave aborrece el agua por poco impura que sea. Tiene gran utilidad por razón de devorar los huevos de los cocodrilos y de las serpientes, y sus credenciales para recibir honores divinos como símbolo, eran: a) sus negras alas, que relacionaban al Ibis con las primeras tinieblas o el Caos, y b) su forma triangular, por ser el triángulo la primera figura geométrica y un símbolo del misterio de la Trinidad. Aun hoy día, el Ibis es una ave sagrada entre algunas de las tribus de coptos que viven a lo largo del Nilo. Culto de la liebre.- La liebre era sagrada en muchos países y especialmente entre los egipcios y judíos. Aunque estos últimos la consideran como un animal impuro, ungulado, impropio para comer, a pesar de todo algunas tribus lo tenían por sagrado, y la razón de ello era que en ciertas especies de liebre el macho amamantaba a sus pequeñuelos. Era, por lo tanto, considerada la liebre como animal andrógino o hermafrodita, y así representaba un atributo del Demiurgo, o Logos creador. La liebre era un símbolo de la Luna, en la cual, segun dicen los judíos, aun hoy día se puede ver la faz del profeta Moisés. Además, la luna está relacionada con el culto de Jehovah, una deidad que es por excelencia el dios de la generación, quizás tambien por igual motivo que Eros, dios del amor sexual, está representado por una liebre. Este animal estaba asímismo consagrado a Osiris. Lenormant escribe que la liebre "debía considerarse como símbolo del Logos … el Logos debía ser hermafrodita, y como sabemos, la liebre es un tipo andrógino”. Culto del toro (Véase: Apis).- El culto del toro y del carnero se tributaba a un solo y mismo poder, el de la creación generatriz, bajo dos aspectos: el celeste o cósmico, y el terrestre o humano. Los dioses de cabeza de carnero pertenecen todos ellos al último de los dos aspectos, mientras que los de cabeza de toro pertenecen al primero. Osiris, a quien estaba consagrado el toro, no fue considerado nunca como una divinidad fálica; tampoco lo fue Ziva con su toro Nandi, a pesar del lingam. Como Apis, Nandi es de puro color blanco de leche. Uno y otro eran emblemas del poder generador o evolucionario en el Kosmos universal. Aquellos que consideran los dioses solares y los toros como de un carácter fálico, o relacionan al Sol con él, están en un error. Solamente los dioses lunares, los carneros y los corderos son priápicos, y esto conviene muy poco a una religión que, aunque de un modo inconsciente, ha siempre adoptado para su culto un dios preeminentemente lunar y ha acentuado su preferencia eligiendo el cordero (cuyo padre es el morueco, detalle también preeminentemente fálico), por su más sagrado símbolo –para difamar otras religiones más antiguas por usar igual simbolismo. El culto del toro, Apis, Hapi Ankh, o el Osiris viviente, dejó de existir unos 3000 años atrás; el culto del carnero y del cordero continúa en nuestros días. Mariette Bay descubrió cerca de Menfis el Serapeum, necrópolis de los toros-Apis, imponente cripta subterránea de dos mil pies de largo y veinte de ancho, que contiene las momias de treinta toros sagrados. Si de aquí a mil años se descubriese bajo las cenizas del Vesubio o del Etna una catedral católico-romana con su cordero pascual, ¿se perdonaría a las generaciones futuras el inferir de esto que los cristianos eran adoradores del “cordero” y de la “paloma”? Y sin embargo, esos dos símbolos les darían tanto derecho para ello en un caso como en el otro. Además, no todos los “toros” sagrados eran fálicos, esto es, machos; había también “toros” hermafroditas y sin sexo. El negro toro Mnevis, hijo de Ptah, estaba consagrado al dios Ra en Heliópolis; el toro de la Paz de Hermonthis, lo estaba a Amon Horus, etc., etc. y el mismo Apis no era un animal macho, sino hermafrodita, lo cual demuestra su carácter cósmico. Es lo mismo que llamar fálico al Tauro del Zodíaco y a toda la Naturaleza. Culto de la Vaca.- La idea un culto tal es tan errónea como injusta. Ningun egipcio adoró la vaca, ni hay actualmente indo alguno que adore a este animal, si bien es cierto que la vaca y el toro eran sagrados entonces, como lo son hoy en día, pero únicamente como símbolo físico natural de un ideal metafísico, exactamente como una iglesia fabricada de ladrillos y argamasa es sagrada para el cristianismo civilizado por razón de sus simples muros. La vaca estaba consagrada a Isis, la Madre universal, la Naturaleza, y a Hathor, principio femenino de la Naturaleza, diosas ambas que estaban asociadas con el sol y la luna, como lo prueban el disco y los cuernos (media luna) de la vaca. (Véase: Hathor e Isis). En los Vedas, la aurora de la creación está representada por una vaca. Esta aurora es Hathor, y el día que sigue a ella, o sea la Naturaleza ya formada, es Isis, porque ambas son una misma, excepto en cuestión de tiempo. Hathor, la mayor de las dos, es “la señora de las siete vacas místicas”, e Isis, “la Madre divina”, es “la vaca cornígera”, la vaca de la abundancia (Naturaleza o Tierra), y, como la madre de Horus (el mundo físico), la “madre de todo lo que vive”. El Outa era el simbólico ojo de Horus, siendo el derecho el sol, y el izquierdo la luna. El “ojo” derecho de Horus era llamado “vaca de Hathor”, y servía como poderoso amuleto, como la paloma en un nido de rayos de gloria, con o sin la cruz, es un talismán entre los cristianos latinos y griegos. El Toro y el León, que encontramos muchas veces en compañía de San Lucas y San Marcos en el frontispicio de sus respectivos Evangelios en los textos griegos y latinos, son explicados como símbolos, como lo son en realidad. ¿Por qué no admitir lo mismo en el caso de los sagrados Toros, Vacas, Carneros y Aves egipcios? Curetes.- Sacerdotes iniciados de la antigua Creta, que estaban al servicio de Cibeles. La iniciación en sus templos era muy severa; duraba veintisiete días, en el transcurso de los cuales dejaban el aspirante solo en una cripta sufriendo pruebas terribles. Pitágoras fue iniciado en dichos ritos y salió victorioso. Cutha.- Antigua ciudad de Babilonia, de la cual tomó nombre una tabla que presenta un relato de la “creación”. La “tabla de Cutha” habla de un “templo de Sittam”, en el santuario de Nergal, el “gigante rey de guerra, señor de la ciudad de Cutha”, lo cual es puramente esotérico. Debe leerse simbólicamente, si se ofrece el caso. Cyclo.- Véase: Ciclo. Cynocéphalus.- Véase: Cinocéfalo. * Cythraul (Celta).- Este nombre no significa otra cosa que la personificación de Annufn (véase esta palabra). No designa ni a Satán ni a Ahrimán; expresa una cosa de Necesidad, una negación. El siguiente pasaje de Sion Cent especifica bien la naturaleza de Cythraul: “Nada de vida, nada de tendencia en Cythraul. Es cosa de Necesidad, de tinieblas, sin vida, sin distinción de existencia o de personalidad. No es más que vacío, muerte, nada”. Barddas, vol. I. (E. Baily). CH * CH.- En el alfabeto sánscrito hay tres letras que suenan de un modo más o menos parecido a la CH. 1) Una que se pronuncia lo mismo que la ch castellana (v. gr. en las voces machacar, mucho, etc.), y que algunos orientalistas expresan como la combinación tch. 2) Otra que se pronuncia como la ch francesa de las voces cheval, machine, y que en las transliteraciones inglesas se suele representar por medio de sh (lo cual, dicho sea de paso, se presta a confusiones, puesto que con este mismo signo se representa también la z); y 3) otra que equivale a chh y se pronuncia como la ch castellana, pero con aspiración suave. Excepto esta última, usaremos las dos primeras indistintamente, pues, para nuestro objeto, no se trata más que de una leve diferencia de pronunciación, advirtiendo, sin embargo, que cuando lo requiera el caso por prestarse a confusiones, se expresará la primera ch con letra de tipo ordinario, y la segunda con tipo de letra distinto. (G.T. H.P.B.) * Ch.- Símbolo de uno de los vasos que parte del corazón. (Râma Prasâd). * Chach (Sánscrito).- Seis. Véase: Chad y Chat. Chabrat Zereh Aur Bokher (Hebreo).- Una orden de la Sociedad Rosacruz, cuyos miembros estudian la Cábala y las ciencias herméticas. Admite ambos sexos y tiene muchos grados de instrucción. Los miembros se reúnen en secreto, y aun la existencia de la Orden es generalmente desconocida. (W. W. W.) * Chad (Sánscrito).- Tiene el mismo significado que chat (véase esta palabra), aunque por eufonía cambia la t en d. (Véase: chat). * Chadanga (Sánscrito).- Las seis partes del cuerpo (cabeza, tronco, brazos y piernas). Los seis angas o suplementos del Veda. Chadâyatana (Sánscrito).- Literalmente, las seis moradas o puertas que hay en el hombre para la recepción de las sensaciones. Así, en el plano físico, los ojos, la nariz, el oído, la lengua, el cuerpo (o tacto) y la mente, como producto del cerebro físico; y en el plano mental (esotéricamente), la vista, el olfato, el oído, el gusto y la percepción espirituales, sintetizado todo por el elemento Buddhi-âtmico. Chadâvatana es uno de los doce nidânas que forman la cadena incesante causación y efecto. * Chaddarzanâni (Sánscrito).- Los seis darzanas o sistemas filosóficos de la India. (Véase: Darzanas). * Chadurmayâ (Sánscrito).- Literalmente: “las seis oleadas”. Los seis enemigos internos que han de quedar vencidos antes de lograr la liberación, a saber: la lujuria, la ira, la codicia, la ofuscación (moha), el orgullo y la envidia. (Bhagavân Dâs, La Ciencia de las Emociones). Chaitanya (Sánscrito).- Fundador de una secta mística de la India. Un sabio algo moderno que, segun se cree, es un avatar de Krichna. [Chaitanya: inteligencia, conciencia, mente, pensamiento, alma pensante, luz del Espíritu.] * Chaitra (Sánscrito).- Un mes lunar del calendario indo, que corresponde generalmente a marzo-abril y otras veces a febrero-marzo. –Un religioso mendicante. Chaitya (Tchaitya) (Sánscrito).- Cualquier lugar que se ha hecho sagrado en virtud de algun hecho de la vida de Buda. Esta palabra significa lo mismo con respecto a los dioses, y también cualquier sitio u objeto de culto. * Chakchas (Sánscrito).- Instructor o maestro espiritual. Sobrenombre de Brihaspati, como preceptor de los dioses. * Châkchucha (Sánscrito).- “Visible”. –Nombre del sexto Manú. Chakchur (o Tchakchur).- Véase: Chakchus. Chakchus (o Tchakchus) (Sánscrito).- Ojo. –De ahí Loka-chakchus, “el ojo del mundo”, que es un título del Sol. [Chakchus es también la modificación ocular del Prâna. (Râma Prasâd.) -En otro artículo de este Glosario, dice H. P. Blavatsky: Tchakchur: el primer vidjñana (véase esta palabra). Literalmente: “el ojo”, en el sentido de facultad de visión, o mejor dicho, una percepción oculta de las realidades espirituales y subjetivas. (Chakchur).] Chakna-padma-karpo (Tibetano).- “El que tiene el loto”. Calificativo aplicado a Chenresi, el Bodhisattva. No es un verdadero término tibetano, sino semisánscrito. Chakra (o Tchakra) (Sánscrito).- Una rueda, un disco o el círculo de Vichnú generalmente. Usase también esta palabra para expresar un ciclo de tiempo y con otros significados. –Un hechizo; el disco de Vichnú, que sirve como un arma; la rueda del Zodíaco y también la rueda del tiempo, etc. En Vichnú, es un símbolo de autoridad divina. Una de las sesenta y cinco figuras del Zrîpâda, o sea la mística impresión o marca del pie de Buda, que contiene dicho número de figuras simbólicas. El chakra es usado en los fenómenos mesméricos y otras prácticas anormales. [Glosario Teosófico de H. P. Blavatsky, sub voce: Tchakra.] [La voz Chakra significa asimismo: círculo, órbita; el sol o disco de Sûrya; una figura astrológica o mágica; alguno de los “lotos” o plexos del cuerpo humano físico o astral; una clase de arma arrojadiza constituída por una especie de tejo o disco, de borde afilado y cortante, que se lanzaba con la punta del dedo índice, para lo cual tenía el disco un agujero en el centro. –Véase: Bhagavad-Gîtâ, XI, 17.] * Chakravartin (Sánscrito).- Literalmente: “el que hace girar la rueda (de la Ley)”. Véase: Buddha Siddhârta. Se han dado otras definiciones de esta palabra: “que da vueltas sobre ruedas”; “supremo jefe soberano”; “rey soberano cuyo poder se extiende sobre todo el continente indo”; el que habita o rige un extenso territorio llamado Chakra”. * Chanda (Sánscrito).- Anhelo, pasión, ardor, arrebato, frenesí. Como adjetivo: ardiente, violento, apasionado, arrebatado, etc. * Chandâ o Chandî (Sánscrito).- Epíteto de la diosa Durgâ. Chandâla (Chandâla o Tchandâla) (Sánscrito).- Los chandâlas son parias o gente decastada. Este nombre se da actualmente a toda las clases inferiores de indos; pero en la antigüedad se aplicaba a cierta clase de hombres, que, por haber perdido su derecho a cualquiera de las cuatro castas (brâhmanas, kchatriyas, vaizyas y zûdras), eran rechazados de las ciudades y buscaban su refugio en los bosques. Entonces se hacían “albañiles”, hasta que, desterrados por fin, abandonaron el país unos cuatro mil años antes de nuestra era. Algunos autores ven en ellos los antecesores de los primeros judíos, cuyas tribus empezaron con A-brahm o “No-Brahm”. Hasta hoy día, es la clase más despreciada por los brahmines de la India. * Chandi.- Véase: Chandâ. Chandra (Sánscrito).- La luna y también una divinidad o personificación de la misma. Los términos Chandra y Soma son sinónimos. [El aliento izquierdo (Râma Prasâd). –Segun dice una leyenda del Padma Purâna, Chandra (hay que advertir que Chandra (la luna) es un término masculino, como lo es también su equivalente voz alemana Mond), esposo de las veintisiete hijas de Dakcha, las desatendía a todas ellas por Rohinî, su favorita. Las hermanas de Rohinî, celosas de tal preferencia, se quejaron a su padre, quien varias veces reconvino a su yerno afeando su conducta. Pero viendo que eran inútiles sus amonestaciones, le condenó mediante una maldición a quedar sin hijos y a vivir presa de languidez y consunción. Sus mujeres imploraron en favor de él la compasión de Dakcha, el cual suavizó la maldición, que no podía revocar del todo, y ordenó que su languidez, en lugar de ser contínua, sólo fuese periódica. Tal es el origen del menguante y creciente sucesivos de la luna.] * Chandradârâs (Sánscrito).- Los veintisiete asterismos o mansiones lunares y las veintisiete ninfas, hijas de Dakcha y esposas de Chandra, que son su personificación. Posteriormente se han admitido veintiocho asterismos (mansiones celestes que atraviesa la luna en su curso mensual). –Véase: Chandra y Nakchatras. Chandragupta (Tchandragupta) (Sánscrito).- Primer rey budista de la India, abuelo de Azoka; el Sandracoto (Sandracottus o Sandrocyptus, corrupción del nombre Chandragrupta) de todos los chapuceros escritores griegos que fueron a la India en tiempos de Alejandro. (Véase: Azoka). –[En el artículo Tchandragupta de esta obra, su autora añade]: Tchandragupta o Chandragupta (Sánscrito) Hijo de Nanda, primer rey budista de la dinastía Morya, abuelo del rey Azoka, “el amado de los dioses” (Piyadasi). Chandra-kânta (Sánscrito).- “Piedra de luna”. Piedra preciosa que se estar pretendía formada por la congelación de los rayos de la luna, que le comunicaba virtudes mágicas y ocultas. Tiene una influencia muy refrigerante en la fiebre cuando se aplica dicha piedra en ambas sienes. [Esta palabra significa también: loto blanco. –Véase: Chandramani y Chandropala.] * Chandra-loka (Sánscrito).- El mundo o esfera lunar. * Chandramani (Sánscrito).- Véase: Chandra-kânta. Chandramânam (Sánscrito).- El método de calcular el tiempo por medio de los movimientos de la luna. * Chandramas (Sánscrito).- La luna o el dios de la luna. * Chandramâsa (Sánscrito).- Un mes lunar. Chandra-vanza (…-vansa) (Sánscrito).- “La raza lunar”, en contraposición a Sûrya-vanza, “la raza solar”. Algunos orientalistas opinan que es una inconsecuencia el que Krichna, que pertenecía a la raza lunar (por descender de la rama de Yadu), hubiese sido declarado un avatar de Vichnú, que es una manifestación de la energía solar en el Rig-Veda, obra de su autoridad no sobrepujada entre los brâhmanes. Esto pone de manifiesto, sin embargo, la profunda significación oculta del Avatar, una significación que sólo la filosofía oculta puede explicarnos. Un glosario no es lugar a propósito para tales explicaciones; pero podrá ser útil recordar a aquellos que saben y enseñar a los que no saben, que en Ocultismo, el hombre es llamado un ser solar-lunar; solar en su tríada superior, y lunar en su cuaternario. Por otra parte, el sol comunica su luz a la luna, de igual modo que la tríada humana derrama su divina luz sobre la vida terrestre. Krichna representa metafísicamente el Ego unificado con Âtma-Buddhi y desempeña la misma función que el Christos de los gnósticos, puesto que uno y otro son “el dios interno del templo”, o sea el hombre. Lucifer es “la brillante estrella matutina”, símbolo bien conocido en el Apocalipsis [XXII, 16], y, como planeta, corresponde al Ego. Ahora bien, Lucifer (o el planeta Venus) es el Zukra-Uzanas de los indos, y Uzanas es el guru de los Daityas, esto es, el instructor y guía espiritual de los Danavas y Daityas. Estos últimos son los gigantes-demonios de los Purânas, y en las interpretaciones esotéricas son el antetípico símbolo del hombre de carne, de la humanidad física. Los Daityas pueden encumbrarse, como se dice, por medio del conocimiento, de las “austeridades y devoción” hasta “el nivel de los dioses y de lo ABSOLUTO”. Todo esto es muy significativo en la leyenda de Krichna, avatar de un gran Dios de la India, es la raza de Yadu, también es otra encarnación, “Dios se encarna” –o el “Dios-hombre Cristo”, igualmente de la raza Iadu, nombre que se le da a los judíos en toda el Asia. Además, lo mismo que su madre, que está representada como Reina de los Cielos, de pie sobre la media luna, es identificada en la filosofía gnóstica y también en el sistema esotérico, con la Luna misma, a semejanza de todas las demas diosas lunares, tales como Isis, Diana, Astarté y otras (madres de los Logos), así tambien Cristo es denominado repetidas veces, en la Iglesia católico-romana, el Cristo-Sol, el Christ-Soleil, etc. Si lo último es una metáfora, igualmente lo es lo primero. Chandrâyana (Sánscrito).- Cronología del año lunar. * Chândrâyana (Sánscrito).- Es una penitencia o práctica religiosa que consiste en disminuir de un bocado cada día la alimentación, desde el plenilunio hasta la luna nueva, y en aumentarla de igual modo durante la otra quincena. (Véase: Leyes de Manú, XI, 216). * Chandropala (Chandra-upala) (Sánscrito).- Véase: Chandra-kânta. Chantong (Tibetano).- “El de los mil ojos”. Uno de los nombres de Padmapâni o Chenresi (Avalokitezvara). * Chañchala (Sánscrito).- Inconstante, voluble, vacilante, inseguro, movedizo. * Chañchalatva (Sánscrito).- Inconstancia, volubilidad, inestabilidad, vacilación. * Chaomantia.- Véase: Caomancia. * Chaos.- Véase: Caos. * Chara (Sánscrito).- Móvil, animado, movible. Charaka (Sánscrito).- Celebérrimo escritor de medicina que floreció en los tiempos védicos. Créese que era una encarnación (avatara) de la serpiente Zecha (Sesha), esto es, una personificación de la sabiduría divina, puesto que Zecha-Naga, rey de la raza de las “Serpientes”, es sinónimo de Ananta, la Serpiente de siete cabezas, sobre la cual duerme Vichnú durante el pralaya. Ananta es lo “infinito” y el símbolo de la eternidad, y, como tal, es uno con el Espacio, mientras que Zecha es sólo periódica en sus manifestaciones. De ahí que, al paso que Vichnú es identificado con Ananta, Charaka es tan sólo el avatar de Zecha. (Véase: Ananta y Zecha). [Charaka es también el nombre de una de las principales escuelas del Yajus negro, una de las dos divisiones del Yajur-Veda.] * Charana (Sánscrito).- Una sociedad o escuela védica. * Châranas (Sánscrito).- Los panegiristas de los dioses. * Charati-manasi (Sánscrito).- Lo que reside y se mueve en la mente. Charnock, Tomás.- Famoso alquimista del siglo XVI; un cirujano que vivía y ejercía su profesión cerca de Salisbury, estudiando el arte en unos claustros vecinos con un sacerdote. Dícese que fue iniciado en el secreto final de la transmutación por el célebre místico Guillermo Bird, que “había sido prior de Bath y costeó los gastos de restauración de la iglesia de la abadía con el oro que preparó mediante elixires rojo y blanco”. (Royal Mas. Cycl.) Charnock escribió su Breviario de Filosofía en el año 1557, y el Enigma de la Alquimia en 1574. Charon (Griego).- Véase: Caronte. * Châru (Sánscrito).- Bello, hermoso, gracioso. Chârvâka (Sánscrito).- Han existido dos famosos personajes de este nombre. Uno de ellos era un Râkchasa (demonio), que se disfrazó de brahmán y entró en Hastinâpura; pero los brahmanes descubrieron al punto el engaño, redujeron a Chârvâka a cenizas con el fuego se sus ojos –esto es, magnéticamente, por medio de lo que en Ocultismo se llama “mirada negra” o mal ojo. El otro era un materialista atroz que lo negaba todo excepto la materia, y que si pudiese volver a la vida, dejaría corridos a todos los librepensadores y agnósticos de nuestros días. Vivió del período ramayánico, pero su escuela y sus enseñanzas han sobrevivido hasta hoy, y tiene aun en la actualidad partidarios, que se encuentran principalmente en Bengala. [La escuela de Chârvâka, atea y materialista, no reconoce más elementos o principios que la tierra, el agua, el fuego y el aire, los cuales se combinan entre sí formando el cuerpo humano y produciendo la inteligencia y sensibilidad, de igual modo que el poder embriagante se desarrolla por efecto de la mezcla de ciertos ingredientes. El alma, pues, no existe independientemente del cuerpo, sino que es una misma cosa con él; las Escrituras, segun dicha escuela, no tienen autoridad alguna; no hay más vida que la presente; y el supremo fin de la existencia es gozar de todos los placeres posibles.] Chasdim.- Véase: Chhassidi. Chastanier, Benedicto.- Un francmasón que fundó en Londres en el año 1767, una logia denominada “Los teósofos iluminados”. * Chat (Sánscrito).- Nominativo singular de chach. (Véase esta palabra). * Chat (Egipcio).- En el antiguo Egipto se designaba con este nombre el cuerpo físico. * Chatsampati (Sánscrito).- Las seis calificaciones mentales. (Annie Besant). * Chattra (Sánscrito).- Discípulo, novicio. * Chatur (Tchatur) (Sánscrito).- Cuatro. * Chatur-bhadra (Sánscrito).- Los cuatro deseos o felicidades del hombre, a saber: dharma (virtud), kâma (amor sexual), artha (riqueza) y mokcha (liberación final). –Véase: Bhagavad-Gîtâ, XVIII, 34. * Chatur-bhuja (Sánscrito).- El “de cuatro brazos”. Epíteto de Brahmâ. Chaturdaza-bhuvanam (Sánscrito).- Los catorce mundos (lokas) o planos de existencia. Esotéricamente, los siete estados duales. * Chatur-deva (Sánscrito).- Véase: Chatur-mahârâjâs. Chatur-mahârâjâs (Sánscrito).- Los cuatro grandes Reyes o Devas que guardan las cuatro partes del universo, y están relacionados con el Karma. Chatur-mukha (Sánscrito).- El “de cuatro caras”. Epíteto de Brahmâ. * Chatur-vaktra (Sánscrito).- Igual significado que Chatur-mukha. Chatur-varna (Sánscrito).- “Las cuatro castas o colores”. [Las cuatro castas originales de la India, a saber: Brâhmanas (sacerdotes), Kchatriyas (guerreros), Vaizyas (comerciantes y agricultores) y Zûdras (esclavos o siervos).] * Châtur-varnya (Sánscrito).- El sistema de las cuatro castas. * Chatur-Veda (Sánscrito).- “Los cuatro Vedas”. Véase: Vedas. Chatur-yonî (Sánscrito).- Escríbese tambien tchatur-yoni. –Lo mismo que Karmaya o “los cuatro modos de nacimiento”, o sea las cuatro vías de entrada en el sendero del nacimiento, tal como están decretadas por el Karma: a) nacimiento de matriz, como ocurre en los hombres y animales mamíferos; b) nacimiento de un huevo, como en las aves o reptiles; c) de la humedad y de los gérmenes del aire, como en los insectos, y d) por súbita autotransformación, como en los Bodhisattvas y Dioses (Anupâdaka). * Chatur-yuga (Sánscrito).- El conjunto de los cuatro yugas: Satya o Krita, Tretâ, Dvâpara y Kali-yugas, que forman un período de 12.000 años divinos, equivalente a un Mahâ-yuga (o gran yuga). Véase: Yuga. Chava (Hebreo).- Lo mismo que Eva: “la Madre de todo cuanto vive”; “Vida”. Chavigny, Juan Amado de.- Discípulo del universalmente famoso Nostradamus, astrólogo y alquimista del siglo XVI. Murió en el año 1604. Gozó de una vida muy tranquila y era casi desconocido de sus contemporáneos; pero dejó un precioso manuscrito sobre las influencias prenatal y postnatal de los astros sobre ciertos y determinados individuos, secreto que le reveló Nostradamus. Dicho tratado fue dejado en posesión del emperador Alejandro de Rusia. * Châya.- Véase: Chhâyâ. * Chekitâna (Sánscrito).- Hijo de Dhrichtaketu, rey de los kchayas y aliado de los Pândavas. (Bhagavad-Gîtâ, I, 5). Chela (Sánscrito).- Literalmente, “niño”. Discípulo de un guru (maestro o sabio); prosélito de algun adepto de una escuela de filosofía. [En Oriente se llama también chela al discípulo ya aceptado para el estudio de Ocultismo.] Chemi (Egipcio).- Antiguo nombre de Egipto. Chenresi (Tibetano).- El Avalokitezvara tibetano. El godhisattva Padmapâni, un Buddha divino. * Cherio (Alquimia).- “Quintaesencia”. Quinto principio o esencia de una cosa; lo que constituye sus cualidades esenciales, libres de todas las impurezas no esenciales. (F. Hartmann). Cheru (Escandinavo).- O Heru. Espada mágica, un arma del “dios de la espada” Heru. En los Eddas, el Saga la describe diciendo que mata a su posesor si éste es indigno de esgrimirla. Aporta la victoria y fama sólo en la mano de un héroe virtuoso. * Cherubim (Hebreo).- Véase: Querubín. Chesed (Hebreo).- “Misericordia”, o Gedulah, por otro nombre; el cuarto de los diez Sephiroths; una potencia masculina o activa. (W.W.W.) * Chetanâ (Sánscrito).- Véase: Chetas. * Chetas (Sánscrito).- Mente, inteligencia, entendimiento, pensamiento, conciencia, razón, juicio, sensatez. * Cheybi (Egipcio).- Nombre con que se designaba el alma en el antiguo Egipto. * Chh.- Símbolo de otro de los vasos que parten del corazón. –Véase: Ch. (Râma Prasâd). * Chhanda (o Tchhanda) (Sánscrito).- Deseo, intención, propósito, tendencia. * Chhandas (Sánscrito).- Igual significado que chhanda. Significa también: ritmo o metro poético; himnos del Veda. Uno de los Vedângas. (Véase esta palabra). Chhanda-riddhi-pâda (Sánscrito).- “El paso del deseo”, término usado en el Râja-yoga. Es la renuncia terminante de todo deseo como condición sine qua non de los poderes fenomenales y de la entrada en el sendero que conduce directamente al Nirvâna. Chhandoga (Sánscrito).- Una colección sanhitâ (o samhitâ) del Sâma-Veda; significa también: sacerdote, cantor del Sâma-Veda. * Chhandogya (Sánscrito).- Nombre de uno de los Upanichads del Sama-Veda. * Chhândogyopanichad (Sánscrito).- Uno de los Upanichads, una clase de tratados sobre la filosofía esotérica inda. Chhanmûka (Sánscrito).- Un gran Bodhisattva entre los budistas del Norte, célebre por su ardiente amor a la humanidad; considerado en las escuelas esotéricas como un Nirmanakâya. Chhannagarikah (Tibetano).- Literalmente, “la escuela de las seis ciudades”. Famosa escuela filosófica, en la cual se preparan los Chelas antes de entrar en el Sendero. Chhassidi o Chasdim.- En la versión de los Setenta, Assidai, y en la inglesa, Assideans [Asideos, en español]. Se les menciona también en los Macabeos, I, VII, 13, diciendo que fueron condenados a muerte con muchos otros. Eran los prosélitos de Matatías, padre de los Macabeos, y todos ellos eran iniciados místicos, o adeptos judíos. La palabra en cuestión significa “instruído, versado en toda sabiduría humana y divina”. Mackenzie (R. M. C.) los considera como guardianes del Templo para la conservación de su pureza; pero como Salomón y su templo eran alegóricos y no tenían existencia real, el Templo significaba en este caso el “cuerpo de Israel” y su moralidad. Escalígero relaciona esta sociedad de los Asideos con la de los Esenios, juzgando la primera como predecesora de la última. Chhâya o Chhâyâ [o Châyâ, como escriben algunos] (Sánscrito).- “Sombra”. Nombre de una criatura engendrada de sí misma (cuerpo astral) por Sañjñâ (Sanjnâ), esposa de Sûrya [el sol]. Incapaz de resistir los ardores de su esposo, Sañjñâ dejó a Chhâyâ (la sombra) en lugar de ella como ama de casa, y se dirigió a la selva para entregarse a la práctica de las austeridades. En filosofía esotérica, Chhâyâ es la imagen astral de una persona. [Chhâyâ: sombra o doble etéreo, “una sombra sin sentido” (II Estancias de Dzyan, IV, 16). “Habiendo proyectado sus Sombras y hecho hombres de un solo elemento (Eter), los Progenitores ascienden de nuevo al Mahâ-loka, de donde descienden periódicamente cuando se renueva el mundo, para dar nacimiento a nuevos hombres” –dice el Comentario a la segunda serie de Estancias de Dzyan (Est. IV, 15). –Véase: Doctr. Secr., II, 96. Tomando la palabra susodicha en otro sentido, dice H. P. Blavatsky: “El chhâyâ es en realidad el Manas inferior, la sombra de la Mente superior. Este chhâyâ forma el Mâyâvî-Rûpa”. (Doctrina Secreta, III, 559). –Chhâyâ significa también: conciencia, inteligencia, conocimiento íntimo, percepción, idea, imagen, figura, reflejo, etc.] * Chhâyâbhrit (Sánscrito).- Literalmente: “que lleva una imagen o figura”. –La luna. * Chhâyâdhara (Sánscrito).- Igual significado que Chhâyâbhrit. Chhâyâ-loka (Sánscrito).- El mundo de las sombras; como el Hades, es la región de los eidola y umbrae [imágenes y sombras]. Nosotros lo denominamos Kâma-loka. * Chhâyamrigadhara (Sánscrito).- “Que lleva una figura de antílope”. La luna. * Chhâyâpatha (Sánscrito).- El firmamento. * Chhâyâymaja (Sánscrito).- El regente del planeta Saturno, hijo de Chhâyâ o Sûrya. * Chhâyâtman (Sánscrito).- “El yo sombra”. –Una forma reflejada. (P. Hoult). * Chhidaka (Sánscrito).- El rayo de Indra. Chiah (Hebreo).- Vida; Vita, Revivificatio. En la Cábala, es la segunda esencia suprema del alma humana, correspondiente a Chokmah (sabiduría). Chichchhakti o Chichhakti (Chit-zakti) (Sánscrito).- El poder que engendra el pensamiento. * Chid (Sánscrito).- Véase: Chit. Esta última palabra cambia a veces por eufonía la t en d. Chid-agni-kandum (o Chidagnikundum) (Sánscrito).- Literalmente: “el hogar de fuego del corazón”; el sitio donde reside la fuerza que extingue todos los deseos individuales. Chidâkâza (Chidâkâsam) (Sánscrito).- Campo o base de la conciencia. [En la filosofía vedantina advaita es el plano o campo infinito de conocimiento en que brilla el Alma en su propia naturaleza. (Swâmi Vivekânanda, Filosofía Yoga).] Chifflet, Juan.- Cabalista regular del siglo XVII, que, segun se cree, aprendió de los iniciados coptos una clave para las obras gnósticas. Compuso una obra acerca del Abraxas en dos partes, de la cual quemó la Iglesia la parte esotérica. * Chid-ghana (Sánscrito).- La conciencia en toda su plenitud; el Plerôma de los griegos. Chiim (Hebreo).- Es un nombre plural, “vidas”, que se encuentra en algunos términos compuestos; Elohim Chiim, los dioses de vidas, lo traduce Parkhurst en el sentido de “el Dios viviente”, y Ruach Chiim, Espíritu de vidas o de vida. (W.W.W.) Chikitsâ-vidyâ-zâstra (Tchikitsâ…) (Sánscrito).- Un tratado de Medicina oculta que contiene multitud de fórmulas o prescripciones “mágicas”. Es uno de los Pañcha-Vidyâ-Zâstras o Escrituras. * Chin (Sánscrito).- Modificación de la palabra chit, que por razones de eufonía, ha cambiado en n la t. * Chinmâtra (Chit-mâtra) (Sánscrito).- El germen de la conciencia; conciencia abstracta. Parabrahman. * Chin-maya-koza (Sánscrito).- Entre los vedantinos, es la “vestidura nirvánica”; el estado nirvánico objetivado. (P. Hoult) * Chintâmani (Sánscrito).- “La gema del deseo”. –Piedra preciosa que proporciona a su posesor todo cuanto desea. La piedra filosofal. Sobrenombre de Brahmâ. * Chintâpara (Sánscrito).- Entregado a la meditación. * Chintiya (Sánscrito).- Meditación, reflexión, consideración. * Chintya (Sánscrito).- Inteligible, comprensible, cognoscible. * Chira-jîvin (Sánscrito).- “Que vive largo tiempo”. Sobrenombre de Vichnú. Chit (Sánscrito).- Conciencia pura o abstracta. [Inteligencia, conciencia, mente, pensamiento, percepción, corazón. Entre los yogis, Chit es sinónimo de Mahat, el primero y divino intelecto. Chitanut our (Hebreo).- Chitons, una vestidura sacerdotal; las “cubiertas o envolturas de piel” que Java Alein dió a Adán y Eva después de su caída. Chitkala (Sánscrito).- En filosofía esotérica es lo mismo que Kumâras, aquellos que se encarnaron primeramente en los hombres de la tercera Raza madre. [Véase: Doctr. Secr., I, 308, tercera edic. Ingl., o 288 de la antigua). [Véase: Daimón.] * Chitra (Sánscrito).- Sobrenombre de Yama (dios de los muertos). * Chitrâ (Sánscrito).- Uno de los asterismos lunares. (Râma Prasâd). Chitra-gupta (Sánscrito).- El deva (o dios) que es el registrador de Yama (el dios de la muerte), y que, segun se presume, lee en un registro titulado Agra-Sandhânî la relación de la vida de cada alma, cuando ésta aparece ante el tribunal del Juicio. (Véase: Agra-Sandhânî). * Chitrakûta (Sánscrito).- “Pico brillante”. Nombre de una montaña del Bundelkhand. Es un lugar muy santo que abunda en templos, a los cuales concurren todos los años millones de personas. * Chitraratha (Sánscrito).- “Que tiene brillante carro”. El sol. Nombre del jefe de los Gandharvas o Músicos celestes. (Véase: Bhagavas-Gîtâ, X, 26.) * Chitra-sena (Sánscrito).- Uno de los cien hijos de Dhritarâchtra. Nombre de uno de los Gandharvas. Chitra Sikkandinas (Sánscrito).- Véase: Chitra-zikhandinas. Chitra-zikhandinas (-Sikkandinas) (Sánscrito).- Literalmente: “de brillante cima”. –La constelación de la Osa mayor; la mansión de los siete Richis (Saptarchi). [Las seis estrellas de la Osa mayor; los siete Richis: Marîchi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu y Vasichtha.] * Chit-swa-rûpa (Sánscrito).- La inteligencia en su forma esencial; lo Supremo. (P. Hoult). * Chitta (Tchitta) (Sánscrito).- Inteligencia, razón, pensamiento; mente; corazón; propósito; deseo; atención, observación; idea. La materia mental. Véase: Chetas. * Chittâbhoga (Sánscrito).- Percepción interna, conciencia, sentido íntimo. * Chittâkâza (Sánscrito).- Véase: Chidâkâza. * Chitta-moha (Sánscrito).- Confusión, ceguedad o turbación de la mente. * Chitta-prasannatâ (Sánscrito).- Véase: Chidâkâza. Chitta-riddhi-pâda (Tchitta-riddhi-pâda) (Sánscrito).- “El paso de la memoria”. Es la tercera condición de la serie mística que conduce a la adquisición del adeptado, esto es, la renuncia de la memoria física y de todos los pensamientos relacionados con hechos mundanos o personales en la vida de uno: beneficios, asociaciones o placeres personales. La memoria física ha de ser sacrificada y debe recuperarse por el poder de la voluntad sólo cuando sea absolutamente necesario. El Riddhi-Pâda, literalmente: los cuatro “Pasos para el Riddhi”, son los cuatro modos de dominar y finalmente de aniquilar el deseo, la memoria y por último la meditación misma (en tanto que están relacionados con un esfuerzo cualquiera del cerebro físico), y entonces la meditación llega a ser absolutamente espiritual. Chitta-smriti-upasthâna (Tchitta-smriti-upasthâna) (Sánscrito).- Uno de los cuatro objetos del Smriti Upasthâna, esto es, conservar siempre en la mente el carácter transitorio de la vida del hombre, y la incesante revolución de la rueda de la existencia. * Chitta-vahânâdi (Sánscrito).- El nervio especial que es el paso o conducto de la mente. (Manilal Dvivedi, coment. Del Yoga-sûtra de Patañjali). * Chitta-vibhrama (Sánscrito).- Extravío o desorden mental. * Chitta-vritti (Sánscrito).- Imágenes o pensamientos automáticos creados por el cerebro. * Chivo-cabra andrógino (de Mendes).- Véase: Baphomet. Chnoufis o Chnouphis (Griego).- Nouf, en egipcio. Es otro aspecto de Ammón y la personificación de su poder generador in actu, como Kneph lo es del mismo in potentia. Tiene también cabeza de carnero. Si en su aspecto como Kneph es el Espíritu Santo con la ideación creadora que incuba en él, como Chnoufis es el ángel que “entra” en el terreno y la carne de la Virgen. Una plegaria escrita en un papiro, traducida por el egiptólogo francés Chabas, dice: “¡Oh, Sepui, Causa de existencia, que has formado tu propio cuerpo! ¡Oh Señor único, procedente de Noum! ¡Oh substancia divina, creada de ti mismo! ¡Oh Dios, que has hecho la substancia que está en él! ¡Oh Dios, que has hecho a su propio padre y fecundado a su propia madre!” Esto muestra el origen de las cristianas doctrinas de la Trinidad e Inmaculada Concepción. Se le ve en un monumento, sentado junto a una rueda de alfarero y formando hombres de barro. La hoja de higuera está consagrada a él, lo cual basta por sí solo para probar que Chnoufis es un dios fálico, idea que está expresada por la inscripción: El que hizo lo que es, el creador de los seres, el primer existente, el que hizo existir todo lo que existe. Algunos ven en él la encarnación de Ammon-Ra, pero es este mismo en su aspecto fálico, puesto que, como Ammón, es “esposo de su madre”, o sea la parte masculina o fecundante de la Naturaleza. Tiene varios nombres, tales como Cnoufis (o Cnouphis), Noum, Khem, y Khnum o Chnoumis. Como quiera que representa al Demiurgo (o Logos) desde el punto de vista material o inferior del Alma del Mundo, es el Agathodaemon, simbolizado algunas veces por una serpiente; y su esposa Athor o Maut (Môt, Madre), o Sate, “hija del Sol”, llevando una flecha en un rayo de sol (el rayo de la concepción), se extiende “señora en las partes inferiores de la atmósfera”, debajo de las constelaciones, como Neith se extiende por los cielos estrellados. (Véase: Caos y Chnoumis). Chnoumis (Egipcio).- Lo mismo que Chnoufis (Chnouphis) y Kneph. Es un símbolo de la fuerza creadora. Chnoumis o Kneph es “la deidad increada y eterna”, segun Plutarco. Es representado como azul (éter), y con su cabeza de carnero con un áspid entre los cuernos, podía tomarse por Ammón o Chnoufis. (Véase esta palabra). El hecho es que todos aquellos dioses son solares, y representan bajo diversos aspectos las fases de generación y fecundación. Sus cabezas de carnero denotan un significado, puesto que el carnero simboliza siempre la energía generatriz en lo abstracto, mientras que el toro era el símbolo de la fuerza y de la función creadora. Todos ellos eran un solo dios, cuyos atributos estaban individualizados y personificados. Segun sir G. Wilkinson, Kneph o Chnoumis era “la idea del Espíritu de Dios”, y Bonwick explica que, como Au, “materia” o “carne”, era criocéfalo (de cabeza de carnero), llevando un disco solar en la cabeza, puesto de pie sobre la serpiente Mehen, con una víbora en la mano izquierda y una cruz en la derecha, y aplicado a la función creadora en el mundo inferior (la tierra, esotéricamente). Los cabalistas le identifican con Binah, el tercer Sephira del Arbol sephirotal o “Binah, representado por el divino nombre de Jehovah”. Si como Chnoumis-Kneph, representa el Narâyana indo, el Espíritu de Dios, que se mueve sobre las aguas del espacio, como Eichton o Eter tiene en la boca un Huevo, símbolo de la evolución; y como Av es Ziva, el Destructor y Regenerador; pues, segun explica Deveria: “Su tránsito a los hemisferios inferiores parece simbolizar las evoluciones de substancias, que han nacido para morir y renacer”. Esotéricamente, sin embargo, y como lo enseñan los Iniciados del templo interior Chnoumis-Kneph era por excelencia el dios de la reencarnación. Dice una inscripción: “Yo soy Chnoumis, Hijo del Universo, 700”, misterio que alude directamente al Ego que se reencarna. [Chnoumis, Chnoufis (Khnumis o Khnoubis, segun la transcripción inglesa, Jnumis o Jnoubis, segun la del señor Treviño) es una corrupción de Jnemu. El dios que creó al hombre. El ejecutor de las órdenes de Thot en la creación. El fue quien colocó la Tierra sobre cuatro pilares y quien formó al hombre en un torno de alfarero. Se le representa con cabeza de morueco. Fue el dios de Abu Jnumis o Jnoubis, ocupando un lugar importante entre los nombres mágicos tan usados por los gnósticos. –Treviño.] Chnouphis.- Véase: Chnoufis. * Chochmah.- Véase: Chokmah. Chohan (Tibetano).- “Señor”, jefe. Así Dhyân Chohan correspondería a “Jefe de los Dhyânis” o Luces celestiales, que podemos traducir con el nombre de Arcángeles. Chokmah (Hebreo).- Sabiduría; el segundo de los diez Sephiroth y el segundo de la Tríada suprema. Es una potencia masculina que corresponde al Yod (I) del Tetragrammaton IHVH, y a Ab, el Padre. (W.W.W.) Chréstos (Griego).- Primitiva forma gnóstica de Cristo. Fue usada en el quinto siglo antes de J. C. por Esquilo, Herodoto y otros. El Manteumata pythochresta, o sea los “oráculos proferidos por un dios pitio” por medio de una pitonisa, son mencionados por el primero de los autores citados (Choeph. 901). Chrésterion no es solamente “el lugar de un oráculo”, sino también una ofrenda para o por el oráculo. Chréstés es el que explica oráculos, “un profeta y adivino”, y Chrésterios es el que sirve a un oráculo o un dios. El primer escritor cristiano, Justino mártir, en su primera Apología, denomina Chréstianos a sus correligionarios. “Sólo a la ignorancia es debido que los hombres se titulen cristianos en lugar de chréstianos”, dice Lactancio (lib. IV, cap. VII). Los términos Cristo y Cristianos, que originalmente se escribían Chrést y Chréstianos, fueron copiados del vocabulario del Templo de los paganos. Chréstos significaba en dicho vocabulario un discípulo puesto a prueba, un candidato para la dignidad de hierofante. Cuando el aspirante la había alcanzado por medio de la iniciación, largar pruebas y sufrimientos, y había sido ungido (esto es, “frotado con aceite”, como lo eran los Iniciados y aun las imágenes (ídolos) de los dioses, a modo de último toque de la práctica ceremonial), se cambiaba su nombre en Christos, el “purificado”, en lenguaje del misterio o esotérico. En simbología mística, realmente, Christés o Christos significaba que se había recorrido ya “el camino”, el Sendero, y alcanzado la meta; cuando los frutos de un arduo trabajo para unir la efímera personalidad de barro con la Individualidad indestructible, la transformaban de este modo en el EGO inmortal. “Al término del camino está el Chréstés”, el Purificador, y una vez llevada a cabo la unión, el Chréstos, el “hombre de dolor”, se convirtía en Christos mismo. Pablo, el iniciado, sabía esto, y esto precisamente era lo que quería expresar cuando se le hace decir en una mala traducción: “Estoy otra vez en dolores de parto hasta que Cristo sea formado en vosotros” (Gálat., IV, 19), cuya verdadera interpretación es “… hasta que forméis el Christos dentro de vosotros mismos”. Pero los profanos, que sólo sabían que Chréstés estaba en algun modo relacionado con el sacerdote y el profeta, y nada sabían acerca del significado oculto de Christos, insistieron, como Lactancio y Justino mártir, en ser llamados Chrestianos en vez de Christianos. Toda persona buena puede, por lo tanto, encontrar a Cristo en su “hombre interno”, segun lo expresa San Pablo (Efesos, III, 16 y 17), bien sea judío, musulmán, indo o cristiano. Kenneth Mackenzie parecía opinar que la palabra Chréstos era sinónimo de Soter, “nombre destinado a las divinidades, grandes reyes y héroes”, y cuya significación es “Salvador”, y estaba en lo justo. Puesto que, segun añade el citado autor: “Dicho término ha sido aplicado de un modo redundante a Jesucristo, cuyo nombre Jesús o Joshua tiene el mismo significado. La denominación de Jesús, en realidad, es más bien un título honorífico que un nombre, puesto que el verdadero nombre de Soter del Cristianismo es Emmanuel, o “Dios con nosotros” (Mateo, I, 23)… En todas las naciones, las grandes divinidades que están representadas como expiatorias, o que se han sacrificado a sí mismas, han sido designadas con el mismo título”. (R. M. Cyclop). El Asklepios (o Esculapio) de los griegos tenía el título de Soter. * Christos.- Véase: Chréstos. * Chronos.- Véase: Chronos. Chthonia (Griego).- Tierra caótica en la cosmogonía helénica. * Chtonias o Chthonias (Griego).- Fiestas que se celebraban en Hermione, antigua ciudad del Peloponeso en honor de Ceres, llamada por sobrenombre Chtonia (o Chthonia), que significa terrestre, porque esta diosa presidía la tierra. Cuatro vacas escogidas eran inmoladas en el templo de Ceres por cuatro ancianas sacerdotisas. * Chu (Egipcio).- Así se denominaba el Espíritu en el antiguo Egipto. Chuang.- Un gran filósofo chino. Chubilgan o Khubilkhan (Mogólico) .- Igual significado que Chututku. Chututku (Tibetano).- Una encarnación de Buddha o de algun Boddhisattva, como se cree en el Tibet, donde hay generalmente entre los Lamas superiores cinco Chutuktus manifiestos y dos ocultos. * Chyavâna (Sánscrito).- Un sabio, hijo de Bhrigu, y autor de algunos himnos. Chyuta (Sánscrito).- Este nombre significa “el caído”, en la generación, como diría un cabalista. Es lo opuesto a achyuta, “que no está sujeto a cambio o diferenciación”, calificativo aplicado a la Divinidad. [Véase: Achyuta.] D D.- Tanto en el alfabeto inglés como en el hebreo, es la cuarta letra, cuyo valor numérico es cuatro. El significado simbólico del Daleth (nombre de la cuarta letra del alfabeto hebreo) en la Cábala, es “puerta”. Es el delta ? griego, mediante el cual surgió el mundo (cuyo símbolo es la tétrada o número cuatro), produciendo el siete divino. El nombre de la Tétrada era Armonía entre los pitagóricos, “porque es un diatessaron (un compuesto de cuatro) en sesquitercia”. Entre los cabalistas, el nombre divino asociado con el Daleth era Daghoul. [Hay en sánscrito dos clases de d: una dental, como la nuestra, y otra cerebral (como en la voz chanda), que en casi todas las transliteraciones se indica con un punto debajo de dicha letra, y se pronuncia tocando con la punta de la lengua el fondo del paladar; o sea teniendo la lengua en la misma posición que tenía al pronunciar la n que precede a la d en la referida palabra. Hay además la dh dental, que se pronuncia como la d, acompañada de leve aspiración (como en la voz dharma), y la dh cerebral, que suele indicarse también con un punto debajo de la d.] Daath (Hebreo).- Conocimiento; la conjunción de Chokmah y Binah, “sabiduría y entendimiento”; algunas veces es llamado erróneamente un Sephira. (W.W.W.) Dabar [o Dabarim] (Hebreo).- D (a) B (a) R (im), que significa la “Palabra”, y las “Palabras” en la cábala caldea, Dabar y Logoi. (Véase: Doctr. Secr., I, 350, y el artículo Logos o Palabra del presente Glosario). [El Logos del Mundo (Doctr. Secr., I, 374; II, 42 de la nueva edición inglesa.] * Dabarim o Dbrim.- Véase: Dabar. Dabistan (Persa).- La tierra de Irán; la antigua Persia. Dache-Dachus (Caldeo).- La emanación dual de Moymis, la descendencia del dual o andrógino Principio del Mundo, el masculino Apason y la femenina Tauthe. Como todas las naciones teocráticas que tienen Misterios del Templo, los babilonios nunca mencionaron el Principio “Uno” del universo, ni le dieron nombre. Esto hizo observar a Damascio (Theogonias) que, como los demás “bárbaros”, los babilonios lo pasaron en silencio. Tauthe era la madre de los dioses, mientras que Apason era el autogenerador poder masculino de ella, Moymis, el universo ideal, siendo su hijo unigénito, y emanando a su vez a Dache-Dachus y por último a Belo, el demiurgo del Universo objetivo. * Dactiliomancia (de dactylios, anillo, y manteia, adivinación).- Adivinación por medio de anillos. Dáctilos (Dactyli, en griego).- De dáktylos, dedo. Nombre dado a los hierofantes frigios de Cibeles, que eran considerados como los más grandes magos y exorcistas. Eran cinco o diez en número a causa de los cinco dedos de una mano que bendecía, y de los diez de ambas manos que evocaban a los dioses. También curaban mediante la manipulación o mesmerismo. [Dáctilos era asimismo el nombre de un pueblo fabuloso, especie de Pulgarcillos o enanos mitológicos de un tamaño como el dedo pulgar, que vivían en el monte Ida, en la isla de Creta, y a los cuales alude Goethe en la segunda parte del Fausto.] * Dactyli.- Véase: Dáctilos. * Dad-dugpas (Tibetano).- Llamados también “Hermanos de la Sombra”. (Véase la Voz del Silencio, III). –Sectarios que practicaban las peores formas de hechicería o magia negra. Véase: Bhons y Dugpas. Dadouchos (Griego).- El portaantorcha, uno de los cuatro celebrantes en los Misterios de Eleusis. Había varios agregados a los templos, pero se presentaban en público solamente en los Juegos o fiestas Panatenaicas, que se celebraban en Atenas para presidir a la llamada “raza de la antorcha”. (Véase: Mackenzie, R. M. Cyclopedia). Daemon [Daimón] (Griego).- En las obras herméticas originales y en los clásicos antiguos, esta palabra tiene una significación idéntica a la de “dios”, “ángel” o “genio”. El Daemon de Sócrates es la parte incorruptible del hombre, o más bien el verdadero hombre interno, que nosotros llamamos Nous [Alma racional], o sea el racional Ego divino. Sea como fuere, el Daemon (o Daimón) del gran sabio no era seguramente el demonio del infierno cristiano o de la teología ortodoxa cristiana. Dicho término fue aplicado por los pueblos antiguos, y especialmente por los filósofos de la Escuela de Alejandría, a toda clase de espíritus, buenos o malos, humanos o de otra especie. Frecuentemente es sinónimo de “dioses” o “ángeles”. Pero algunos filósofos trataron, con justo motivo, de hacer una exacta distinción entre las numerosas clases de dichos seres. [Véase: Daimón y Demonios.] * Daemon est Deus inversus (Latín).- Axioma cabalístico. Literalmente: “El Demonio es Dios invertido”; lo cual significa que no hay mal ni bien, considerados en absoluto, sino que las fuerzas que crean el uno crean el otro, segun la naturaleza de los materiales que encuentran y sobre los que obran dichas fuerzas. Daenam (Pelvi).- Literalmente, “conocimiento”. [El cuarto principio], el principio de entendimiento en el hombre, el Alma racional o Manas, segun el Avesta. * Dafnomancia.- Adivinación por medio de una rama de laurel (daphne), la cual, si crepitaba al arrojarla al fuego, constituía un signo de buen agüero. Dag, Dagón (Hebreo).- “Pez” y también “Mesías”. Dagón era Oannes, el hombre-pez caldeo, el misterioso ser que surgía diariamente de las profundidades del océano para enseñar a la gente toda ciencia útil. Se le denominaba asimismo Annedotus. [Véase esta palabra.] * Dagdhâ (Sánscrito).- La región del cielo ocupada por el sol. Dâgoba [Tope] o Stûpa (Sánscrito).- Literalmente: un sagrado montículo artificial de tierra o torre para guardar sagradas reliquias búdicas. Son montículos de forma piramidal o puntiaguda diseminados en toda la India y países búdicos, tales como Ceilán, Birmania, Asia central, etc. Los hay de varias dimensiones, y generalmente contienen algunas pequeñas reliquias de santos o las que se presume que habían pertenecido a Gautama el Buddha. Como quiera que se supone que el cuerpo humano está constituído por 84.000 dhâtus (células o elementos orgánicos dotados de funciones vitales definidas), se dice que por esta razón el rey Azoka mandó erigir 84.000 dhâtu gopas o dâgobas en honor de cada célula del cuerpo del Buddha, cada uno de cuyos monumentos ha llegado a ser ahora un dharma-dâthu o reliquia sagrada. Hay en Ceilán un dhâtu-gopa en Anurâdhapura, que, segun se dice, data del año 160 antes de J. C. Actualmente se construyen de forma piramidal, pero los dâgobas primitivos estaban todos dispuestos a manera de torres con una cúpula y varios chhatras (parasoles) en lo alto de los mismos. Dice Eifel que los dâgobas chinos tienen todos de siete a catorce chhatras en su parte superior, número que es simbólico del cuerpo humano. [Véase: Tope.] * Dagón.- Véase: Dag. * Daimón (Griego).- No es el demonio o diablo, como entienden los autores eclesiásticos. (Véanse los diccionarios de Planche y de Alexandre). Dicho término significa: dios, divinidad, genio (bueno o malo), destino o fortuna; y en plural, manes o sombras de los muertos. Como se lee en la Doctr. Secr., I, pág. 308 de la última edición inglesa, los daimones son los espíritus guardianes de la raza humana, “aquellos que moran en la proximidad de los inmortales, y desde allí velan los asuntos humanos”, segun la expresión de Hermes. En lenguaje esotérico, se los denomina Chitkala, algunos de los cuales son aquellos que, de su propia esencia, dotaron al hombre de sus principios cuarto y quinto, y otros de ellos son los llamados Pitris. –Véase: Daemon. * Daimón (o demonio) de Sócrates.- Véase: Daemon. * Daimonion Phôs (Griego).- Iluminación espiritual. Daitya-guru (Sánscrito).- Instructor de los gigantes llamados daityas (véase esta palabra). Alegóricamente, es el título dado al planeta Venus-Lucifer, o mejor dicho, a su Regente que reside en él, Zukra (Sukra), una divinidad masculina. (Véase: Doctrina Secreta, II, 30). Daityas (Sánscrito).- Gigantes, titanes, y, exotéricamente, demonios, pero en realidad idénticos a ciertos Asuras, dioses intelectuales, adversarios de los inútiles dioses del ritualismo y enemigos de los puja o sacrificios. [Gigantes o titanes hijos de Diti. Para lograr la soberanía de los cielos, hicieron guerra contra los dioses; pero, vencidos por éstos, huyeron al infierno (Pâtâla). Su jefe es Prahlâda (véase Bhagavad-Gîtâ, X, 30). Generalmente los Daityas van asociados a los Dânavas, de los cuales apenas se distinguen. –Véase: Chandravanza.] * Daiva (Sánscrito).- Divino, celestial. Como substantivo significa: divinidad, obra religiosa, providencia o decreto divino, etc. * Daivas (Sánscrito).- Véase: Chandra-vanza. * Daivî-mâyâ (Sánscrito).- Ilusión divina. Daivî-prakriti o Daiviprakriti (Sánscrito).- La luz primordial, homogénea, llamada por algunos ocultistas indos “Luz del Logos”. (Véase: Subba Row, Notas sobre el Bhagavad-Gîtâ). Cuando está diferenciada, esta luz se convierte en FOHAT. [Daiviprakriti es también sinónimo de Paraprakriti, la naturaleza superior de la Divinidad. –Véase: Bhagavad-Gîtâ, VII, 5.] Dakcha (Daksha) (Sánscrito).- Una forma de Brahmâ y su hijo en los Purânas. Pero el Rig-Veda sienta que “Dakcha nació de Aditi, y Aditi de Dakcha”, lo cual prueba que es la personificación de una Fuerza creadora que está en correlación y obra en todos los planos. Los orientalistas parecen hallarse muy perplejos acerca de lo que deben pensar de él; pero, de todo ellos, Roth es el que más se acerca a la verdad cuando dice que Dakcha es el poder espiritual y al mismo tiempo la energía masculina que engendra los dioses en la eternidad, representada por Aditi. Los Purânas, como es natural, antropomorfizan esta idea, y presenta a Dakcha instituyendo “la relación sexual en esta tierra”, y después de esnayar todos los restantes medios de procreación. La Fuerza generatriz, espiritual al principio, llega a ser, por consiguiente, en el más material fin de su evolución, una Fuerza procreadora en el plano físico, y tanto más exacta es la alegoría Purânica cuanto que la Ciencia secreta enseña que nuestro actual modo de procreación empezó a fines de la tercera Raza-madre. [Véase: Chandra y Rohinî] -[Dakcha tiene ademas otros significados: poder, energía, voluntad, destreza, inteligencia; y como adjetivo: fuerte, poderoso, inteligente, justo, recto, etc.] * Dakchâ (Sánscrito).- La Tierra. * Dakchajâ (Sánscrito).- Asterismo o constelación lunar. * Dakchajâpati (Sánscrito).- “El señor de los asterismos”: la Luna. * Dakchakratu (Sánscrito).- Que tiene una poderosa inteligencia, o una voluntad enérgica. * Dakcha-sâvarna (Sánscrito).- El noveno Manú, hijo de Savarnâ (esposa de Vivasvat). * Dâkchâyini (Sánscrito).- “Hijas de Dakchas”. Las veintisiete constelaciones lunares. (Véase: Chandra y Chandradârâs). * Dâkchâyinîpati (Sánscrito).- “Señor de la hijas de Dakcha”. La luna, o mejor dicho, el dios Luna, puesto que se trata de una divinidad masculina. * Dakchinâyana (Sánscrito).- La carrera meridional del sol; el verano. Dâkinî (Sánscrito).- Las Dâkinîs son una clase de demonios hembras, vampiros y bebedoras de sangre (azra-pas). En los Purânas, están al servicio de la diosa Kâli, y se alimentan de carne humana. Una especie de “elementales” malignos. (Véase: Elementales). Daladâ (Sánscrito).- Una preciosísima reliquia de Gautama el Buddha, que es su supuesto colmillo izquierdo guardado en el gran templo de Kandy, en Ceilán. Desgraciadamente, la reliquia exhibida no es auténtica. La verdadera ha estado seguramente escondida durante algunos centenares de años, desde la vergonzosa y fanática tentativa que hicieron los portugueses (que entonces imperaban en Ceilán) para robar y llevarse la reliquia auténtica. Lo que ahora se muestra en lugar de la verdadera reliquia es el diente monstruoso de algun animal. * Dalai-Lama (Tibetano).- Literalmente, “Océano de Sabiduría”. En la China se cree que es una encarnación de Kwan-Shi-Yin (Avalokitezvara o Padmapâni), que en su tercera aparición terrestre era un Boddhisattva. (Doctr. Secr., I, 511 y II, 188 y 528 de la última edición inglesa). * Daleth (Hebreo).- Nombre de la D, cuarta letra del alfabeto hebreo. Dama (Sánscrito).- [Sujeción, refrenamiento, etc.] Sujeción o dominio de los sentidos. [Freno de conducta, continencia, dominio de sí mismo.] * Damana (Sánscrito).- Dominador, vencedor; refrenamiento, sujeción, dominio. –El hombre que ha dominado sus pasiones. * Damatha (Sánscrito).- Refrenamiento, disciplina; penitencia que uno se impone a sí mismo. * Dambha (Sánscrito).- Orgullo, presunción; hipocresía, disimulo, engaño. Dambulla (Sánscrito).- Así se llama un enorme peñasco de Ceilán. Está a unos 400 pies por encima del nivel del mar. Su parte superior está excavada, y en la sólida roca se han abierto varios grandes cuevas-templos o vihâras, todos los cuales son de una fecha anterior a la era cristiana. Son considerados como las antigüedades mejor conservadas de la isla. El lado norte del peñasco es vertical y completamente inaccesible, pero en el lado sur, a unos 150 pies de su cima, la gran masa de granito que sobresale de la roca ha sido transformada en una plataforma con una hilera de grandes cuevas-templos excavados en las partes circundantes, lo cual supone evidentemente un enorme sacrificio de trabajo y dinero. De los numerosos vihâras, dos merecen especial mención: el Mahâ-râja-vihâra, de 172 pies de largo por 75 de ancho, en el cual hay más de cincuenta figuras de Buddha, la mayor parte de las cuales son de un tamaño más grande que el natural, y todas ellas formadas de la sólida roca. Al pie del dâgoba central se ha abierto un pozo, y de una grieta de la roca contínuamente cae en él gota a gota un agua clara y límpida que se guarda para fines sagrados. En el otro, el Mahâ-dewiyo-vihâra, puede verse una colosal estatua de Gautama el Buddha difunto, de 47 pies de largo, reclinado en un lecho y una almohada, todo labrado en la dura roca, como lo restante. “Este templo largo, estrecho y lóbrego, la actitud y el plácido aspecto de Buddha, juntamente con el silencio y la calma del sitio, tienden a impresionar al espectador con la idea de que se halla en la cámara de la muerte. El sacerdote asegura que tal era Buddha, y tales eran aquellos (a sus pies hay un acompañante) que presenciaron los últimos instantes de su muerte”. (Hardy, East. Monachism). El panorama que se descubre desde el Dambulla es magnífico. En la vasta plataforma de roca, que parece ser ahora más visitada por los muy inteligentes monos blancos domesticados que por los monjes hay un corpulento árbol Bo, uno de los numerosos plantones del primitivo árbol Bo, bajo el cual el Señor Siddhârta alcanzó el Nirvâna. “A unos cincuenta pies de la cima hay una balsa, que, segun afirman los sacerdotes, no está nunca sin agua”. (The Ceylon Almanac, 1834) * Daminî (Sánscrito).- Nombre de uno de los vasos del cuerpo humano, probablemente el vaso con todas sus ramificaciones que se dirige al pecho de la mujer. (Râma Prasâd.) * Damma.- Véase: Dhamma. * Dammapada.- Véase: Dhammapada. Dâna (Sánscrito).- Literalmente, “caridad”. El acto de dar limosna a los mendicantes. Es la primera de las seis perfecciones (Paramitâs) del budismo. [La llave de caridad, de amor y tierna compasión; la llave de la primera puerta, la que hay a la entrada del Sendero (Voz del Silencio, III) -Dâna significa también don, dádiva, limosna; liberalidad, generosidad, etc.] * Dâna-dharma (Sánscrito).- El deber o la práctica de la caridad. * Dâna kriyâ (Sánscrito).- Acto de caridad. Dânavas (Sánscrito).- Son casi lo mismo que los Daityas; gigantes y demonios, adversarios de los dioses del ritualismo. [Gigantes o demonios descendientes de Danu. Estaban asociados con los Daityas. Segun la Doctrina Secreta (II, 526), los Daityas y Dânavas son los titanes, demonios y gigantes que encontramos en la Biblia (Génesis, VI), la descendencia de los “Hijos de Dios” y de las “Hijas de los hombres”. Su nombre genérico muestra su pretendido carácter y descubre al mismo tiempo la intención oculta de los brahmanes; puesto que aquellos son los Kratu-dwichas (los “enemigos de los sacrificios”) o ficciones exotéricas. Son las “Huestes” que pelearon contra Brihaspati, representante de las religiones exotéricas populares y nacionales, y contra Indra, dios del firmamento o cielo visible.] * Dâna-vîra (Sánscrito).- Héroe de caridad. * Danda (Sánscrito).- Vara, bastón, cetro. * Danda-dhara (Sánscrito).- “Que lleva una vara”. –Epíteto de Yama, dios de la muerte. Dangma (Sánscrito).- En esoterismo, es un Alma purificada. Un Iniciado y Vidente, el que ha alcanzado la plena sabiduría. * Dânta (Sánscrito).- Disciplinado, subyugado, refrenado; el que ha dominado sus sentidos o pasiones. * Danu (Sánscrito).- Esposa de Kazyapa y madre de los Dânavas. * Danza.- En la India, Caldea, Egipto, Grecia, Roma y otros muchos países, las danzas constituían una parte importante del culto religioso. La historia sagrada hace mención de David, que bailaba desnudo delante del Arca, y las de las hijas Shiloh; se citan igualmente las danzas de las Amazonas en los Misterios, las de las pastoras (gopîs) en torno de Krichna (el dios-sol), las de los coribantes y de los dáctilos, las danzas dionisíacas y callíacas, los saltos de los profetas de Baal, etc. –Estas danzas sagradas son alegóricas, y están relacionadas con las funciones de la generación, con los movimientos de los planetas alrededor del sol, etc. Conocidas son también las danzas que, al sonido de una flauta, ejecutan los derviches en países mahometanos, las cuales, por su rapidez casi increíble, producen un estado vertiginoso, de entusiasmo divino, segun pretenden, durante el cual el danzarín algunas veces pronuncia oráculos. (Véase: Círculo). Daos (Caldeo).- Séptimo rey (Pastor) de la Dinastía divina, que reinó en Babilonia por espacio de diez sari, o sea 36.000 años (un saros tiene 3600 años de duración). En su tiempo aparecieron cuatro Annedoti u Hombres-peces (Dagones). Darasta o Darâsta (Sánscrito).- Magia ceremonial que se practica entre las tribus centrales indias, especialmente entre las kolarianas. * Darbas (Sánscrito).- Literalmente: “destructores o desgarradores”. Epíteto aplicado a los râkchasas y otros genios o demonios destructores o maléficos. Dárdano (Dardanus, en latín).- Hijo de Júpiter y Electra, que recibió como un presente los dioses Cabires y los llevó a Samotracia, en donde fueron adorados mucho tiempo antes de que el héroe echase los cimientos de Troya, y antes de que se oyera hablar de Tiro y Sidón, aunque Tiro fue edificada 2760 años antes de J. C. (Para más detalles, véase: Cabires y Kabiri). Darha (Sánscrito).- Espíritus de los antecesores de las tribus kolarianas de la India central. * Darpa (Sánscrito).- Orgullo, arrogancia, insolencia. Darsana o Darshana.- Véase: Darzana. * Darza (Sánscrito).- Visión. El día de la luna nueva. * Darzana (Darsana o Darshana) (Sánscrito).- Visión, percepción, vistal; conciencia, inteligencia, comprensión, consideración; sistema, método, sistema filosófico. Darzana [Darsanas, o propiamente darzanâni, plural de darzana].- Escuelas [o sistemas] de filosofía inda, de las cuales hay seis (chad-darzanâni). [Las seis escuelas o sistemas de filosofía de la India son las siguientes: 1) La Vaizechika, 2) la Nyâya, 3) la Pûrva-Mimânsa, 4) la Sânkhya, 5) la Yoga de Patañjali, y 6) la Uttara-Mimânsa o Vedânta. Las tres primeras escuelas, que forman el grupo de Prakriti, tratan del conocimiento y dominio de la Materia; las tres últimas, que constituyen el grupo de Purucha, tratan principalmente del Espíritu.] Dasa-sîla (Pali).- Los diez mandamientos o preceptos obligatorios y aceptados por los sacerdotes budistas. [1) Abstenerse de destruir la vida de los seres; 2) de robar; 3) de todo comercio sexual ilícito; 4) de mentir; 5) de usar bebidas embriagantes y drogas soporíferas; 6) de comer en tiempo indebido; 7) de bailar y cantar de una manera incoveniente; 8) de usar esencias, perfumes, cosméticos y adornos; 9) de hacer uso de camas elevadas y anchas, y 10) de recibir oro y plata. Tal es el decálogo obligatorio del sacerdote budista y del samanera (novicio). Los laicos sólo vienen obligados a cumplir los cinco primeros preceptos (pan-sîla o pañcha-sîla).] * Dasra (Sánscrito).- Literalmente, “hermoso”. –Uno de los dos hermanos gemelos Azvins. * Dasyus (Sánscrito).- Segun los Vedas, son seres o demonios malignos, enemigos de los dioses y de los hombres. Probablemente se trata de poblaciones impías y bárbaras (no arias), que los arios védicos, en su inmigración, encontraron en la India. Dava (Tibetano).- La luna, en astrología tibetana. Davkina (Caldeo).- Esposa de Hea, “diosa de las regiones inferiores y consorte del Abismo”, madre de Merodach, el Bel de los tiempos posteriores, y madre de muchos dioses-ríos. [Véase: Ea y Hea.] * Daya (Sánscrito).- Compasivo, afectuoso, tierno. * Dayâ (Sánscrito).- Piedad, misericordia, compasión. * Dayâ-vîra (Sánscrito).- Héroe de compasión. Dayanisi (Arameo).- El dios adorado por los judíos juntamente con otros pueblos semitas, como “Regente de los hombres”; Dionysos –el Sol; de ahí Jehova-Nissi, o Iao-Nisi, lo mismo que Dionysos o Júpiter de Nyssa. (Véase: Isis sin Velo, II, 526, edic. ingl.) Dayus.- Véase: Dyaus. * Dazâkuzala (Sánscrito).- En el budismo, así se llaman en conjunto los diez pecados capitales. * Dazan (Sánscrito).- Diez. Dazâvatâra (Sánscrito).- “El de diez avatâras o encarnaciones”. Epíteto de Vichnú. * Dazendriya (Sánscrito).- “Los diez indriyas”. –Los diez órganos (potencias o facultades) de sentido y acción. (Véase: Indriyas). * Dbrim.- Véase: Dabarim. Dedo idaeíco.- Dedo de hierro fuertemente magnetizado y usado en los templos para fines curativos. Producía maravillas en la dirección señalada, y por lo tanto decíase que tenía virtudes mágicas. * Deha (Sánscrito).- El cuerpo físico. * Dehabrit (Sánscrito).- “Que tiene cuerpo”, “encarnado”. Hombre, ser viviente, el alma o espíritu encarnado. * Dehagrahana (Sánscrito).- Que adquiere una forma corpórea o visible. * Dehântaraprâpti (Sánscrito).- Adquisición de un nuevo cuerpo; transmigración. * Dehantavant (Sánscrito).- Igual significado que Dehabhrit. * Dehâtma-vâdin (Sánscrito).- El que afirma que el cuerpo y el alma son una sola cosa. Un materialista. (P. Hoult). * Dehezvara (Deha-îzvara) (Sánscrito).- El señor del cuerpo. El Yo o Espíritu. * Dehin (Sánscrito).- Corpóreo; que tiene cuerpo; el hombre, el alma o Espíritu encarnado en el cuerpo. Dei termini (Latín).- Así se llamaban unos pilares o columnas con una cabeza humana que representaba a Hermes, que los romanos y los griegos colocaban en las encrucijadas. Con este nombre general se designaban así mismo las divinidades que presidían los límites y las fronteras. Deísta.- El que admite la existencia de un dios o de dioses, pero que pretende no saber nada del uno o de los otros y niega la revelación. Un librepensador de los antiguos tiempos. Demérito.- En lenguaje oculto y búdico, es un factor constituyente de Karma. Por medio de avidyâ (ignorancia) o de vidyâ, sabiduría (o iluminación divina) se producen, respectivamente, el demérito o el mérito. Una vez que el Arhat adquiere la plena iluminación y el perfecto dominio sobre su personalidad y naturaleza inferior cesa de crear “mérito y demérito”. Deméter (Griego).- Nombre helénico de la Ceres latina, diosa de las mieses y de la labranza. El signo astronómico Virgo. Los Misterios eleusinos se celebraban en honor de dicha diosa. [Véase: Ceres.] Demiurgos (Griego).- El Demiurgo o Artífice; el supremo Poder que construyó el universo. Los francmasones derivan de esta palabra su expresión de “Supremo Arquitecto”. Entre los ocultistas, es el tercer Logos manifestado, o “segundo dios” de Platón, siendo el segundo Logos representado por él como el “Padre”, la única Deidad que osaba mencionar como iniciado en los Misterios. Demonios.- Segun la Cábala, los demonios residen en el mundo de Assiah, el mundo de materia y de las “envolturas” de los muertos. Son los Klippoth. Hay siete Infiernos, cuyos demoníacos habitantes representan los vicios personificados. Su príncipe es Samael, y su femenina compañera es Isheth Zenunim –la mujer de prostitución; unidos en aspecto, se les denomina “la Bestia”, Chiva. (W.W.W.) -[Demonio (del griego Daimón, Daimonos, dios, genio, tutelar, destino). Segun su etimología, es un genio o ser sobrenatural que las religiones ponen como intermedio entre la Divinidad y el hombre. –M. Treviño. –Véase: Daemon y Daimón.] * Demonios elementarios.- Platón alude a ellos en el Timœus, al hablar de los Elementos irracionales y turbulentos, “compuestos de fuego, aire, agua y tierra”. (Doctrina Secreta, I, 619, edic. ingl.). Demonología (Griego).- Tratados o discursos acerca de los Demonios o Dioses en sus aspectos obscuros. Demrusch (Persa).- Un gigante en la mitología del antiguo Irán. Denis, Angoras.- Médico, astrólogo y alquimista de París, que vivía en el siglo XIV (R. M. C.) Deona o Mati.- En el dialecto kolariano, es el que exorcisa malos espíritus. [Véase: E. D. Ewen: Shâmanismo y hechicería, en Five Years of Theosophy.] * Derses.- Una exhalación oculta de la tierra, por medio de la cual las plantas pueden crecer. Los gases ácido carbónico, etc., son sus vehículos. (F. Hartmann). Derviche.- Asceta musulmán (turco o persa). Un monje nómada y errante. Sin embargo, los derviches algunas veces viven en comunidad. Con frecuencia se les designa con el nombre de “hechiceros volteadores”. Aparte de su vida de austeridades, oración y contemplación, el devoto árabe, turco o egipcio presenta muy poca semejanza con el faquir indo, que también es musulman. Este último puede llegar a ser un santo y un santo mendicante; mientras que el primero nunca llegará más allá de su segunda clase de manifestaciones ocultas. El derviche puede también ser un poderoso mesmerizador, pero jamás se someterá voluntariamente a las abominables y casi increíbles penitencias que el faquir inventa para aplicarselas él mismo con un afán siempre creciente, hasta que la naturaleza sucumbre y él muere en medio de lentos y crudelísimos tormentos. Las operaciones más horribles, tales como desollarse los miembros vivos; cortarse los dedos, los pies y las piernas; arrancarse los ojos; hacerese meter vivo en tierra hasta la barba y pasar meses enteros en dicha actitud, todo esto les parece a ellos juegos de niños. No hay que confundir el Derviche con el sannyâsi o yogî indo. (Véase: Faquir.) Desatir (Persa).- Antiquísima obra persa llamada Libro de Shet. Habla de los trece Zoroastros, y es muy mística. Destral.- En los jeroglíficos egipcios, es un símbolo de poder y también de la muerte. La destral es denominada “Cortadora del nudo”, esto es, del matrimonio o de cualquier otro vínculo. * Deucalión o Deukalión (Griego).- Equivale al Noé bíblico y al Manú Vaivasvata de la India. Era rey de Tesalia, hijo de Prometeo, y fue el único que con su esposa Pirra pudo salvarse del diluvio ocurrido en Grecia durante su reinado, gracias a un arca que él fabricó. De ahí el nombre de deucaliónidas aplicado a los griegos en general, como supuestos descendientes de Deucalión. (Véase: Doctrina Secreta, II, 283, 323, etc., edic. ingl., y el artículo Diluvio.) * Deus Lunus.- La Luna o Dios Luna, adorado en Babilonia con el nombre de Sin. –(Véase: Sin). * Dev o Dew (Persa).- El Dev es entre los zoroastrianos el genio del mal y la antítesis del Ferouer. (Véase: Ferouer). * Dev-bend (Persa).- Vencedor de gigantes. Deva (Sánscrito).- Un dios, una divinidad “resplandeciente”. Deva-Deus, de la raíz div, “brillar”, “resplandecer”. Un Deva es un ser celestial, sea bueno, sea malo o indiferente. Los Devas habitan “los tres mundos”, o tres planos superiores al nuestro. Hay treinta y tres grupos o trescientos treinta millones de ellos. [Los Devas son en la India lo que los ángeles y arcángeles entre los cristianos. El príncipe de estos genios celestes o divinidades inferiores es Indra, rey del firmamento o cielo. –Deva, como adjetivo, significa: divino, celeste, glorioso, resplandeciente, etc.] * Deva-bhakti (Sánscrito).- Devoción a los dioses (devas). * Deva-bhoga (Sánscrito).- Manjar o alimento de los dioses: la ambrosía (amrita). * Deva-bhû (Sánscrito).- Dios; el cielo. * Deva-bhûya (Sánscrito).- Divinidad, naturaleza divina. * Deva-chakra (Sánscrito).- Un círculo mágico. (P. Hoult). Devachan [o Devakhan] (Tibetano).- La “morada de los dioses”. Un estado intermedio entre dos vidas terrestres, en el cual el EGO (Âtmâ-Buddhi-Manas, o sea la Trinidad hecha Uno) entra, después de su separación del Kâma-Rûpa y de la desintegración de los principios inferiores después de la muerte del cuerpo en la tierra. [Devachan es el nombre que en lenguaje teosófico se da al cielo o mansión de bienaventuranza, y literalmente traducido significa: morada resplandesciente o mansión de los dioses. Devasthan, residencia de los dioses, es su equivalente término sánscrito. Es el Svarga de los indos, el Sukhâvati de los budistas, el cielo de los zoroastrianos y cristianos, así como de los musulmanes menos materialistas. Es una parte del plano o mundo astral especialmente protegida, de la que están excluídos todo sufrimiento y todo mal por las grandes Inteligencias espirituales que presiden la evolución humana. (A. Besant, Sabiduría Antigua). –Un estado subjetivo de bienaventuranza de los principios anímicos superiores después de la muerte del cuerpo. (Véase: Anyodéi). Corresponde a la idea de cielo o paraíso, en donde cada mónada individual vive en un mundo que se ha creado por sus propios pensamientos, y en donde los productos de su propia ideación espiritual se le aparecen substanciales y objetivos. (F. Hartmann). * Devadâsî (Sánscrito).- “La Bayadera”. Título de una hermosa pieza del teatro indo. * Devadatta (Sánscrito).- Una de las diez modificaciones del principio vital. (Râma Prasâd). –Literalmente: “dada por el dios” o “dádiva de los dioses”, nombre de la bocina o caracola de Arjuna. * Deva-deva (Sánscrito).- El dios de los dioses, el Dios supremo. * Deva-dharma (Sánscrito).- Deber religioso. (P. Hoult). * Deva-guru (Sánscrito).- Instructor de los dioses: Brihaspati. Deva-jñânas o Daivajna (Sánscrito).- Las clases más elevadas de seres celestiales, aquellos que poseen el conocimiento divino. * Deva-karman (Sánscrito).- Acción pertinente a los dioses; obra piadosa. * Devaka (Sánscrito).- Nombre del abuelo de Krichna. * Devakârya (Sánscrito).- Acción pertinente de los dioses; obra piadosa; mandato divino. * Devakhan (Sánscrito).- Véase: Devachan. Devakî (Sánscrito).- [“Hija de Devaka”, esposa de Vasudeva y] madre de Krichna. Su hermano, el rey Kansa, la encerró en un calabozo por temor de que se cumpliera una profecía, segun la cual un hijo de su hermana le destronaría y le quitaría la vida. A pesar de la estrecha vigilancia que se guardaba, Vichnú, el Espíritu Santo, descendió sobre ella, y así Devakî concibió y dio a luz a Krichna, avatâra [encarnación] del dios. (Véase: Kansa y Krichna). [Devakî, antetipo de la Virgen católico-romana, es una posterior forma antropomorfizada de Aditi. (Doctr. Secr., II, 555, edic. ingl.). –Véase: Aditi. * Devala (Sánscrito).- Uno de los hijos de Vizvamitra. Por su gran saber y sus austeridades llegó a ser uno de los siete Richis védicos. Deva-laya (Sánscrito).- “Morada o altar de un Deva”. Con este nombre se designan todos los templos brahmánicos. * Deva-loka (Sánscrito).- “Mundo de los dioses”. El cielo, Svarga o paraíso de Indra. Deva-lokas (Sánscrito).- Las mansiones de los dioses o devas en las esferas superiores. Los siete mundos celestes que hay sobre el monte Merú. Deva-mâtri (Sánscrito).- Literalmente, “Madre de los dioses”. Uno de los títulos de Aditi, Espacio cósmico. (Doctr. Secr., I, 83, edic. ingl.). * Deva-mâyâ (Sánscrito).- Ilusión producida por los devas. (P. Hoult). Devanâgarî (Sánscrito).- “Escritura de los devas o dioses”. El conjunto de caracteres de la lengua sánscrita. El alfabeto y el arte de escribir se guardaron por espacio de siglos, puesto que sólo a los Dwijas (los dos veces nacidos) y a los Dîkchitas (Iniciados) les era permitido usar este arte. Era un crimen para un Zudra recitar un verso de los Vedas, y para cualquiera de los individuos pertenecientes a las dos castas inferiores (Vaizya y Zudra) el conocer las letras era un delito que se castigaba con la muerte. Así es que la palabra lipi (escritura) no se encuentra en los más antiguos manuscritos, lo cual ha sugerido la errónea y algo incongruente idea de que la escritura no sólo era desconocida antes de los días de Pânini, sino que lo era también para este mismo sabio (!). Que el más famoso gramático que el mundo ha producido no supiera escribir, sería verdaderamente el mayor y más incomprensible de todos los fenómenos. * Deva-nindâ (Sánscrito).- “Injuria o escarnio a los dioses”. Impiedad, ateísmo. * Deva-pati (Sánscrito).- “Señor de los dioses”. Indra. * Deva-patha (Sánscrito).- “Vía de los dioses”. El cielo. Devapi (Sánscrito).- Sabio sánscrito de la raza de Kurú, que, juntamente con otro sabio (Moru), se cree que vive durante las cuatro edades y hasta la venida de Maitreya, Buddha o Kalki (el último avatar de Vichnú); que, como todos los Salvadores del Mundo en su postrera aparición, como el Sosiosh de los zoroastrianos y el Jinete del Apocalipsis de San Juan, aparecerá montado en un caballo blanco. Se cree que Devapi y Moru viven en un retiro del Himalaya llamado Kalapa o Katapa. Esto es una alegoría purânica. * Deva-prakriti.- Véase: Daivî-prakriti. * Deva-pûja (Sánscrito).- Culto a adoración a los dioses. * Deva-pûr (Sánscrito).- La ciudad de Indra, Amarâvati. * Deva-râja (Sánscrito).- Rey de los dioses: Indra. Devarchi (Deva-richi) (Sánscrito).- Literalmente: Richi divino. Los Devarchis son santos divinos, aquellos sabios que alcanzan en la tierra una naturaleza plenamente divina. [Semidioses que moran en el cielo de Indra. (Devaloka).] * Devarna (Sánscrito).- Deuda con los devas. (Bhagavân-Dâs). * Deva-rûpa (Sánscrito).- Forma divina. Deva-sarga (Sánscrito).- [Literalmente: “creación divina”.] Creación: el origen de los principios, que se dice ser la Inteligencia nacida de las cualidades o atributos de la Naturaleza. [La tercera de las siete Creaciones enumeradas en los Purânas. La creación de los primeros Inmortales. –Doctr. Secr., I, 490, y II, 186.] Devasarman (Sánscrito).- Antiquísimo autor que murió aproximadamente un siglo después de Gautama el Buddha. Escribió dos obras famosas, en las cuales negaba la existencia del Ego y del no-Ego, con tanto éxito el uno como el otro. * Devasthan o Devasthâna (Sánscrito).- Términos sánscritos equivalentes a Devachan. * Devatâ (Sánscrito).- Condición divina, divinidad; dios, deidad. * Devâtman (Sánscrito).- Alma o Espíritu divino. * Deva-vidyâ (Sánscrito).- Conocimiento, sabiduría o saber divino; Teosofía. * Deva-yaji (Sánscrito).- Adorador de los dioses. * Deva-yajña (Sánscrito).- Sacrificio, ofrenda, culto o devoción a los dioses. * Deva-yâna (Sánscrito).- “Vehículo de los dioses”. El nâdi Pingala (véase esta palabra), así llamado porque aquellos que saben fijar la mente en dicho nâdi pueden transitar por el cielo como dioses. (Uttara-Gîtâ, II, 11). * Deva-yoni (Sánscrito).- “De origen divino”. Este calificativo se aplica a las divinidades inferiores, tales como los Âdityas, Vasus, etc. * Deva-yuga (Sánscrito).- “Edad de los dioses”. La edad de oro, el primer yuga. * Deveza (deva-îza) (Sánscrito).- Señor o príncipe de los dioses. * Devî (Sánscrito).- “La Diosa”. Llamada también Mahâ-Devî (la gran Diosa). –Esposa del dios Ziva, esto es, el zakti o energía femenina de Ziva. Por su carácter, atributos y acciones, ha recibido diversos nombres, tales como Pârvati, Umâ, Durgâ, Kâlî, Chandikâ, Gaurî, etc. * Devî-Bhagavata (Sánscrito).- Título de uno de los Purânas. * Devs (Sánscrito).- Los Devs constituían una raza pre-Adámica, que reinó siete mil años… Eran gigantes poderosos y perversos. Entre los zoroastrianos, los puros Dhyânis y Devas se han convertido, andando el tiempo, en los siete Devs, ministros de Ahrimán, “cada uno de ellos encadenado a su planeta”. (Doctrina Secreta, II, 630; II, 411). –Véase: Dev o Dew. * Deza (Desha) (Sánscrito).- Lugar, región, país; dirección, espacio. * Dezanâ (Sánscrito).- Institución, enseñanza, dirección. * Dezâtîta (Sánscrito).- “Más allá del espacio”; espacio trascendente; sin espacio. (Bhagavân-Dâs). * Dhâma (Sánscrito).- Mansión, morada. * Dhamma (Pali).- Término equivalente al sánscrito Dharma. Dhammapada (Pali).- [Literalmente: “Senda de la Ley”.] Obra búdica que contiene preceptos morales. Dhana (Sánscrito).- Riqueza, bienes, propiedad, tesoro, botín. * Dhanada (Sánscrito).- “Dador de riqueza”. Sobrenombre de Kuvera, dios de las riquezas. * Dhanâdhipa (Sánscrito).- “Señor de la riqueza”, el dios Kuvera. * Dhanañjaya (Sánscrito).- “Dominador o vencedor de las riquezas”. Sobrenombre de Arjuna. Segun Bhagavân-Dâs, dicho sobrenombre significa: “atesorador de riquezas”, esto es, adquiridor de las riquezas de la sabiduría, y en sentir de Zankarâchârya, Arjuna es designado con dicho calificativo porque en excursiones guerreras adquirió copiosas riquezas humanas y divinas, materiales y espirituales. Se da también el nombre de Dhanañjaya a una de las diez modificaciones del principio vital. (Râma Prasâd). * Dhanapati (Sánscrito).- Igual significado que Dhanâpdhipa. * Dhanezvara (Sánscrito).- “Dios de la riqueza”; Kuvera. * Dhanichthâ (Sánscrito).- Una de las mansiones lunares. (Râma Prasâd). * Dhanu o Dhanus (Sánscrito).- Arco. Noveno signo del Zodíaco, correspondiente a Sagitario. * Dhanvantari (Sánscrito).- Dios de la medicina. Salió del mar al mismo tiempo que la ambrosía. (Amrita). * Dhara (Sánscrito).- El avatâra de Vichnú en tortuga. * Dharâ (Sánscrito).- La Tierra. Dhâranâ (Sánscrito).- Aquel estado, en la práctica del Yoga, en el cual el pensamiento debe estar firmemente fijo en algun objeto de meditación. [Es la intensa y perfecta concentración de la mente en algun objeto interno, con abstracción completa de todo lo exterior o sea del mundo de los sentidos. En el Dhâranâ, o sexto grado de desarrollo, cada sentido, como facultad individual, ha de ser “muerto” o paralizado en este plano, pasando al Séptimo sentido, el más espiritual, y fundiéndose en él. (Voz del Silencio, I). –Dhâranâ, contemplación, concentración o atención sostenida, es la fijación de la mente en algun objeto externo o interno; es la absorción en el objeto pensado. (Manilal Dvivedi, Comentario sobre los Aforismos del Yoga de Patañjali).] -(Véase: Dhyâna y Samâdhi). * Dharanî (Sánscrito).- La Tierra. Dhâranî (Sánscrito).- En el budismo, tanto del norte como del sur, y también en el indoísmo, significa simplemente un mantra o mantras, o sea versos sagrados del Rig-Veda. En la antigüedad, estos mantras o dhâranî eran todos ellos considerados místicos y prácticamente eficaces en su uso. Al presente, sin embargo, la escuela Yogâchârya es la única que justifica tal pretensión en la práctica. Cantado con arreglo a las instrucciones dadas, el Dhâranî produce efectos maravillosos. Su poder oculto, sin embargo, no reside en las palabras, sino en la inflexión o acento dado y en el sonido así originado. (Véase: Mantra y Âkâza). * Dharanîzvara (Sánscrito).- “Dios o Señor de la tierra”. Epíteto de Ziva. * Dharâtmaja (Sánscrito).- El planeta Marte; el regente de este planeta. * Dhârinî (Sánscrito).- La Tierra. Dharma (Sánscrito).- La Ley Sagrada; el Canon búdico. [“El Dharma es la naturaleza interna, caracterizada en cada hombre por el grado de desenvolvimiento adquirido, y además, la ley que determina el desarrollo en el período evolutivo que va a seguir. Esta naturaleza interna, puesta por el nacimiento físico en un medio favorable para su desarrollo, es lo que modela la vida exterior, que se expresa por medio de pensamientos, palabras y acciones. Lo primero que hay que comprender bien es que el Dharma no es una cosa exterior, como la ley, la virtud, la religión o la justicia; es a ley de la vida que se despliega y modela a su propia imágen todo lo que es exterior a ella. (A. Besant: El Dharma). –A esta palabra, pues, se le han dado numerosos significados, tales como: ley, religión, justicia, deber, piedad, virtud, mérito, condición, atributo, cualidad o propiedad esencial; doctrina, credo; código, derecho; conocimiento, sabiduría; verdad; práctica, costumbre; bien; obra piadosa, etc. –Dharma es también uno de los nombres de Yama, dios de la justicia.] Dharma-chakra (Sánscrito).- Literalmente: el girar de la “rueda de la Ley”. Emblema del budismo como un sistema de ciclos y renacimientos o reencarnaciones. * Dharmachârin (Sánscrito).- “Que practica la Ley”: virtuoso, piadoso, justo. * Dharma-dezanâ (Sánscrito).- Enseñanza de la Ley. * Dharmajña (Sánscrito).- Conocedor de la Ley o del deber. * Dharmajñâna (Sánscrito).- Conocimiento del Dharma (deber, Ley, etc.). Dharmakâya (Sánscrito).- Literalmente, “el cuerpo espiritual glorificado”, conocido con el nombre de “Vestidura de bienaventuranza”. Es el tercero, o el más elevado de los Trikâya (Tres cuerpos), atributo desarrollado por todo “Buddha”, esto es: todo iniciado que ha cruzado o alcanzado el fin del llamado “cuarto Sendero” (en esoterismo, el sexto “portal” que precede a su entrada en el séptimo). El más elevado de los Trikâyas es el cuarto de los Buddha-kchetra, o planos búddhicos de conciencia, representados figuradamente en el ascetismo búdico como un ropaje o vestidura de luminosa Espiritualidad. En el budismo popular del Norte estas vestiduras o ropajes son: 1) Nirmânakâya, 2) Sambhogakâya y 3) Dharmakâya, la más elevada y sublime de todas, por cuanto pone al asceta en el umbral del Nirvâna. Sin embargo, para el verdadero significado esotérico, véase lo que dice la Voz del Silencio: [“1) El cuerpo, vestidura o forma Nirmânakâya es aquella forma etérea que adoptaría uno en el momento en que, abandonando su cuerpo físico, apareciese en su cuerpo astral, poseyendo por añadidura todo el conocimiento de un Adepto. El Bodisattva va desarrollando esta forma en sí mismo a medida que avanza en el Sendero. Una vez alcanzada la meta, y después de rehusar la fruición de la recompensa, continúa en la tierra como Adepto; y cuando muere, en lugar de encaminarse al Nirvâna, permanece en aquel cuerpo glorioso que ha tejido para sí mismo; invisible para la humanidad no iniciada, a fin de velar por ella, protegerla y guiarla por el sendero de Justicia. 2) Sambhogakâya, o “cuerpo de Compensación”, es lo mismo que Nirmânakâya, pero con el brillo adicional de “tres perfecciones”, una de las cuales es la completa obliteración de todo cuanto concierne a la tierra. 3) El cuerpo Dharmakâya es el de un Buddha completo, aunque propiamente no es cuerpo en modo alguno, sino tan sólo un soplo ideal; la conciencia abismada en la Conciencia universal, o el Alma libre de todo atributo. Una vez Dharmakâya, el Adepto o Buddha abandona en pos de sí toda relación posible con esta tierra y aun todo pensamiento con ella ligado. Así es que, para poder ayudar a la humanidad, el Adepto que ha adquirido el derecho al Nirvâna, “renuncia al cuerpo Dharmakâya”, segun la fraseología mística; no conserva el Sambhogakâya otra cosa que el vasto y completo conocimiento, y permanece en su cuerpo Nirmânakâya. La escuela esotérica enseña que Gautama Buddha, con varios de sus Arhats, es un Nirmânakâya de este género, un “Buddha de Compasión”, y que no se conoce ninguno que sea más elevado que él, por razón de su gran renuncia y sacrificio en bien de la humanidad”.] * Dharma-kârya (Sánscrito).- Deber impuesto por el Dharma (Ley). * Dharma-kchetra (Sánscrito).- Literalmente: “Campo sagrado”, “campo de la Ley o de la Justicia”; llamado también Kurukchetra (campo de Kuru). Actualmente, Sirhind. Nombre de una llanura, situada cerca de Delhi, santificada por los piadosos actos del antecesor común de los príncipes Kurus y Pândavas y en la cual se libró la gran batalla entre estos príncipes rivales. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, I, 1). * Dharma-mârga (Sánscrito).- Sendero del bien, de la virtud o justicia. * Dharma-megha (Sánscrito).- Literalmente: “Nube de virtud o de mérito”. Cuando después de lograda la iluminación, el yoguî obra sin el menor apego a todo objeto de deseo, alcanza aquel estado de supremo desprendimiento en que aparece repentinamente la luz del Espíritu y nada hay capaz de interrumpir esa percepción llena de bienaventuranza. Tal estado es conocido con el nombre de “nube de mérito o virtud”, y es el más alto grado de Samâdhi. Se compara a una nube, por cuanto rocía los gérmenes del Samâdhi hasta hacerlos llegar a su pleno florecimiento. –Manilal Dvivedi: Comentario al Sûtra 29 del libro IV de los Aforismos de Patañjali. * Dharma-parinâma (Sánscrito).- Cambio o transformación de la propiedad esencial o de la verdadera cualidad de una cosa. Dharma-prabhâsa (Sánscrito).- [Literalmente: Esplendor de la Ley”.] Nombre del Buddha que aparecerá durante la séptima Raza-madre [o Raza-raíz]. –(Véase: Ratnâvabhasa Kalpa, edad en que los sexos habrán dejado de existir.) * Dharma-putra (Sánscrito).- Literalmente: “Hijo de Dharma”. Sobrenombre de Yudhichthira, debido a que este príncipe pândava fue engendrado místicamente por Dharma, dios de la justicia. * Dharma-râja (Sánscrito).- Literalmente: “Rey de Justicia”. Con este nombre se designa al dios Dharma (o Yama), al príncipe Yudhichthira y también al Buddha, como maestro de la doctrina o Ley. * Dharma-sâvarni (Sánscrito).- Nombre del undécimo Manú. (Véase: Sâvarni.) * Dharma-skanda (Sánscrito).- En el Budismo se designa con este nombre al cuerpo de la Ley, esto es, la gran colección de sus libros sagrados. Dharma-smriti-Upasthâna (Sánscrito).- Extensísima obra que contiene una advertencia altamente mística: “Recuerda que los constituyentes (de la naturaleza humana) se originan conforme a los nidânas [las doce causas de la existencia] y no son originalmente el Yo”, lo cual viene a expresar lo que enseñan las Escuelas esotéricas, y no la interpretación eclesiástica. * Dharmâsoka.- Véase: Dharmâzoka. * Dharmâtman (Sánscrito).- Piadoso, virtuoso; justo, recto. * Dharma-vâsara (Sánscrito).- El día de la luna llena, consagrado al dios Dharma o Yama. * Dharma-vid (Sánscrito).- Conocedor de la Ley. * Dharma-yuga (Sánscrito).- Literalmente: “Edad de la justicia”. Con esta denominación se designa el Krita-yuga. * Dharma-zâstra o Mânava-dharma-zâstra (Sánscrito).- Título de la famosa obra conocida con el nombre de Código o Libro de leyes de Manú. * Dharmâzoka (Dharmâsoka) (Sánscrito).- [“El Azoka de la buena Ley”.] Nombre que, después de su conversión, se dio al primer Azoka, o sea el rey Chandragupta, que durante toda su larga vida siguió el Dharma o ley de Buda. El rey Azoka (el segundo) no fue convertido, sino que fue budista de nacimiento. (La circunstancia de haber existido en fecha muy lejana dos reyes que llevaban el mismo nombre, es causa de la confusión y disparidad que reina entre los autores acerca de esta cuestión. Segun H.S. Olcott, en su Catecismo buddhico, y J. Dowson, en su Diccionario clásico indo, el segundo Azoka, nieto de Chandragupta, o primer Azoka, al principio de su reinado seguía la fe brahmánica, y diez años después de haber sido ungido rey se convirtió al Budismo, del cual fue uno de los más ardientes defensores; lo cual está en desacuerdo con la opinión de Max Müller expuesta por H. P. Blavatsky en el artículo Azoka de este Glosario (N. del T.) ). * Dharmi (Sánscrito).- Objeto, substratum. (Véase: Manilal Dvivadi: Coment. al Sûtra 14, lib. III de los Aforismos de Patañjali.) * Dharmya (Sánscrito).- Santo, sagrado, justo, legal. * Dharmyâmrita (Sánscrito).- El sagrado néctar de inmortalidad; el néctar de la ley o justicia; la doctrina de inmortalidad. * Dhârtarâchtra (Sánscrito).- “Hijo o descendiente de Dhritarâchtra”. * Dhatri (Sánscrito).- Hacedor, criador, sustentador. Una divinidad a quien se atribuye la producción de vida y mantenimiento de la salud. Aparece también como uno de los Âdityas, y aun se le ha identificado con Brahmâ. Es igualmente un epíteto de Vichnú. * Dhâtrî (Sánscrito).- “La sustentadora”: la Tierra. Dhâtu (Pali).- Reliquias del cuerpo de Buda recogidas después de su cremación. [Dhâtu: elemento o parte constituyente del cuerpo humano o de un todo; así, se designan con dicho nombre las siete principales substancias del cuerpo humano: quilo, carne, sangre, grasa, huesos, tuétano y semen.] * Dhenu (Sánscrito).- Vaca lechera; la Tierra. * Dhî (Sánscrito).- Pensamiento, inteligencia, mente; conocimiento, meditación. * Dhîmat (Sánscrito).- Sabio, inteligente; recogido; firme, fuerte; animoso. * Dhîzakti (Sánscrito).- Poder o potencia mental. * Dhrichtadyumna (Sánscrito).- “De audaz poder”. –Nombre de un príncipe, hijo de Drupada, y uno de los caudillos de la hueste pândava. Era muy diestro en el arte de la guerra. Mató en combate a Drona, pero a su vez fue muerto por el hijo de éste. * Dhrichtaketu (Sánscrito).- “De enseña audaz”. Rey de Chedi, aliado de los Pândavas, y uno de sus jefes. Hay otros personas del mismo nombre. * Dhritarâchtra (Sánscrito).- “Aferrado al trono o poder”. Hijo del rey Vichitravîrya, que reinaba en Hastinâpura. Como era ciego de nacimiento, tuvo que renunciar la corona a favor de Pându, su hermano menor. Casó con Gândhârî, de la cual tuvo cien hijos (noventa y nueve de ellos varones), que fueron los príncipes Kurús o Kuravas, el mayor de los cuales se llamaba Duryodhana. Por conducto de Sañjaya, el ciergo rey se informó del curso de la batalla entre Kurús y Pândavas, así como del inmortal diálogo entre Krichna y Arjuna. Como se comprende, todo es alegórico. * Dhriti (Sánscrito).- Firmeza, fuerza, resolución, valor, constancia; satisfacción, contento. Dhruva (Sánscrito).- [Firme, estable, fijo]. –Un sabio ario; actualmente la Estrella polar. Un Kchatriya (individuo de la casta guerrera), que por sus religiosas austeridades llegó a ser un Richi, y por este motivo Vichnú le encumbró a tanta altura en los cielos. Es llamado también Grahâdhâra o “eje de los planetas”. [“Practicando el samyana sobre la Estrella polar (Dhruva), el yoguî llega a conocer los movimientos y posiciones de los astros”. –Aforismos de Patañjali, III, 28.] Dhyân.- Véase: Dhyâna. Dhyâna (Sánscrito).- En el Budismo, es uno de los seis Paramîtas de perfección, un estado de abstracción que conduce al asceta que lo practica mucho más arriba de este plano de percepción sensitiva y más allá del mundo de materia. Literalmente, “contemplación”. Los seis estados de Dhyân difieren sólo en los grados de abstracción de la vida sensitiva en que se halla el Ego personal. [Dhyâna es el penúltimo grado en esta Tierra, a no ser que se convierta en MAHATMA completo. El râja-yoguî permanece todavía espiritualmente consciente del Yo y de la operación de sus principios superiores. Un paso más, y se encontrará en el plano más allá del séptimo, o cuarto, segun ciertas escuelas. Estas últimas, después de la práctica del Pratyâhara (proceso de educación preliminar que tiene por objeto dominar la mente y los propios pensamientos), cuentan el Dharâna, el Dhyâna y el Samâdhi, comprendiendo a los tres bajo el nombre genérico de Samyana. Dhyâna es la puerta de oro que, una vez abierta, conduce al Narjol (Santo o Adepto) al reino del eterno Sat y su contemplación incesante. (Voz del Silencio, I y III). –“Dhyâna (meditación o contemplación) es la contínua y prolongada corriente de pensamiento dirigida a un objeto determinado hasta llegar a absorberse o unificarse con él”. –(Aforismos del Yoga de Patañjali, III, 2) * Dhyâna-mârga (Sánscrito).- Sendero que se recorre en virtud de la meditación. * Dhyâna-yoga (Sánscrito).- Yoga de meditación o de contemplación. Dhyân-Chohans (Sánscrito).- Literalmente: “Los Señores de la Luz”. Los devas o dioses más elevados, correspondientes a los Arcángeles de la religión católico-romana. Las Inteligencias divinas encargadas de la superintendencia del Kosmos. [Hijos de la Sabiduría; Espíritus planetarios, cuyo agregado colectivo forma el Verbo manifestado del Logos inmanifestado y constituye al mismo tiempo la Mente del universo y su Ley inmutable. –(Doctrina Secreta, I, 298, edic. inglesa).] * Dhyâni.- Véase: Dhyânis. * Dhyânis (Sánscrito).- Angeles o espíritus angélicos. “Nombre genérico aplicado a unos Seres espirituales ordenados desde el Logos planetario hasta algunos de los Arûpa-Devas”. (P. Hoult). Dhyânis Bodhisattvas (Sánscrito).- En el Budismo, son los cinco hijos de los Dhyâni-Buddhas. Tienen un significado místico en la filosofía esotérica. Dhyâni-Buddhas (Sánscrito).- Los “de corazón compasivo”; venerados especialmente en el Nepal. Tienen además un significado oculto. [1) Un Espíritu planetario; un Dhyân-Chohan; 2) Una expresión del Buddhi en los mundos informes, esto es, por medio de Dhyâna. (P. Hoult). –Los Dhyâni-Buddhas son los Buddhas de Contemplación, en contraposición a los Mânuchi-Buddhas, o Buddhas humanos. (Diccion. De Burnouf).] Dhyâni-pâza (…pasa) (Sánscrito).- “La cuerda o lazo de los Dhyânis” o Espíritus; el anillo “No se pasa”. (Véase: Doctrina Secreta, estancia V, tomo I, pág 129 de la edic. ingl.) * Dhyânis de Fuego.- Véase: Agnichvâttas. * Dhyânis inferiores.- Nombre que se da a los Pitris solares. (Véase esta palabra). Día de Brahmâ [Brahmâ-dina, en sánscrito.].- Período de 2.160.000.000 de años, durante los cuales Brahmâ, habiendo surgido de su Huevo de oro (Hiranyagarbha), crea y forma el mundo material (por ser simplemente la fuerza fecundante y creadora de la Naturaleza). Después de este período, al ser los mundos destruídos a su vez por el fuego y el agua, Brahmâ se desvanece con la naturaleza objetiva, y viene luego la Noche de Brahmâ. [El Día de Brahmâ es el vastísimo período de manifestación o actividad del universo, opuestamente a la Noche de Brahmâ, período de disolución y reposo. –Véase: Manvantara.] * Diablo (del griego diábolos, calumniador, engañador, intrigante, difamador, delator).- Genio del mal, calumniador e intrigante. (M. Treviño). –Con este nombre se designan los ángeles rebeldes que, segun la teología cristiana, Dios precipitó en los infiernos en castigo de su desobediencia. Es el Ahrimán de los persas. Para los cristianos, diablo y demonio son una misma cosa. –“La Iglesia católica, en su lucha contra el maniqueísmo, inventó al Diablo, y para colocar un apagador teológico sobre el radiante Dios-estrella, Lucifer, el “Hijo de la Mañana”, creó así la más colosal de todas sus paradojas, una Luz negra y tenebrosa”. (Doctr. Secr., II, página 249 de la edic. inglesa) … “y transformó al divino Alter Ego en el grosero Satán de la Teología” (íd., íd., 499) … “en un Angel del mal, un ridículo bípedo con cuernos, medio macho-cabrío y medio mono, con pezuñas y cola”. (Id., íd., 500). –Para comprender bien el sentido filosófico que se halla en el fondo de la alegoría de los “Angeles caídos”, tan torturada y desfigurada por la Iglesia romana, consúltese la Doctrina Secreta, II, páginas 209 y 437 y siguientes de la traducción castellana, correspondientes a las páginas 237 y 498 y siguientes de la última edición del original inglés. Diakka.- Designados por los ocultistas y teósofos con los nombres de “fantasmas” y “cascarones”, esto es: sombras o fantasmas del Kâma-loka. Palabra inventada por el gran vidente americano Andrés Jackson Davis para designar lo que él considera como “espíritus” indignos de confianza. Segun sus propias palabras: “Un Diakka (del Summerland) es uno que halla insano placer en desempeñar papeles, hacer travesuras, representar personajes opuestos; para quien la oración y las expresiones profanas son de igual valor, apasionado por los relatos líricos … moralmente defectuoso, carece de los sentimientos activos de justicia, filantropía o tierna afección. Nada sabe de lo que los hombres llaman sentimiento de gratitud; los objetos de amor y odio son iguales para él; su divisa es frecuentemente espantosa y terrible para los demás; YO es el todo de la vida particular, y la aniquilación sublime es el fin de toda vida particular. Muy recientemente, dijo a una señora médium uno que se firmaba Swedemborg, lo siguiente: “Todo lo que es, ha sido, será o puede ser, aquello YO SOY; y la vida particular no es más que el conjunto de fantasmas de pequeños latidos pensantes que se lanzan en su ascenso progresivo al corazón central de la muerte eterna !” (Los Diakka y sus víctimas: “explicación de lo falso y repulsivo en el Espiritualismo”). Estos Dakka son, pues, simplemente los “Espíritus” que se comunican y materializan de los médium y espiritistas. Dianoia (Griego).- Es lo mismo que el Logos. La eterna fuente de pensamiento, “ideación divina”, que es la raíz de todo pensamiento. –(Véase: Ennoia). Díctamo.- Véase: Diktammon. Dido o Elissa.- Astarté; la Virgen del Mar, que aplasta al Dragón bajo su pie. La patrona de los marinos fenicios. Una reina de Cartago que se prendó de Eneas, segun Virgilio. Diez virtudes pitagóricas (Las).- Son las virtudes de la Iniciación, etc., necesarias antes de la admisión. (Véase: Pitágoras). –Son idénticas a las que prescribió Manú y a los Paramitâs de Perfección de los budistas. Digambara (Sánscrito).- Un mendicante desnudo. Literalmente: “que no tiene más vestido que el espacio”. Uno de los nombres de Ziva en su carácter de Rudra, el Yoguî. * Digambarî (Sánscrito).- Sobrenombre de Durgâ. * Dig-gajas (Sánscrito).- Los elefantes que defienden los ocho puntos cardinales. El primero de ellos es Airâvata. * Dig-vijaya (Sánscrito).- Una de las partes del Mahâbhârata. Así se titula también una obra de Zankârâcharya en defensa de la filosofía Vedânta. Dii Minores (Latín).- El grupo inferior o “reflejado” de los “doce dioses”, o Dii Majores, descritos por Cicerón en su tratado De Natura Deorum, I, 13. Dik (Sánscrito).- Nominativo de Diz. (Véase esta palabra). Dîkchâ (Diksha) (Sánscrito).- Iniciación. [Preparación o consagración para una ceremonia religiosa; dedicación, devoción.] Dîchin o Dîkchita (Dikshit) (Sánscrito).- Iniciado [consagrado, preparado]. * Dikpâlas (Sánscrito).- Nombre dado por los budistas y escritores indos a los Âdityas, y cuyo significado es “defensores o protectores de las regiones”, esto es, de los ocho puntos cardinales. Dikshâ o Diksha.- Véase: Dîkchâ. Diktammon (Griego) o Dictammus (Latín).- Díctamo. Es una curiosa planta muy conocida desde antiguos tiempos y que posee cirtudes místicas y muy ocultas. Estaba consagrada a las diosa Luna, Astarté, Diana. El nombre cretense de Diana era Diktynna, y como tal, la diosa llevaba una guirnalda hecha con esta planta mágica. El diktammon es una planta vivaz, cuyo contacto, segun se pretende en Ocultismo, produce y a la vez cura el sonambulismo. Mezclado con la verbena produce la clarividencia y el éxtasis. La farmacia atribuye al díctamo enérgicas propiedades sedativas y cambiantes [de ahí su empleo en el histerismo, epilepsia y otras neurosis.] Crece abundantemente en el monte Dicte, en Creta, y entra en muchas composiciones mágicas, de que echan mano los cretenses aun hoy día. * Diluvio.- Entendiéndose generalmente por Diluvio el que ocurrió en tiempo de Noé, y del cual solo se salvaron este patriarca y su familia, juntamente con los animales que había encerrado en el arca por mandato de Dios, que (segun el relato bíblico), arrepentido de haber creado a los hombres, resolvió exterminar el linaje humano en castigo de su maldad. Pero, además de este diluvio, que describió Moisés fundándose en la relación caldeo-acadia, se mencionan muchos otros, siendo los más memorables el de Samotracia, acaecido antes de la época de los argonautas, el cual sumergió todo el país, alcanzando las aguas del Euxino la cima de los montes más elevados. También fue notable el de Grecia, ocurrido en tiempo de Deucalión, hijo de Prometeo y rey de Tesalia. Viendo Júpiter acrecentarse la maldad entre los hombres, resolvió anegar el linaje humano, a excepción de Deucalión y su esposa Pirra, las dos únicas personas que, por ser justas y virtuosas, se salvaron de tal castigo. A este fin, Deucalión fabricó un arca, en la cual se encerró él con su esposa y sus hijos, juntamente con un par de animales de cada especie. Por esta razón se designaba a los griegos con el nombre de deucaliónidas, por ser descendientes de Deucalión, a quien los beocios consideran como antecesor de las razas humanas. Segun la mitología eslava, ocurrió otro diluvio en que se ahogó todo el género humano, quedando sólo un hombre y una mujer. Los pueblos del Brasil cuentan que un muy poderoso extranjero que odiaba en extremo a sus antecesores, los hizo morir a todos por medio de una violenta inundación, excepto dos, que reservó para engendrar nuevos hombres, de quienes se consideran descendientes. De varios otros diluvios se hace mención, como el de la Atlántida, el de la India, en tiempo de Vaisvata Manú (el Noé ario), el de la China, en los días de Peirun o Peiruun (el “amado de los dioses”), que se salvó solo con su familia, etc. Stockwell y Croll enumeran media docena de períodos glaciales del globo seguidos de sus correspondientes diluvios, datando el primero de unos 850.000 años, y el último de unos 100.000 años. Como se ve, el diluvio es una tradición universal, pero todos estos cataclismos son alegorías basadas en hechos reales (astronómicos, cósmicos o terrestres) ocurridos en la Naturaleza, y así es que Noé, Vaivasvata, Xisuthrus (el Noé caldeo), Deucalión, Peirun, etc., son todos ellos idénticos como personajes, puesto que simbolizan, como el patriarca bíblico, el progenitor de una nueva Raza (nuestra cuarta Ronda), cuyo prototipo es Vaivasvata Manú. (Doctr. Secr., I, 478). En todas partes, el hombre de nuestra raza aparece después de un cataclismo en el verdadero sentido de la palabra, esto es, producido por el agua. Dinastías.- En la India existen dos dinastías: la Somavanza (o dinastía lunar), y la Sûryavanza (o dinastía solar). En la Caldea y en Egipto había también dos dinastías distintas: la divina y la humana. En uno y otro país el pueblo estaba gobernado, en tiempos primitivos, por dinastías de dioses. En la Caldea reinaron ciento veinte saris, o sea en conjunto 432.000 años, que sube a las mismas cifras que un Mahayuga indo (4.320.000 años). La cronología que encabeza el libro del Génesis (traducción inglesa) es presentada “4004 antes de J. C.”, pero dichas cifras expresan años solares. En el original hebreo, que conservó el cálculo lunar, las cifras son 4.320 años. Esta “coincidencia” está bien explicada en Ocultismo. Dingir y Mul-lil (Acad.).- Los dioses creadores. Dinur (Hebreo).- El Río de Fuego cuyas aguas abrasan las almas de los culpables, en la alegoría cabalística. * Dionisíacas.- Fiestas que celebraban los griegos en honor de Dionysos (Baco). Las principales ceremonias consistían en procesiones, en las que se llevaban vasos llenos de vino y coronados de pámpanos; cestas de oro atestadas de toda clase de frutas, etc. En ellas figuraban también los falóforos, con unas largas perchas rematadas por las partes viriles, emblema de la fecundidad de la Naturaleza. Tales fiestas eran análogas a las bacanales romanas. * Dionysio dal Borgo.- Astrólogo italiano, profesor de teología en la Universidad de París en el siglo XIII. Segun refiere Villani (libro X), predijo con exactitud la muerte de Castruccio, tirano de Pistoia. Dionysos (Griego).- [Nombre que daban los griegos al dios Baco.] El Demiurgo, que, como Osiris, fue matado por los titanes y destrozado en catorce pedazos. Era el Sol personificado, o, como dice el autor de El gran Mito dionisíaco: “Es Fanes, el espíritu de la visibilidad material, cíclope gigante del Universo, con un brillante ojo solar, el poder de producción del mundo, el omnipenetrante animismo de las cosas, hijo de Semele…” Dionysos nació en Nysa o Nissi, nombre dado por los hebreos al monte Sinaí (Exodo, XVII, 15), lugar de nacimiento de Osiris, que suspicazmente identifica a ambos con Jehovah Nissi”. (Véase: Isis sin Velo, II, 165, 526 de la edic. inglesa). –[Véase: Baco.] * Dios (Theos, en griego. Deus, en latín).- El Ser supremo e inefable, incomprensible para la humana inteligencia y que cada cual se representa a su manera, llegando hasta el punto de atribuirle no pocas de las imperfecciones humanas. “La Teosofía –dice H. P. Blavatsky- no cree en el Dios bíblico ni en el Dios de los cristianos. Rechaza la idea de un Dios personal, extracósmico y antropomórfico, que no es más que una sombra gigantesca del hombre, y no del mejor, por cierto… El Dios de la teología es un lío de contradicciones y una imposibilidad lógica… Creemos en un Principio divino universal, la raíz de TODO, del cual todo procede y en el cual se absorberá todo al fin del gran ciclo del Ser… Es absoluto, infinito; está en todas partes, en cada átomo del Cosmos, tanto visible como invisible; dentro, encima y alrededor de cada átomo invisible y de cada molécula divisible, porque Ello es el misterioso poder de evolución e involución, la potencialidad creadora, omnipresente, omnipotente y aun omnisciente. Es Pensamiento absoluto y Existencia absoluta; es la Seidad (Be-ness), no un Ser… En su simbolismo, la Deidad es una esfera sin circunferencia, y su único atributo es ELLO MISMO”. (Clave de la Teosofía, págs 61 a 65 de la edic. inglesa). –Véase: Brahma. Dióscuros (Griego).- Sobrenombre de Cástor y Pólux, hijos de Júpiter y Leda. Sus fiestas, denominadas Dioscuria, eran celebradas con gran regocijo por los habitantes de Lacedemonia. [En los tiempos de la Lemuria, los Dióscuros, los “Nacidos del Huevo”, eran los siete Dhyân Chohans (Agnichvâtta-Kumâras), que se encarnaron en los siete Elegidos de la tercera Raza; pero más tarde, entre los griegos, quedaron reducidos sólo a dos: Cástor y Pólux. –Doctr. Secr., II, 377, edic. ingl.] Dioses cósmicos.- Dioses inferiores; los que estaban relacionados con la formación de la materia. * Dioses o Divinidades inferiores (Devas, en sánscrito).- La doctrina del Bhagavad-Gîtâ, lo mismo que la religión brahmánica, no es politeísta, pues admite la existencia de un Dios único, eterno, infinito, que es Brahma, el Ser o Espíritu supremo, Alma del universo. Las Divinidades inferiores son meras personificaciones transitorias del cielo, de los astros, elementos, fuerzas o fenómenos de la Naturaleza. Así vemos a Indra, dios del cielo o firmamento; Sûrya, dios del sol; Agni, dios del fuego; Vâyu, dios del aire; Varuna, dios del océano; Dharma, dios de la justicia; Kuvera, dios de las riquezas, etc., etc. Dioses intercósmicos.- Los Espíritus planetarios, Dhyân-Chohans, Devas de diferentes grados de espiritualidad, y Arcángeles en general. [Véase: Dhyân Chohans y Egkosmioi.] * Dios interno.- Nuestro Yo divino o supremo; la chispa o partícula, por decirlo así, del Espíritu universal que reside en el corazón del hombre, constituyendo el Espíritu individual. Por esta razón decía el apóstol San Pablo: “¿No sabéis que sois templo de Dios, y que el Espíritu de Dios mora en vosotros?” “…glorificad, pues, a Dios en vuestro cuerpo y en vuestro espíritu…” (I, Corintios, III, 16; IV, 20, etc.) Dioses lunares.- Llamados en la India Padres, “Pitris” o antecesores lunares. Se han subdividido, como los demás, en siete clases o jerarquías. En Egipto, aunque la luna era menos adorada que en la Caldea y la India, Isis continúa siendo aun la representación de Luna-Lunnus, “el Hermafrodita celeste”. Es muy sorprendente que mientras que las naciones modernas relacionan la luna sólo con la locura y la generación, las antiguas, que estaban mejor enteradas, relacionaban, individual y colectivamente, con ella sus dioses de sabiduría. Así, en Egipto, los dioses lunares son Thoth-Hermes y Chons; en la India es Budha, el hijo de Soma, el dios Luna (véase: Budha); en la Caldea, Nebo es el dios lunar de la sabiduría secreta, etc., etc. La esposa de Thoth, Sifix, la diosa lunar, empuña una vara con cinco rayos, o la estrela de cinco puntas, símbolo del hombre, el Microcosmo, en contraposición al Macrocosmo septenario. Como en todas las teogonías una diosa precede a un dios, basándose muy probablemente en el hecho de que el polluelo difícilmente puede preceder a su huevo, en la Caldea al Luna era considerada como más antigua y más venerable que el Sol, porque, como decían, las tinieblas preceden a la luz en cada renacimiento periódico (o “creación”) del universo. Osiris, aunque relacionado con el Sol, y con todo y ser un dios solar, nació en el monte Sinaí, por la razón de que Sin es el nombre caldeo-asirio de la luna; también nació en él Dio-Nysos [o Dionysos], dios de Nyssi o Nisi, cuya última denominación fue la de Sinaí en Egipto, en donde era llamado Monte-Nissa. La media luna no es, como lo han demostrado muchos escritores, una enseña de los turcos, sino que fue adoptada por los cristianos como símbolo suyo antes que los mahometanos. Durante siglos, la media luna fue emblema de la Astarté caldea, de la Isis egipcia y de la Diana griega, todas ellas Reinas del Cielo, y por último vino a ser emblema de la Virgen María. “El griego cristiano imperio de Constantinopla la tenía como su salvaguardia. Después de su conquista por los turcos, el Sultán la adoptó… y desde entonces, la media luna se ha considerado como opuesta a la cruz”. (Creencia Egipc.) * Dioses menores.- Véase: Dii minores. Dios-Nilo.- Representado [en Egito] por una imagen de madera del dios de dicho río, a la cual se tributan honores en agradecimiento por los beneficios que reportan sus aguas al país. Había un Nilo “celeste”, llamado en el Ritual Nen-naou o “aguas primordiales”; y un Nilo terrestre, adorado en Nilópolis y Hapimo. El último estaba representado como un ser andrógino con barba y pechos y una cara gorda azul; los miembros eran de color verde y el tronco rojizo. Al acercarse el tiempo de la inundación anual, dicha imagen era llevada de un lugar a otro en solemne procesión. Dioses paganos.- Este término se ha interpretado erróneamente en el sentido de ídolos. La idea filosófica relacionada con tales dioses no fue nunca de algo objetivo o antropomórfico, sino que en cada caso se trataba de una potencia abstracta, una virtud o una cualidad de la Naturaleza. Dioses hay que son divinos Espíritus planetarios (Dhyan Chohans) o Devas, entre los cuales figuran también nuestros Egos. A excepción de esto, y especialmente siempre que están representados por un ídolo o en una forma antropomórfica, tales dioses, en los panteones indo, egipcio o caldeo, representan simbólicamente Potencias espirituales y sin forma pertenecientes al “Kosmos invisible”. [“Es incontestable –dice el abate Martigny en su Dictionn. Des Antiquités Chrétiennes –que en los tres primeros siglos del Cristianismo se encuentran con bastante frecuencia en las pinturas, tumbas y sarcófagos genios, centauros, cariátides, telamones, ninfas, náyades y otros asuntos de las “fábulas de la teología pagana”. –Véase: Dioses inferiores.] * Dioses solares.- Son las divinidades o devas relacionados con el sol o que rigen el mundo solar; entre ellos figuran Apolo, Bel, Osiris, Sigurd, los Agnichvâttas, los Kumâras, los Lares, los Mânasa-Dhyânis, que dotaron al hombre de inteligencia y conciencia, de EGO inmortal. Las huestes de dioses solares representan la luz, el día, así como las de los dioses lunares representan las tinieblas, la noche. En el gran poema épico Râmâyana, Râma, primer rey de la divina dinastía de los primitivos arios, representa los dioses solares; mientras que Râvana, personificación de la raza Lankâ (Atlántica), representa los dioses lunares. Así, dicho poema figura la gran batalla entre el Bien y el Mal, entre la Magia blanca y la Magia negra. * Dios Supremo.- Véase: Brahma. * Dipa (Sánscrito).- Luz, lámpara. Dipamkara (Sánscrito).- Literalmente: “El Buddha de luz fija”, un predecesor de Gautama el Buddha. Diploteratología (Griego).- Producción de monstruos mixtos. Abreviando el término, se llama teratología. Dis (Griego).- En la teogonía de Damascio, es lo mismo que Protogonos, “la primera luz nacida”, llamada por dicho autor “la ordenadora de todas las cosas”. [Dis es también el nombre de Zeus o Júpiter Dodoneo, así llamado porque tenía un oráculo famoso en Dodona (Epiro). Los romanos daban asimismo el nombre de Dis, que siginifica “rico”, “opulento”, a Pluto, dios de las riquezas, y a Plutón, dios de los infiernos, porque el oro y otras muchas riquezas se extraen de las entrañas de la tierra.] * Disco.- Véase: Chakra y Culto del Disco. Dises (Escandinavo).- Es el nombre con que posteriormente se designaban a las mujeres divinas llamadas Valkirias, Nornas, etc., en el Edda. * Diti (Sánscrito).- “División”, “desmembramiento”. –Esposa de Kazyapa (Kashyapa), el sabio, y madre de los Daityas. Segun leemos en el Vichnú-Purâna, habiendo Diti perdido a sus hijos, pidió a Kazyapa un hijo dotado de un valor irresistible, capaz de destruir a Indra, dios del firmamento. Fuéle concedida esta merced, a condición de que con pensamientos enteramente piadosos y una persona del todo pura, llevase el producto de la concepción en su seno por espacio de cien años. Diti observó fielmente tal condición, pero en el último año del plazo fijado, se retiró una noche a descansar sin lavarse los pies. Indra, sabedor de lo que contra él se tramaba, aprovechóse de esta oportunidad, y con su rayo dividió el feto dentro de la matriz en siete partes. Así mutilado, el niño lloraba amargamente, y no pudiendo el dios calmarle, montó en cólera y dividió cada una de las siete partes en otras siete, formando así las divinidades dotadas de rápido movimiento llamadas Maruts (los vientos), de la expresión mâ-rodî(s), “no llores”, que usaba Indra para aplacarlos. Como se comprende, esto último hace alusión al rumor del viento, que se parece a un plañido. En Ocultismo, Diti representa el sexto principio de la Naturaleza metafísica, el Buddhi del Âkâza. Diti, madre de los Maruts, es una de sus formas terrestres, hecha para representar a un tiempo el Alma divina en el asceta y las aspiraciones divinas de la humanidad mística hacia la liberación de las redes de Mâyâ y a la consiguiente Liberación final. (Doctr. Secr., II, 649). * Div (Sánscrito).- Cielo, firmamento; luz, día. –Véase: Dayus o Dyaus. * Diva (Sánscrito).- Cielo, firmamento; día. * Divertellum (Alquimia).- La matriz de los elementos, de la cual éstos son engendrados. Así, por ejemplo, cada metal tiene su matriz elementaria donde se desarrolla. Las minas de oro, plata, etc., se agotan, y después de siglos (o milenios) se puede hallar que contienen otra vez un rico refuerzo; de igual manera, el alma de un país que se ha vuelto estéril por agotamiento, después de algun tiempo de descanso, se hará fértil de nuevo. En ambos casos se verifica una descomposición y un desarrollo de los elementos inferiores en los superiores. (F. Hartmann). * Divinatio (Latín).- Véase: Adivinación. * Divya (Sánscrito).- Divino, celeste, maravilloso; brillante, glorioso, bello. Divyachakchus (Sánscrito).- Literalmente: “Ojo celeste”, “visión o percepción divina”. Es el primero de los seis abhijñâs (véase esta palabra); la facultad desarrollada mediante la práctica del Yoga para percibir cualquier objeto del universo, a cualquier distancia que sea. Divyazrotra (Divyasrôtra) (Sánscrito).- Literalmente: “Oído celeste” o “audición divina”. Es el segundo abhijñâ, o sea la facultad de entender el lenguaje o sonido producido por cualquiera de los seres vivientes de la tierra. * Diz (Sánscrito).- Espacio, vacuidad, espacio celeste, región del cielo, punto cardinal o del horizonte; lugar, país, región. –Véase: Dik. Djâti.- Véase: Jâti. Djin (Arabe).- Elemental; espíritu de la Naturaleza; genio. Los Djins o Jins son muy temidos en Egipto, Persia y otros puntos. Djnâna o Djñâna.- Véase: Jñâna. Dnyân.- Véase: Jñâna. * Dnyân-mârga.- Véase: Jñâna-mârga. * Dnyana.- Véase: Jñâna. Doble.- Significa lo mismo que Doble astral, cuerpo astral, double de los franceses o Doppelgänger de los alemanes. * Doble astral.- Véase: Cuerpo astral. * Doble celeste o divino.- La parte inmortal del individuo, el Fravarshi del Vendidad; el Ego superior de los ocultistas. (Doctrina Secreta, II, 503). * Doble Dragón.- La Mónada (Doctr. Secr., II, 60). Doble etéreo o Cuerpo etéreo.- Llamado así por estar formado de la materia de los cuatro subplanos etéreos. Es lo mismo que cuerpo astral. Doble imagen.- Nombre que los cabalistas judíos dan al Ego dual, cuyas dos partes se llaman respectivamente: Metatron, la superior; y Samael, la inferior. Están figuradas alegóricamente como los dos inseparables compañeros del hombre durante toda la vida, siendo el uno su Angel guardian, y el otro su Demonio malo. Docetae (Griego).- Literalmente: “Los ilusionistas”. Con este nombre designan los cristianos ortodoxos a aquellos gnósticos que sostenían que Cristo no padeció ni pudo padecer muerte en realidad, y que si tal cosa había sucedido, era simplemente una ilusión que ellos explican de varias maneras. * Doctrina de la Emanación.- Véase: Emanación. * Doctrina del Corazón.- Las dos escuelas de la doctrina de Buddha, la esotérica y la exotérica, son llamadas respectivamente “Doctrina del Corazón” y “Doctrina del Ojo”. El gran arhat Bodhidharma las denominó en la China Tsung-men (escuela esotérica) y Kiau-men (escuela exotérica). La primera se llama así por razón de ser las enseñanzas emanadas del corazón de Gautama Buddha; mientras que las “doctrina del Ojo” fue obra de su cabeza o cerebro. La doctrina del Corazón es denominada también “Sello de verdad” o “Sello verdadero”, símbolo que se encuentra encabezando casi todas las obras esotéricas. (La Voz del Silencio, II). La “Doctrina del Corazón” o “Sello del Corazón” (el Sin Yin) es la única doctrina verdadera (Doctr. Serc., III, 425). * Doctrina del Ojo.- La doctrina exotérica, en contraposición a la esotérica, o “doctrina del Corazón”. “Doctrina del Ojo” significa dogma y forma de la letra muerta, ritualismo eclesiástico, destinado a aquellos que se contentan con las fórmulas exotéricas. (Doctr. Secr., III, 425). Véase: Doctrina del Corazón. Doctrina Secreta.- Nombre general con que se designan las enseñanzas secretas de la antigüedad. [Su correspondiente denominación en sánscrito es Gupta Vidyâ.] * Docha (Dosha) (Sánscrito).- Pecado, falta, vicio, defecto, imperfección, mancha, mal, daño. Dodecaedro (Dodecahedron, en griego).- Segun Platón, el Universo es construído por “el primer engendrado”, con arreglo a la figura geométrica del dodecaedro. (Véase: Timœus). Dodona (Griego).- Antigua ciudad de Tesalia, famosa por su templo de Júpiter y por sus oráculos. Segun las antiguas leyendas, dicha ciudad fue fundada por una paloma. * Dolor.- Hay tres clases de dolor (du(s)kha): 1) Adhyâtmikadu(s)kha, producido por el Yo, o sea por el hombre mismo; 2) Adhibhautika-du(s)kha, procedente de los seres o cosas exteriores, y 3) Adhidaivika-du(s)kha, procedente de causas divinas, o justo castigo kármico. * Domingo.- Entre los cristianos, este día ha sustituído al sábado de los judíos, como día de descanso y oración. Este cambio se operó en memoria de la Resurrección de Cristo. En los primeros tiempos del Cristianismo, el domingo no sólo era un día de oración, sino también de regocijo y alegría cristiana; así es que en dicho día estaba prohibido ayunar (Tertul. Apol., XVI) y arrodillarse para orar (Id. De Coron., III). Los fieles oraban de pie todos los días, desde el día de Pascua de Resurrección hasta la de Pentecostés. Esta disciplina estaba en vigor en tiempo de San Ambrosio (Serm. LXI, De Pentec.) y de San Agustín (Epístola CXIX, 17), y no cesó en Occidente hasta el siglo séptimo. (Martigny, Dictionn. Des Antiquités Chrétiennes). Donar, Thunar o Thor (Escandinavo).- En el Norte era el Dios del Trueno, el Júpiter Tonante de la Escandinavia. De igual modo que la encina estaba consagrada a Júpiter, también lo estaba a Thor, y sus altares estaban cubiertos o resguardados por ramas de dicho árbol. Thor, o Donar, era hijo de Odín, “el omnipotente Dios de los Cielos” y de la Madre Tierra. (Véase: Thor). Dondam-pai-den-pa (Tibetano).- Esta palabra tiene el mismo significado que la voz sánscrita Paramarthasatya o “absoluta verdad”, la suprema autoconciencia y percepción espiritual, la divina conciencia de sí mismo. Es un término altamente místico. Doppelgänger (Aleman).- Voz sinónima de “Doble” y de “Cuerpo astral”, en lenguaje oculto. [Con este nombre designan los alemanes el doble astral o etéreo.] * Dorje (Tibetano).- Término equivalente al sánscrito vajra (arma, rayo, cetro, diamante). Instrumento, arma o emblema de poder en manos de algunos dioses (los Dragshed tibetanos, los Devas que protegen a la humanidad), y se le atribuye la virtud oculta de repeler las maléficas influencias invisibles purificando el aire, ni más ni menos que el ozono en química. Es también un Mudra, posición o actitud adoptadas para la meditación. Los bhons o dugpas se han apropiado de este símbolo, que entre ellos es, como el doble triángulo invertido, el signo de la hechicería, y hacen de él un mal uso para ciertos fines de Magia nedra, mientras que entre los gelugpas o “Casquetes amarillos” es un símbolo de poder, como lo es la cruz para los cristianos. (Voz del Silencio, III). –Véase: Vajra. Dorjesempa (Tibetano).- El “Alma diamante”. Con este término se designa al Buddha celeste. Dorjeshang o Dorjechang (Tibetano).- Un título de Buddha en su aspecto más elevado; un nombre de Buddha supremo, lo mismo que Dorje. [Dorjechang (o Vajradhara en sánscrito), es el regente o jefe de todos los Dhyân Chohans o Dhyâni Buddhas, el más elevado o supremo Buddha, el “Señor de todos los Misterios”, la suprema Inteligencia o Sabiduría, la Inteligencia en el segundo Mundo. (Doctrina Secreta, III, pág. 387, edic. ingl.).] Dracontia (Griego).- Son templos dedicados al Dragón, emblema del Sol, símbolo de la Divinidad, de la Vida y de la Sabiduría. El Karnac egipcio, el Carnac de Bretaña y el Stonehenge son dracontia conocidos en todo el mundo. * Drachtâ.- Nominativo de drachtri (Véase esta palabra). * Drachtri (Sánscrito).- Vidente, espectador, observador, experimentador, juez. Dragón (Drakon, en griego).- Considerado en nuestros días como un monstruo “mítico”, perpetuado en el Occidente sólo en sellos, escudos, etc., como un grifo heráldico, y como el diablo matado por San Jorge, etc. En realidad es un extinguido monstruo antediluviano. En las antigüedades babilónicas se alude a él en su calidad de “escamoso”, y en multitud de piedras preciosas está relacionados con Tiamat, el mar. “El Dragón del Mar” es mencionado con frecuencia. En Egipto, es la estrella del Dragón (después de la estrela del Polo norte), origen de la conexión de casi todos los dioses con el Dragón. Bel y el Dragón, Apolo y Pitón, Osiris y Tifón, Krichna y Kâliya, Sigurd y Fafnir, y finalmente San Jorge y el Dragón, vienen a ser lo mismo. Todos ellos eran dioses solares, y dondequiera que encontremos el Sol, allí está igualmente el Dragón, símbolo de la Sabiduría: Thot-Hermes. Los hierofantes de Egipto y de Babilonia se titulaban “Hijos del Dios-serpiente” e “Hijos del Dragón”. “Yo soy una Serpiente, yo soy un Druida”, decía el druida de las regiones celto-británicas, porque tanto la Serpiente como el Dragón eran símbolos de la Sabiduría, de la inmortalidad y del renacimiento. Como la serpiente suelta su antigua piel sólo para reaparecer con una nueva, así el Ego inmortal abandona una personalidad sólo para adquirir otra. * Dragón de Sabiduría.- Es el Uno (Eka o Saka); el Dragón de divino sacrificio de sí mismo; el Logos, el Mundo, “el Hijo idéntico con su Padre”. Todos los Logoi de todos los antiguos sistemas religiosos están relacionados con él y simbolizados por serpientes. Bajo otro aspecto, tal Dragón representa la Sabiduría divina o Espíritu, y también el Manas, el alma humana, la Mente, el Principio inteligente, llamado en filosofía esotérica el quinto Principio. Es símbolo del Conocimiento oculto. –En plural, dicho término significa generalmente los grandes Iniciados de la tercera y cuarta Razas, aquellos grandes Seres procedentes del planeta Venus que vinieron a este globo durante el período de la tercera Raza como introductores de la naciente humanidad. Con frecuencia se les llama “Hijos del Fuego”; pero hay que recordar que esta expresión se aplica igualmente a los Agnichvâtta Pitris. (P. Hoult). * Draupadeya (Sánscrito).- Nombre patronímico equivalente a “hijo de Draupadi”. * Draupadi (Sánscrito).- Nombre patronímico de la hija del rey Drupada, esposa común de los cinco príncipes pândavas. Era bellísima, y debido al color de su tez, tenía el sobrenombre de Krichnâ (de Krichna, negro, atezado). Se ha querido con ella representar el Buddhi, pero no es así, porque Draupadî simboliza la vida terrestre de la personalidad, y como tal, la vemos tenida en poco, y así se explica que Yudhichthira, el mayor de los príncipes pândavas y su principal señor (que representa al Ego superior con todas sus cualidades), permita que sea insultada y aun reducida a la esclavitud. Draupnir (Escandinavo).- El brazalete de oro de Wodan o Odín, compañero de la lanza Gungnir que este dios empuña con su mano derecha. Tanto el brazalete como la lanza están dotados de maravillosas virtudes mágicas. * Dravidas (Sánscrito).- Razas o castas de Kchatriyas que, por degeneración, han pasado a la condición de Zudras. (Leyes de Manú, X, 43, 44). Dravidianos.- Forman un grupo de tribus que habitan el sur de la India; los aborígenes. Dravya (Sánscrito).- Substancia (metafísicamente). [Propiedad, riqueza, substancia, cosa, objeto, materia; especialmente: objeto digno, persona adecuada o idónea. –Los nueve elementos enumerados en la filosofía Nyâya de Kanada: 1) Tierra; 2) Agua; 3) Luz; 4) Aire; 5) Eter (o Âkâza); 6) Tiempo; 7) Lugar o espacio; 8) Alma, y 9) Mente.] * Dravyamaya (Sánscrito).- Substancial, material. * Dreshkana (Sánscrito).- La tercera parte de un signo del Zodíaco. (Râma Prasâd). * Dríadas o Dríades (del griego dryás, que a su vez deriva de drys, árbol, encina).- Ninfas de los bosques, conocidas también con el nombre de durdales (véase esta palabra). Eran las divinidades que presidían a los bosques y árboles en general. La suerte de las Dríadas era más feliz que la de las Harmadríacas, pues, a diferencia de éstas, podían errar libres, danzar en torno de las encinas que les estaban consagradas y sobrevivir a la destrucción de los árboles que estaban bajo su protección y con los cuales se hallaban unidas. (Véase: Hamadríadas). * Drichta (Sánscrito).- Visto, percibido; prescrito; visible, aparente; como substantivo: vista, percepción, observación. * Drichtakûta (Sánscrito).- Enigma. * Drichtânta (Sánscrito).- Modelo, ejemplo, ilustración, precedente; objeto de la ciencia; fin del mundo visible; muerte. * Drichtapûrva (Sánscrito).- Visto antes; previsto. * Drichtavân (Sánscrito).- El que ha visto. Drichti (Drishti) (Sánscrito).- Escepticismo, incredulidad. [Vista, visión; ojo, mirada; visión incompleta o falsa; opinión errónea, modo de ver, opinión, idea.] * Dridha (Sánscrito).- Firme, fuerte, perseverante, duradero; seguro, poderoso. * Dridhamati (Sánscrito).- De ánimo fuerte, de voluntad enérgica. * Dridhanizchaya (Sánscrito).- De firme resolución o propósito. * Dridhavrata (Sánscrito).- Firme en sus resoluciones, votos o designios; constante en las prácticas piadosas; de voluntad firme. Drishti.- Véase: Drichti. * Droha (Sánscrito).- Hostilidad, enemistad; ofensa, injuria; daño; perfidia. * Drohachintana (Sánscrito).- Intención de dañar. * Drohâta (Sánscrito).- Hipócrita, falso devoto. * Drona (Sánscrito).- Sabio brâmana muy versado en el arte de la guerra; preceptor militar de los príncipes Kurús y Pândavas (de ahí su calificativo Dronâchârya), y uno de los principales caudillos de la hueste Kurava, de la que fue su primer jefe después de la muerte de Bhichma. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, I, 2 y II, 4). Drona es también una medida de capacidad, un cubo, etc. Druidas [Del celta derw, encina].- Eran los Druidas una casta sacerdotal que floreció en la Bretaña y la Galia. Eran iniciados, que admitían mujeres en su orden sagrada y las iniciaban en los misterios de su religión. Nunca pusieron por escrito sus versos y escrituras sagradas, sino que, a semejanza de los brahmanes de la antigüedad, los confiaron a la memoria: hecho que, segun la afirmación de César, necesitó veinte años para cumplirse. Como los parsis, no tenían ellos imágenes ni estatuas de sus dioses. La religión celta consideraba como una impía irreverencia el representar un dios cualquiera, aun los de menor importancia, en una figura humana. Bueno habría sido que los cristianos griegos y romanos hubiesen aprendido esta lección de los “paganos” druidas. Los tres principales mandamientos de su religión eran: “Obediencia a las leyes divinas; interés por el bien de la humanidad; sufrir con fortaleza todos los males de la vida.” * Druma (Sánscrito).- Arbol, árbol del paraíso. Sobrenombre de Kuvera. * Drupada (Sánscrito).- Rey de Pañchâla, y uno de los jefes del ejército pândava. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, I, 3). Drusos o Druzos (Druzes).- Una secta numerosa que cuenta unos cien mil adictos [o doscientos mil, segun otros], y vive en el monte Líbano (Siria). Sus ritos son muy misteriosos, y ninguno de los viajeros que han escrito sobre ellos sabe de un modo positivo toda la verdad. Son los sufis de la Siria. Se resienten, como si fuera un insulto, de que los llamen drusos, pero se titulaban “discípulos de Hamsa”, su Mesías, que se presentó a ellos en el siglo IX, procedente de la “Tierra de la Palabra de Dios”, cuya tierra y palabra guardan con religioso secreto. El Mesías que ha de venir será el mismo Hamsa, pero llamado Hakem, “El que todo lo cura”. (Véase: Isis sin Velo, II, 308 y siguientes de la edic. ingl.) [Son rivales de los maronitas, aunque a menudo se mezclan con ellos. Segun el Catecismo de los drusos de la Siris, los hombres fueron creados por los “Hijos de Dios”, que descendieron a la tierra, y después de coger siete mandrágoras, animaron las raíces que al punto se conviritieron en hombres. (Doctr. Secr., II, 30, edic. ingl.) Creen en la metempsícosis, y tienen un libro intitulado “De la Sabiduría”, que ellos llaman Achmé, en el cual está contenida su ley y religión.] * Duat (Egipcio).- El lugar donde residen los espíritus de los difuntos. “Este Duat era, segun la creencia popular de los egipcios, un espacioso valle circular o semicircular que rodeaba al mundo, un sitio de suma lobreguez y horror”. (Theosoph. Review, cit. por Powis Hoult). * Duchkrita (Sánscrito).- Obra o acción mala; pecado, culpa, crimen. * Duchta (Sánscrito).- Impuro, viciado, corrompido, depravado. * Dudaim (Hebreo).- Mandrágoras. La planta Atropa Mandrágora es mencionada en el Génesis (XXX, 14) y en el Cantar de los Cantares. Tal nombre corresponde en hebreo a las palabras que significan “pechos” y “amor”. Dicha planta era famosa porque con ella se preparaban bebedizos o filtros amorosos y había sido empleada en muchas formas de magia negra. (W.W.W.) Dudaim, en lenguaje cabalístico, es el Alma y Espíritu; dos cosas cualesquiera unidas en amor y amistad (dodim). “Feliz es quien mantiene inseparable su dudaim (Manas superior e inferior)”. –[Véase: Mandrágoras.] * Duendes o Elfos de Luz.- Véase: Æsir y Asgard. Dugpas (Tibetano).- Literalmente: “Casquetes rojos”, una secta del Tíbet. Antes del advenimiento de Tsong-ka-pa en el siglo XIV, los tibetanos, cuyo budismo, deteriorado por ellos, había sido horriblemente adulterado con las doctrinas de la antigua religión de los Bhons, eran todos dugpas. Desde aquel siglo, sea como fuere, y después de las rígidas leyes impuestas a los gelupkas (“casquetes amarillos”) y de la reforma y depuración del budismo (o Lamaísmo), los dugpas se entregaron más que nunca a la hechicería, a la inmoralidad y a la crápula. Desde entonces, la palabra dugpa ha venido a ser sinónima de “hechicero”, “adepto de la magia negra” y de toda cosa vil. En el Tibet oriental hay pocos dugpas, si es que hay alguno, pero se congregan en Bhután, Sikkim y países limítrofes en general. Como no se permite a los europeos penetrar más allá de aquellas fronteras, y como los orientalistas no han estudiado nunca el Budo-Lamaísmo en el Tibet propiamente dicho, sino que juzgan de él sólo de oídas y por los que Cosme di Köros, Schlagintweit y unos pocos más han aprendido de él por conducto de los dugpas, confunden ellos ambas religiones y las juntan bajo un solo título. Así, exponen al público Dugpaísmo puro en vez de Budo-Lamaísmo. En una palabra, el budismo del Norte en su forma purificada, metafísica, es casi enteramente desconocido. [Los Dugpas o Bhons, la secta de los “Casquetes rojos”, son tenidos como los más versados en hechicería. Habitan en el Tibet occidental, el pequeño Tibet y el Bhután. Todos ellos son tantrikas (gente que practica la peor forma de Magia negra). Es altamente ridículo ver algunos orientalistas que han visitado las fronteras del Tibet, tales como Schlanginweit y otros, confundiendo los ritos y repugnantes prácticas de los dugpas con las creencias religiosas de los Lamas orientales, los “Casquetes amarillos” y sus Narjols u hombres santos (Voz del Silencio, III). –Véase: Bhons y Dorje.] Dukka o Duhkha.- Véase: Du(s)kha. Dumah (Hebreo).- El Angel del Silencio (Muerte), en la Cábala. * Durâchâra (Sánscrito).- Depravado, perverso, de malas costumbres, de mala conducta, que sigue una regla heterodoxa. * Durâsada (Sánscrito).- Inaccesible, impracticable; indómito; de difícil o peligrosa aproximación o acceso. * Duratyaya (Sánscrito).- Difícil de ser sobrepuesto o alcanzado; difícil de atravesar. * Durbuddhi (Sánscrito).- Necio, insensato; malvado, perverso, mal intencionado. * Durdales.- Seres corpóreos, pero invisibles, que residen en los árboles (Dryadas); espíritus elementales de la Naturaleza. (F. Hartmann). * Durga (Sánscrito).- Obstáculo, dificultad; peligro, mal. Durgâ (Sánscrito).- Literalmente: “inaccesible”. La potencia femenina de una divinidad; el nombre de Kâlî, esposa de Ziva o Mahezvara (el gran dios). [Llamada también Pârvatî y Umâ. –Durgâ significa “inaccesible”, en el sentido de ilusión o irrealidad, y así es la personificación de la ilusión; equivale también a Maia, Maya o la Virgen María, la más antigua diosa del Olimpo indo. (Doctrina Secreta, I, 426, 721, edic. ingl.) -Véase: Maia.] * Durgati (Sánscrito).- Mala senda; senda de dolor; infierno; miseria. * Durlabha (Sánscrito).- Difícil de lograr o adquirir. * Durmati (Sánscrito).- Necio, insensato, ignorante; malo, perverso. * Durmedha (Sánscrito).- Literalmente: “que tiene difícil la comprensión”. Necio, torpe, obtuso; obstinado. * Durmukha (Sánscrito).- “Mala cara”. Nombre de uno de los hijos de Dhritarachtra, y también de uno de los mono aliados de Râma mencionados en el Râmâyana. * Durnigraha (Sánscrito).- Difícil de sujetar o reprimir. * Duryodhana (Sánscrito).- Literalmente: “difícil de vencer” o “mal combate”, esto es, que pelea por una causa mala. –Nombre del primogénito de los príncipes Kurús, o sea de los hijos de Dhritarachtra, tenía a su cargo el gobierno de Hastinâpura durante el destierro de los pândavas. Dominado por la ambición y la envidia, fue causante de la guerra contra sus primos, los príncipes pândavas. Otro nombre de este personaje era Su-yoghana, “buen batallador”. * Dush-charitra.- Véase: Duzcharita. * Du(s)kha (Sánscrito).- Dolor, aflicción, tristeza; doloroso, desagradable, penoso. * Du(s)khada (Sánscrito).- Causante de dolor. * Du(s)khahan (du(s)khahâ, en nominativo) (Sánscrito).- Que destruye o hace cesar el dolor. * Du(s)khakara (Sánscrito).- Causante de pena o dolor. Dustcharitra.- Véase: Duzcharita. Dûta (Sánscrito).- Mensajero o confidente; ángel. * Duzakh o Douzakh (Persa).- La mansión de Ahrimán, de los Dews y Darvands, así como de todos los condenados. Al fin esta mansión dejará de existir. (Zend-Avesta). Duzcharita (Dush-charitra o Dustcharitra) (Sánscrito).- “Mala acción”. En el budismo, las “diez malas acciones [o pecados]”, a saber: tres actos del cuerpo, que son: quitar la vida, robar y cometer adulterio; cuatro malos actos de la boca [o palabra]: mentira, exageración en las acusaciones, calumnia o maledicencia, y lenguaje obsceno o indiscreto; y tres malos actos de la mente (manas inferior), a saber: envidia, malicia o venganza e incredulidad. Dvâdaza (Sánscrito).- El duodécimo día de la quincena lunar. * Dvâdazânza (Sánscrito).- La duodécima parte de un signo del Zodíaco. (Râma Prasâd). * Dvaidha o Dwaidha (Sánscrito).- Dualidad, división, distinción, diferencia; oposición, antagonismo; duda; par de contrarios u opuestos. * Dvaipâyana.- Véase: Krichna Dvaipâyana. * Dvaita o Dwaita (Sánscrito).- Dualidad, dualismo. Véase: Dvaita-vedânta. * Dvaita-vâdin (Sánscrito).- El que sigue la Dvaita-vedânta. * Dvaita-vedânta (Sánscrito).- Una de las tres escuelas de la Vedânta, la llamada “dualista”, que sostiene que el Jîvâtmâ (Espíritu individual) es distinto y separado del Paramâtmâ (Espíritu universal o Dios). –Véase: Advaita y Vizichtadvaita. * Dvandva o Dwandwa (Sánscrito).- Literalmente: “dos y dos”. Par, dualidad, oposición, contraste; par de contrarios u opuestos. Es la susceptibilidad al placer y al dolor, la lucha de las sensaciones, sentimientos o pasiones; la ilusión nacida de las simpatías y antipatías, atracciones y repulsiones, representada por un par compuesto de dos cosas en mutua oposición (frío y calor, afecto y aversión, alegría y tristeza, placer y dolor, etc.), y producida por las impresiones de los objetos que afectan a nuestro ánimo o a nuestros sentidos. Se da también en la gramática sásncrita el nombre de Dvandva a un compuesto copulativo cuyas partes son coordinadas entre sí. (Stenzler, Elementarbuch der Sanskrit-Sprache). Es la mejor de las formas unitivas de las palabras compuestas, pues tiene la ventaja de conservar el significado independiente de los términos que concurren a su formación, los cuales se hallan en un mismo caso. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, X, 33). * Dvandvâtîta (Dvandva-atîta) (Sánscrito).- Sobrepuesto a los pares de contrarios u opuestos; lo Absoluto. (Bhagavân Dâs). Dvâpara-yuga (Dwapara-Yuga) (Sánscrito).- La tercera de las “Cuatro Edades” en la filosofía inda, o sea la segunda contando desde abajo. [Véase: Yuga.] * Dvârakâ (Sánscrito).- Así se llama a la ciudad de Krichna, una de las siete ciudades sagradas de la India. Dvecha (Dwesa, Dwecha o Dvesha) (Sánscrito).- Odio [aversión, repulsión, disgusto.] -Uno de los tres principales estados de la mente (de los cuales se enumeran sesenta y tres), que son: Râga, pasión o mal deseo; Dvecha, odio; y Moha, ignorancia de la verdad [confusión, ilusión, etc.] Los tres han de evitarse contínuamente. [Dvecha es la manifestación de la mente que repele cosas desagradables (Râma Prasâd); el deseo de separarse de un objeto (Bhagavân Dâs).] Dwesha.- Véase: Dvecha. * Dvi o Dwi (Sánscrito).- Dos. Dvija o Dwija (Sánscrito).- Literalmente: “dos veces nacidos”. En tiempos antiguos se aplicaba este término únicamente a los brahmanes iniciados; pero ahora se aplica a todo hombre perteneciente a las primeras de las cuatro castas, que se ha sometido a cierta ceremonia. [Dvi-ja, “regenerado” o “dos veces nacido”, es todo hombre de las tres primeras castas (brâhmana, kchatriya o vaizya) que haya sido investido del cordón sagrado, cuya ceremonia o investidura constituye un segundo nacimiento. Como leemos en las Leyes de Manú (II, 169). “El primer nacimiento del hombre generado (dvi-ja) se opera en el seno de su madre, el segundo al ceñirse el cordón de muñja (planta cuyas fibras sirven para fabricar el cordón sagrado), y la tercera al celebrar el sacrificio”.] Dvija-Brâhman (Sánscrito).- La investidura con el cordón sagrado, que ahora constituye el “segundo nacimiento”. Hasta un zudra [individuo de la casta inferior] que desee pagar para conseguir tal honor, se convierte en dvija después de la ceremonia de pasar por una vaca de plata o de oro. Dvîpa (o Dwipa) (Sánscrito).- Una isla o continente. Los indos cuentan siete (Sapta-dvîpa), de los cuales Jambu-dvîpa, o central, era la India. Los budistas cuentan solo cuatro. Esto es debido a una mal interpretada referencia del señor Buddha, que, usando el término en sentido metafórico, aplicó la palabra Dvîpa a las razas de los hombres. Las cuatro Razas-madres que precedieron a la quinta (la nuestra), las comparaba Siddhârta a los cuatro continentes o islas que tachonan al océano de nacimiento y muerte. (Samsâra). * Dvivida (Sánscrito).- Un Asura en forma de mono colosal, implacable enemigo de los dioses. Un mono aliado de Râma se llamaba también así. * Dvy-anuka (Sánscrito).- “Di-átomo”. (Bhagavân Dâs). * Dyad (Griego).- Entre los gnósticos, sin las emanaciones duales del padre, positivo-negativa, masculino-femenina, etc. (P. Hoult). * Dyaus (o Dayus) (Sánscrito).- [Nominativo de div.] Término védico. La Divinidad no revelada, o la que se revela como luz o brillante luz del día (metafóricamente). [Cielo, luz divina. –“El Padre celestial”, en contraposición a la Tierra, que es la Madre. Es el padre de Uchá (la aurora). –El Dios no revelado. (Doctrina Secreta, I, 404).] * Dyâvâ (Sánscrito).- Diosa del cielo. (Leyes de Manú, III, 86) * Dyâvâ-prothivî (Sánscrito).- Cielo y Tierra. Los padres celestes de los hombres y los dioses. * Dyo (Sánscrito).- Luz del día, cielo, éter. * Dyo-bhûmi (Sánscrito).- El cielo y la tierra. * Dyochad (Sánscrito).- Habitantes celestes, un dios. Dyookna (Cábala).- La sombra de la Luz eterna. Los “Angeles de la Presencia” o arcángeles. Es lo mismo que el Ferouer del Vendidad y de otras obas de Zoroastro. * Dyota o Dyotis (Sánscrito).- Luz, esplendor. * Dyotis.- Véase: Dyota. * Dyuchad (Sánscrito).- Dios del cielo. * Dyuti (Sánscrito).- Luz, esplendor, gloria, majestad, belleza. * Dyuvan (Sánscrito).- El Sol brillante, el cielo. * Dzen.- Véase: Dzyan. Dzyan o Dzyn (Tibetano).- Se escribe también Dzen. –Corrupción de la voz sánscrita Dhyan y Jñâna. –Sabiduría, conocimiento divino. En tibetano, sabiduría se llama dzin [o dzyn.] * Dzyn.- Véase: Dzyan. E E.- Quinta letra del alfabeto inglés. El he (suave) del alfabeto hebraico viene a ser una E en el sistema Ehevi de lectura de dicha lengua. Su valor numérico es cinco, y su simbolismo es una ventana. La matriz, en la Cábala. En el orden de los nombres divinos, representa el quinto, que es Hadoor, o el “majestuoso” y el “espléndido”. [En sánscrito E es una vocal compuesta de a, i: así la voz Karmendriya se descompone en Karma-indriya; deveza, en deva-îza. Por esta razón se la considera como vocal larga, y algunos sanscritistas (Burnout, Leupel y otros) la escriben siempre con el signo característico de dichas vocales: ê.] (G.T. H.P.B.). Ea (Caldeo).- Llamado también Hea. Segundo dios de la primitiva Trinidad babilónica, compuesta de Anu Hea y Bel. Era el “Hacedor del Destino”, “Señor del Abismo”, “Dios de la Sabiduría y del Conocimiento”, y “Señor de la Ciudad de Eridu” (G.T. H.P.B.). Ebionitas (Hebreo).- Literalmente: “los pobres”. –La primitiva secta de judíos cristianos, opuestamente a los nazarenos, que constituían la otra secta. Existían ya antes de que se oyera el nombre “cristiano”. Muchas de las relaciones de Iassou (Jesús), el asceta adepto, alrededor del cual se formó la leyenda de Cristo, eran entre los Ebionitas. Como quiera que la existencia de estos ascetas mendicantes se puede hacer remontar a lo menos un siglo antes del Cristianismo cronológico, esto es una prueba más que Iassou o Jesu vivió durante el reinado de Alejandro Janeoen Lyd (o Lud), donde fue condenado a muerte, como consta en el Sepher Toldos Jeshu. [Los Ebionitas, nombre derivado de su jefe Ebion (que significa pobre), se titulaban discípulos de San Pedro, y rechazaban a San Pablo por el hecho de que era origen judío y clamaba contra la circunscisión y la ley.] (G.T. H.P.B.). * Eblis (Arabe).- Nombre que los mahometanos dan al diablo. Era jefe de los yins o jinns (véase esta palabra), y fue arrojado del cielo porque, habiendo sido formado de fuego etéreo, se negó a adorar a Adán, que fue hecho de barro. (G.T. H.P.B.). Ecbatana.- Famosa ciudad de la Media que merece ocupar un sitio entre las siete maravillas del mundo. Draper, en su obra Conflictos entre la Religión y la Ciencia, cap I, la describe así: “… La fresca residencia veraniega de los reyes de Persia estaba defendida por siete murallas circulares hechas de piedra labrada y pulida, de las cuales las interiores se elevaban sucesivamente a mayor altura y eran de diferentes colores, en conformidad astrológica con los siete planetas. El palacio estaba cubierto con tejas de plata; sus vigas estaban revestidas de planchas de oro. A la medianoche los salones estaban iluminados por muchas hileras de faroles de nafta que rivalizaban con la luz del sol. Un paraíso, sitio de recreo de los monarcas asiáticos, estaba plantado en el centro de la ciudad. El imperio persa era verdaderamente el jardín del mundo”. (G.T. H.P.B.). * Ecléctica.- Véase: Filsofía Ecléctica. (G.T. H.P.B.). Echath (Hebreo).- Lo mismo que Echod: “Uno”, pero femenino. (Véase: Echod). (G.T. H.P.B.). * Echidna.- Véase: Equidna. (G.T. H.P.B.). Echod, Echad o Echath (Hebreo).- “Uno” masculino, aplicado a Jehovah. (G.T. H.P.B.). * Edad.- Véase: Gran Edad y Yuga. (G.T. H.P.B.). * Edad de Brahmâ.- Inmenso período de tiempo constituído por cien años de Brahmâ (Para- o Mahâ-kalpa), equivalente a 311.040.000.000.000 de años solares. –Véase: Años de Brahmâ y Yuga. (G.T. H.P.B.). Edad de oro.- Los antiguos dividían el ciclo de vida en Edades de oro, de plata, de bronce y de hierro. La de Oro era una Edad de pureza, de sencillez primitiva y de felicidad general [el Kritayuga o primera edad del mundo.]. (G.T. H.P.B.). * Edad negra.- Véase: Kali-yuga. (G.T. H.P.B.). * Edda (Islandés).- Literalmente: “Bisabuela” de los cantos escandinavos. El obispo Brynjüld Sveinsson los coleccionó y dio a luz en 1643. Hay dos colecciones de Sagas [poemas] traducidos por los Skaldas [poetas errantes] del Norte, y hay dos Eddas. El primitivo es de fecha y autor desconocidos, y su antigüedad es muy grande. Estos Sagas fueron coleccionados en el siglos XI por un sacerdote islandés; el segundo es una recopilación de la historia (o mitos) de los dioses de que se trata en el primero y que vinieron a ser las divinidades, gigantes, enanos y héroes germánicos. [Segun Vallencey (Collectánea de rebus hibernicis), la palabra Edda significa ciencia o sabiduría, y tiene mucha analogía con la voz sánscrita Veda y con otros nombres del hebreo, árabe, latín, etc., que expresan la misma idea. Con el calificativo “bisabuela” o “abuela materna” como traducen otros, parece que se quiso designar al tradición, pues todos los poemas de que se compone la obra se habían conservado hasta entonces por relación de padres a hijos. Hay el Edda poético de Saemund, y el Edda de Sturleson, escrito en prosa y que viene a ser una ampliación o aclaración del anterior.]. (G.T. H.P.B.). * Edelphus.- El que adivina por medio de los elementos del aire, tierra, agua o fuego. (F. Hartmann). (G.T. H.P.B.). Edén (Hebreo).- “Delicia”, placer. –En el Génesis es el “Jardín de Delicias”, construído por Dios; en la Cábala, el “Jardín de Delicias” es un lugar de iniciación en los Misterios. Los orientalistas identifican el Edén con un lugar que estaba situado en Babilonia en la región de Karduniyas, llamado también Gan-dunu, que es casi idéntico al Gan-eden de los judíos. (Véanse las obras de sir H. Rawlinson y G. Smith). Dicha región estaba regada por cuatro ríos: Eufrates, Tigris, Surappi y Ukni. Los dos primeros han sido adoptados sin cambio alguno por los judíos; los dos restantes los han probablemente transformado en “Gihón y Pisón”, para tener alguna cosa original. Las siguientes son algunas de las razones para la identificación del Edén, dadas por asiriólogos. Las ciudades de Babilonia, Larancha y Sippara fueron fundadas antes del Diluvio segun la cronología de los judíos. “Surippak era la ciudad del arca, la montaña oriental del Tigris era el lugar de permanencia del arca, Babilonia era el sitio de la Torre, y Ur de los caldeos era el lugar de nacimiento de Abraham”. Y como Abraham, “primer caudillo de la raza hebrea”, emigró de Ur a Harrán, en la Siria, y de allí a Palestina, los más reputados asiriólogos opinan que esto es una prueba de “tanta evidencia en favor de la hipótesis de que la Caldea era el punto de origen de aquellas historias (de la Biblia) y que los judíos las recibieron primitivamente de los babilonios”. (G.T. H.P.B.). Edom (Hebreo).- Reyes edomitas. Un misterio profundamente recóndito hay que descubrir en la alegoría de los siete Reyes de Edom, “que reinaron en la tierra de Edom, antes de que reinase allí rey alguno sobre los hijos de Israel”. (Génesis, XXXVI, 31). La Cábala enseña que este Reino era uno de “fuerzas desequilibradas” y necesariamente de carácter inestable. El mundo de Israel es una imagen de la condición de los mundos que vinieron a la existencia subsiguientemente al período posterior en que se había establecido el equilibrio. (W.W.W.) -Por otra parte, la Filosofía esotérica oriental enseña que los siete Reyes de Edom no son imagen de mundos fenecidos o de fuerzas en desequilibrio, sino símbolo de las siete Raza-madres humanas, cuatro de las cuales han desaparecido, la quinta está pasando, y dos están aun por venir. Aunque expresada en el lenguaje de velos esotéricos, la indicación que hay en el Apocalipsis de San Juan es bastante clara cuando en el capítulo XVII, 10, dice: “Y son siete Reyes; los cinco son caídos, y uno (el quinto, todavía) es, y el otro (la sexta Raza-madre) no ha venido aun…”. Si todos los siete Reyes de Edom hubiesen perecido como mundos de “fuerzas no equilibradas”, ¿cómo podría el quinto existir todavía, y el otro u otros “no haber venido aun”? En La Cábala sin velo, leemos en la página 48: “Los siete Reyes habrían muerto y sus posesiones habían sido desbaratadas”, y una nota al pies recalca la aseveración diciendo: “Estos siete Reyes son los Reyes edomitas”. (G.T. H.P.B.). Edris o Idris (Arabe).- Significa “el Sabio”. Epíteto que los árabes aplican a Enoch. (G.T. H.P.B.). Efeso (Griego).- Ciudad famosa por su gran Colegio de Metafísica, en donde el Ocultismo (Gnosis) y la filosofía platónica eran enseñados en los días del apóstol San Pablo. Ciudad considerada como foco de las ciencias secretas y de aquella Gnosis, o sabiduría, antagonista de la perversión del Esoterismo cristiano hasta hoy día. En Efeso fue donde estaba el gran Colegio de los Esenios y todo el saber que los Tanaim [judíos iniciados] habían aportado a los caldeos. (G.T. H.P.B.). * Efialtes o Ephialtes (Griego).- Nombre griego de la pesadilla. Los habitantes de la Eolia daban este nombre a una especie de demonios íncubos que ahogan a las personas. (Leloyer, Hist. Des Spectres ou Apparitions des Esprits). (G.T. H.P.B.). * Efrit o Afrit (Arábigo).- Demonio o genio malo dotado de gran poder. –(Véase: Afrit). (G.T. H.P.B.). * Egeon o Ægeon (Griego).- Véase: Briareo. (G.T. H.P.B.). Egkosmioi (Griego).- “Los dioses intercósmicos, cada uno de los cuales preside a un gran número de demonios, a quienes ellos comunican su poder y lo cambian de uno a otro a voluntad”, dice Proclo y añade: lo cual es enseñado en la doctrina esotérica. En su sistema, dicho autor presenta las más elevadas regiones desde el cenit del universo hasta la luna pertenecientes a los dioses, o Espíritus planetarios, segun sus clases y jerarquías. Los más elevados entre ellos eran los doce Huper-ouranioi, los dioses supercelestes. Después de estos últimos, en jerarquía y poder, venían los Egkosmioi. (G.T. H.P.B.). Ego (Latín).- “Yo”; la conciencia en el hombre de “Yo soy Yo”, o sea el sentimiento de la cualidad o condición de “Yo soy”. La filosofía esotérica enseña la existencia de dos Egos en el hombre, el mortal o personal, y el superior, divino e impersonal. Al primero le llama “Personalidad”, y al segundo “Individualidad”. (G.T. H.P.B.). * Ego espiritual.- Ego divino, alma espiritual o Buddhi, en estrecha unión con el Manas o principio mental, sin el cual no es Ego en modo alguno, sino sólo el vehículo de Âtman. (Clave de la Teosofía, pág 176, edic. ingl.). (G.T. H.P.B.). * Ego inferior o personal.- El hombre físico en unión con su yo inferior, esto es, las pasiones, los deseos, los instintos animales. Es llamado la “falsa personalidad”, y consiste en el Manas inferior combinado con el Kâma-rûpa, y que obra por medio del cuerpo físico y su fantasma o doble. (Clave de la Teosofía, 176). Es el Ego mortal o personal, o sea el Kâma-Manas. –Véase: Ego. (G.T. H.P.B.). * Ego sum qui sum (Latín).- “Yo soy el que soy”. –Axioma de Filosofía hermética. (G.T. H.P.B.). * Ego superior o interno.- Es el Manas o “quinto” Principio, así llamado, independientemente del Buddhi. El principio mental es el Ego espiritual sólo cuando se ha unificado con el Buddhi. Es la individualidad permanente, el Ego que se reencarna. (Clave de la Teosofía, 176). –Es el Ego divino, impersonal, individual e imperecedero. (G.T. H.P.B.). Egoidad.- Voz derivada de la palabra “Ego”. Egoidad significa “individualidad”, nunca “personalidad”, y es lo contrario de “egoísmo”, el distintivo por excelencia de la personalidad. (G.T. H.P.B.). * Egoísmo.- Inmoderado y excesivo amor que uno tiene a sí mismo y que le hace atender únicamente a su propio interés, sin ciudarse del bien ajeno. (Véase: Egoidad). (G.T. H.P.B.). * Egomismo.- Nombre que se da al idealismo absoluto, el cual no admite más que la existencia del yo. (G.T. H.P.B.). * Egotismo.- En lenguaje corriente se da este nombre a la costumbre de dar excesiva importancia a lo concerniente a la propia persona, y hasta algunos confunden el egotismo con egoísmo. En lenguaje filosófico oriental, dicho término equivale a la voz sánscrita Ahankâra, derivada de Aham (yo), y significa: conciencia del yo o ser personal. Es el principio en virtud del cual adquirimos el sentimiento de la propia personalidad, la ilusoria noción de que el no-Yo (cuerpo, materia, etc.), es el Yo (Espíritu), esto es, que nosotros somos, obramos, gozamos, sufrimos, etc., refiriendo todas las acciones al Yo, que es inactivo, inmutable y mero espectador de todos los actos de la vida. Dicho principio, producto directo del Buddhi, se presenta en tres formas, llamadas respectivamente: Vaikrita-, Taijasa- y Bhûtûdi-Ahankâra, segun predominen en él las cualidades sattva, rajas o tamas. Véase: Filosofía Sânkhya y Bhagavad-Gîtâ. (G.T. H.P.B.). Egrégores [Del griego Egrégoroi].- Eliphas Lévi los denomina “los príncipes de las almas que son los espíritus de energía y acción”; cualquiera cosa que puedan o no puedan significar. Los ocultistas orientales describen los Egrégores como Seres cuyos cuerpos y esencia son un tejido de la llamada Luz Astral. Son las sombras de los Espíritus planetarios superiores, cuyos cuerpos son de la esencia de la luz divina superior. [En el libro de Henoch se da dicho nombre a los ángeles que se casaron con las hijas de Seth y tuvieron por hijos a los Gigantes.] (G.T. H.P.B.). Eheyeh (Hebreo).- “Yo soy”, segun Ibn Gebirol, pero no en el sentido de “Yo soy lo que Yo soy”. (G.T. H.P.B.). * Eidola.- Es el plural de Eidolon. (G.T. H.P.B.). Eidolon (Griego).- Significa lo mismo que nosotros denominamos fantasma humano, la forma astral. [Imagen, sombra.] (G.T. H.P.B.). Eka (Sánscrito).- “Uno”, “único”. Es también un sinónimo de Mahat, la Mente universal, como principio de la Inteligencia. [El “Dragón de Sabiduría” es el Uno, el Eka o Saka. Es curioso que el nombre de Jehovah fuese también Uno, Achad. “Su nombre es Achad”, dicen los rabinos… El Uno y el Dragón son expresiones usadas por los antiguos en conexión con sus respectivos Logoi. (Doctrina Secreta, I, 102).] (G.T. H.P.B.). * Ekabhakti (Sánscrito).- Devoto a uno solo; que no adora más que al Uno (al Dios único). (G.T. H.P.B.). * Ekachara (Sánscrito).- “Que va o vive solo”; solitario. (G.T. H.P.B.). * Eka-chârin (Sánscrito).- “Que va o vive solo”. Un secuaz de Buddha. También se designa con este nombre al Pratyeka-Buddha. (Véase esta palabra). (G.T. H.P.B.). * Eka-chitta (Sánscrito).- “Que tiene un solo pensamiento”. La fijación o concentración del pensamiento en un objeto único. (G.T. H.P.B.). * Ekâgra (Sánscrito).- Fijo, atento o concentrado en un solo objeto. (G.T. H.P.B.). * Ekagrata(s) (Sánscrito).- Con la atención fija en objeto único. (Afor. De Patañjali, III, 12). (G.T. H.P.B.). * Ekâ-hansa (Sánscrito).- Literalmente: “el único Hansa”. (Véase esta palabra). (G.T. H.P.B.). * Eka-ja (Sánscrito).- Literalmente: “una sola vez nacido”. El individuo de la casta zudra (la inferior), en contraposición al Dvi-ja (o “dos veces nacido”). (G.T. H.P.B.). * Ekajâtipratibaddha (Sánscrito).- Literalmente: “ligado por un solo nacimiento”. El que no debe volver más a este mundo, por estar desde entonces libre de la reencarnación. (G.T. H.P.B.). * Ekâkâra (Sánscrito).- “De una sola forma”; uniforme, o que nunca cambia de forma; sin partes. (Bhagavân Dâs). (G.T. H.P.B.). * Ekâkchara (Sánscrito).- El o lo único imperecedero; una sola sílaba; monosílabo; el monosílabo (la palabra sagrada OM). (G.T. H.P.B.). * Ekâkin (Sánscrito).- Solo, solitario. (G.T. H.P.B.). * Ekâ-manas (Sánscrito).- Que fija la mente en un solo objeto. (P. Hoult). (G.T. H.P.B.). Egana-rûpa (Sánscrito).- El Uno (y los Muchos) cuerpos o formas; término aplicado por los Purânas a la Divinidad. (G.T. H.P.B.). * Ekanta (Sánscrito).- Lugar solitario, soledad; unidad absoluta. Como adjetivo: enteramente devoto o atento a --. (G.T. H.P.B.). * Ekântika (Sánscrito).- Infinito, inmenso, absoluto; único, supremo, perfecto, completo, singular, sin igual. (G.T. H.P.B.). * Ekapâda (Sánscrito).- “De un solo pie”. Fabulosa raza de hombres de que se habla en los Purânas. (G.T. H.P.B.). * Ekarchi (Eka-richi) (Sánscrito).- El único o principal Richi. (G.T. H.P.B.). * Eka-rasa (Sánscrito).- Inclinación única o exclusiva al placer; que sólo tiene una inclinación, o que sólo halla placer en --. (G.T. H.P.B.). * Eka-rûpa (Sánscrito).- De una sola forma o manera; uniforme. (G.T. H.P.B.). * Ekasarga (Sánscrito).- Aplicado o atento a una sola cosa; que medita en el Ser único. (G.T. H.P.B.). Ekasloka Shastra (Sánscrito).- Véase: Ekasloka-Zâstra. (G.T. H.P.B.). * Ekastha (Sánscrito).- Concentrado, recogido; fijo o situado en la unidad; establecido en el Uno; que radica en el Uno. (G.T. H.P.B.). * Ekatâ (Eka-tâ) (Sánscrito).- Unidad. (G.T. H.P.B.). * Ekatva (Sánscrito).- Unidad. (G.T. H.P.B.). * Ekavrata (Sánscrito).- Devoto a uno solo. (G.T. H.P.B.). * Ekâyana (Sánscrito).- Que aspira o tiende hacia un solo objeto; atento a un objeto único. (G.T. H.P.B.). Ekazloka-Zâstra (Ekasloka-Shastra) (Sánscrito).- Una obra sobre los Zâstras (Escrituras), compuesta por Nagârjuna; una obra mística traducida al chino. (G.T. H.P.B.). * El (Hebreo).- Véase: Al. (G.T. H.P.B.). * Eleazar de Garniza.- Autor hebreo que compuso diversas obras, de las cuales se imprimieron algunas y han quedado otras manuscritas. De ellas merece recordarse un Tratado del Alma citado por Pico de la Mirándola, y un Comentario Cabalístico sobre el Pentateuco. (G.T. H.P.B.). * Electrum mágicum (Latín).- Una composición de siete metales hecha segun ciertas reglas e influencias planetarias. Preparación de gran poder mágico, y con la cual se pueden fabricar espejos, anillos mágicos y muchos otros objetos. (F. Hartmann). (G.T. H.P.B.). * Elefanta.- Una isla situada cerca de Bombay, India, en la cual están, en buen estado de conservación, las ruinas del templo cavernoso de dicho nombre. Es uno de los más antiguos del país y es verdaderamente una obra ciclópea, si bien J. Fergusson le ha negado una grande antigüedad. (G.T. H.P.B.). * El-Elion (Hebreo).- Un nombre de la Divinidad tomado por los judíos del Elon fenicio, que es nombre del Sol. (G.T. H.P.B.). Elementales.- Espíritus de los Elementos. Criaturas desarrolladas en los cuatro reinos o elementos: tierra, aire, fuego y agua. Los cabalistas los denominan Gnomos (los de la tierra), Silfos (los del aire), Salamandras (los del fuego) y Ondinas (los del agua). Excepto unos pocos de las especies superiores, y sus regentes, son más bien fuerzas de la Naturaleza, que hombres o mujeres etéreos. Estas fuerzas, como serviles agentes de los ocultistas, pueden producir diversos efectos; pero si son empleadas por “Elementarios” (véase esta palabra) –en cuyo caso esclavizan a los médium-, ellos engañarán a la gente crédula. Todos los seres inferiores invisibles engendrados en los planos quinto, sexto y séptimo de nuestra atmósfera terrestre, se llaman Elementales: Peris, Devs, Djins [o Jins], Silvanos, Sátiros, Faunos, Elfos, Enanos, Trolls, Kobolds, Brownias, Nixias, Trasgos, Duendes, Pinkies, Branshees, Gente musgosa, Damas blancas, Fantasmas, Hadas, etc., etc. [Los Elementales son espíritus de la Naturaleza. Seres materiales, pero invisibles (para nosotros), de naturaleza etérea, que viven en los elementos del aire, agua, tierra o fuego. No tienen Espíritu inmortal sino que están hechos de la substancia del alma, y tienen varios grados de inteligencia. Sus caracteres difieren considerablemente. Representan en su naturaleza todos los grados del sentimiento. Unos de ellos son de índole benéfica, y otros maléfica. (F. Hartmann). En el mundo astral … hay numerosas huestes de elementos naturales, o espíritus de la Naturaleza, divididos en cinco clases principales, que son los elementales del éter, del fuego, del aire, del agua y de la tierra. Los últimos cuatro grupos eran denominados en el ocultismo medieval: Salamandras, Silfos, Ondinas y Gnomos. (Inútil es decir que hay otras dos clases que completan las siete, que no nos interesan por ahora, puesto que aun no estan manifestadas) … Estos seres tienen por tarea mantener las actividades relacionadas con sus elementos respectivos; son los conductos mediante los cuales obran las energías divinas en estos diversos medios y son en cada elemento la expresión viva de la ley. A la cabeza de cada una de estas divisiones hay un gran Ser (Deva o Dios), jefe de una poderosa hueste inteligencia directriz y guía de todo el departamento de la Naturaleza regido y animado por la clase de elementales que están bajo su dominio. Así, Agni, dios del fuego, es una gran entidad espiritual relacionada con las manifestaciones del fuego en todos los planos del universo y mantiene su gobierno por medio de las legiones de elementales del fuego. Conociendo la naturaleza de éstos y sabiendo los métodos para dominarlos, se obran los llamados milagros o hechos mágicos que de vez en cuando se registran en la prensa. Los cinco dioses que presiden a los elementos son: Indra, señor del Âkâza o éter; Agni, señor del fuego; Pavana [o Vâyu], señor del aire; Varuna, señor del agua, y Kchiti, señor de la tierra. –(A. Besant, Sabiduría Antigua).] (G.T. H.P.B.). Elementarios.- Propiamente, son las almas desencarnadas de las personas depravadas. Estas almas, algun tiempo antes de la muerte, separaron de sí mismas su respectivo Espíritu divino perdiendo de este modo sus posibilidades de inmortalidad. Pero en el grado actual de ilustración, se ha creído mejor aplicar dicho término a los fantasmas de personas desencarnadas, en general, aquellos cuya residencia temporal es el Kâma-loka [o sea, los restos Kâma rûpicos de seres humanos en proceso de desintegración, susceptibles de ser temporalmente revivificados y hechos conscientes en parte por medio de corrientes de pensamiento o magnéticas de personas vivas.] Eliphas Lévi y algunos otros cabalistas hacen poca distinción entre los espíritus elementarios que habían sido hombres, y aquellos seres que pueblan los elementos y son las fuerzas ciegas de la Naturaleza. Una vez divorciadas de sus tríadas superiores y de sus cuerpos, dichas almas permanecen en sus envolturas kâma-rûpicas, y son irresistiblemente atraídas a la tierra en medio de elementos afines a sus groseras naturalezas. Su permanencia en el Kâma-loka varía en cuanto a su duración; pero termina invariablemente en desintegración, disolviéndose como una columna de niebla, átomo por átomo, en los elementos que las rodean. [Los Elementarios son los cadáveres astrales de los muertos, la contraparte etérea de la persona que un tiempo vivió, que tarde o temprano de descompondrá en sus elementos astrales, de igual modo que el cuerpo físico se disuelve en los elementos a que pertenece. Estos elementarios, en condiciones normales, no tienen conciencia propia; pero pueden recibir vitalidad de un médium, y por ello son, digámoslo así, galvanizados durante pocos minutos, volviendo a la vida y conciencia (artificiales), y entonces pueden hablar, obrar y recordar con claridad cosas que hicieron durante la vida. Con mucha frecuencia son observados por los Elementales, que se sirven de ellos como máscaras para representar personas difuntas y engañar a la gente crédula. Los Elementarios de personas buenas tienen poca cohesión y se evaporan pronto; los de los malvados pueden durar largo tiempo; los de los suicidas, etc., tienen vida y conciencia propias mientras no se ha verificado la separación de los principios (esta división se da a consecuencia de la atracción opuesta de la Materia y el Espíritu. Una vez llevado a cabo, el cuerpo astral se disolverá en sus elementos, y el Espíritu entrará en el estado espiritual. –Véase: Sinett, Budhismo Esotérico). Estos son los más peligrosos. (F. Hartmann).] (G.T. H.P.B.). * Elementos.- En la antigüedad, Aristóteles admitía sólo cuatro elementos, llamados fuego, aire, agua y tierra; principios incorpóreos conectados con las cuatro grandes divisiones de nuestro mundo cósmico. La ciencia oculta reconoce siete elementos cósmicos, cuatro de ellos enteramente físicos, y el quinto (éter) semimaterial, que vendrán a ser visibles en el aire hacia el fin de nuestra cuarta Ronda. Los dos restantes se hallan todavía fuera de los límites de la percepción humana, pero aparecerán como presentimientos durante la sexta y la séptima Razas de la presente Ronda y serán plenamente conocidos en las Rondas sexta y séptima respectivamente. Estos siete elementos, con sus innumerables subelementos, son simplemente aspectos y modificaciones condicionales del solo y único Elemento origen de todos ellos, y en cuya raíz está la Divinidad (Doctr. Secr.,I, 40, 498, etc.). A esos siete elementos alude el párrafo 4to de la Estancia VI del Libro de Dzyan (Cosmogénesis). –Cada uno de los cinco elementos en la actualidad conocidos está relacionado con su correspondiente orden de elementales (Salamandras, Silfos, etc.), y su divinidad respectiva (Indra, Agni, etc.) -(Véase: Elementales). (G.T. H.P.B.). La filosofía Sânkhya afirma que el mundo exterior está constituído por cinco factores llamados elementos sutiles o primarios (tanmâtras), correspondientes a los cinco sentidos y designados con los nombres de ellos. Estos cinco elementos sutiles se combinan entre sí produciendo los cinco elementos groseros o compuestos (mahâbhûtas), los cuales, combinándose a su vez entre sí, forman el mundo material. Tenemos, pues, los cinco elementos sutiles del oído, tacto, vista, gusto y olfato, y por otra parte, los cinco elementos groseros denominados éter (âkâsa o kha), aire (vâyu o anila); fuego (tejas o agni); agua (apas o jala) y tierra (bhû o prithivî), que corresponden respectivamente a los cinco sentidos, o sea: el éter, al oído; el aire, al tacto; el fuego, a la vista; el agua, al gusto; y la tierra, al olfato. Hay que advertir, sin embargo, que cada elemento grosero afecta no sólo a su sentido correspondiente, sino que además, por razón de ser compuesto, afecta asimismo, si bien en un grado menor, a todos los sentidos restantes. (Véase: Filosofía Sânkhya). (G.T. H.P.B.). Aparte de la clase de elementos naturales referida, hay los elementos artificiales, o formas de pensamiento, así llamados porque son formas dadas a una porción de esencia elemental por los pensamientos de la humanidad, y pueden obrar sobre el hombre de una manera benéfica o dañina, segun la naturaleza de dichas formas mentales.] (G.T. H.P.B.). * Elementos artificiales.- Formas mentales o formas de pensamiento. –Véase: Elementos. (G.T. H.P.B.). * Elementos compuestos.- Véase: Elementos y Mahâbhûtas. (G.T. H.P.B.). * Elementos cósmicos.- Véase: Elementos. (G.T. H.P.B.). * Elementos groseros o compuestos.- Véase: Elementos compuestos. (G.T. H.P.B.). * Elementos primarios o sutiles.- Véase: Elementos y Tanmâtras. (G.T. H.P.B.). * Elementos sutiles.- Véase: Elementos primarios. (G.T. H.P.B.). Elementum (Latín).- El elemento invisible o principio fundamental de todas las substancias que pueden estar en estado sólido (terrestre), líquido (acuoso), gaseoso (aéreo) o etéreo (ígneo). No se refiere a los llamados cuerpos simples o “elementos” de la química, sino a la substancia invisible fundamental de que están formados. (F. Hartmann). (G.T. H.P.B.). Eleusinos (Eleusinia, Griego).- Los Misterios eleusinos eran los más famosos y más antiguos de todos los Misterios de la Grecia (excepción hecha de Samotracia), y se celebraban cerca de la aldea de Eleusis, no lejos de Atenas. Epifanio hace remontar dichos Misterios a los días de Inaco (año 1800 antes de J. C.), fundados como se lee en otra versión, por Eumolpo, rey de Tracia y hierofante. Tales Misterios se celebraban en honor de Deméter (la Ceres griega) y de la Isis egipcia; y el último acto que se celebraba referíase a una expiatoria vícitima de sacrificio y a una resurrección, cuando el iniciado era admitido al supremo grado de “Epopto”. (Véase esta palabra). La fiesta de los Misterios empezaba en el mes de Boedromion (septiembre), época de la vendimia, y duraba desde el 15 hasta el 22, o sea siete días. La fiesta hebrea de los Tabernáculos, fiesta de las Cosechas, en el mes de Ethanim (el séptimo), empezaba igualmente el día 15 y concluía el 22 de dicho mes. El nombre del mes referido (Ethanim) es derivado, segun algunos, de Adonim, Adonia, Attenim, Ethanim, y estaba consagrado a Adonai o Adonis (Thammuz), cuya muerte lamentaban los hebreos en las arboledas de Bethlehem [Belén]. El sacrificio del “Pan y el Vino” se celebraba antes de los Misterios de la Iniciación, y durante la ceremonia eran revelados a los candidatos los misterios contenidos en el petroma, una especie de libro hecho de dos tablas de piedra (petrai) unidas por uno de los lados, de manera que podían abrirse como un libro. (Para más detalles, véase: Isis sin velo, II, págs. 44 y 91 y siguientes de la edición inglesa). (G.T. H.P.B.). * Elfos.- Espíritus de la Naturaleza que habitan en el plano astral; y que, juntamente con las hadas y los duendes, tan importante papel desempeñan en el folk-lore de todas las naciones; encantadores e irresponsables niños de la Naturaleza, fríamente relegados por la ciencia a viejas y nodrizas, pero que los sabios más conspicuos de los tiempos venideros volverán a colocar en el sitio que les corresponde en el orden natural. Ahora sólo creen en estos diminutos seres los poetas y ocultistas; los primeros, por la intuición de su genio, y los segundos, por la visión de su adiestrado sentido interno. (A. Besant, Sabiduría Antigua, cap. II). –Los Elfos (Elves, en inglés; Elfen, en alemán) son una especie de duendes, genios o espíritus aéreos, diminutos, de forma humana, de rostro bello y agraciado, muy amantes de la Naturaleza y generalmente dotados de un carácter generoso, compasivo y benéfico. (Véase: Fausto, 2da. Parte, escena I, canto de Ariel). Algunos de ellos se complacen en hacer travesuras y jugarretas, y aun los hay de carácter vengativo y maléfico. Suelen frecuentar los parajes solitarios, y a menudo se les confunde con los silfos. En la mitología escandinava se distinguen dos clases de Elfos: de Luz (Ljosalfar) y de Tinieblas (Döpkalfar o Svartalfar). –Véase: Enanos Negros. (G.T. H.P.B.). * Elías.- Profeta judío que se distinguió por gran número de prodigios que obró. Segun leemos en el Nuevo Testamento, el mismo Jesús, refiriéndose a las palabras de Malaquías (IV, 5): “Yo os enviaré el profeta Elías”, afirmó claramente que Juan el Bautista “es aquel Elías que ha de venir” (Mat., XI, 14), y en otra ocasión, hablando del mismo Juan el Bautista, dijo: “Os digo que ya vino Elías y no le conocieron”. (Id., XVII, 12, 13). Esta es, entre otras cosas, una prueba palmaria de que Jesús y sus discípulos admitían la doctrina de la reencarnación. (G.T. H.P.B.). * Elíseo.- Véase: Campos Elíseos. (G.T. H.P.B.). * Elissa.- Véase: Dido. (G.T. H.P.B.). * Elites (Hebreo).- Judíos adoradores del Sol. –Véase: Ben Shamesh. (G.T. H.P.B.). Eliwagar o Elivagar (Escandinavo).- Las aguas del Caos, llamadas en la cosmogonía de los antiguos escandinavos, “corrientes de Eliwagar”. (G.T. H.P.B.). * Elixir de vida.- El problema de prolongar la vida humana más allá de los límites ordinarios es una cuestión que ha sido siempre considerada como uno de los misterios más obscuros y más cuidadosamente reservados de la iniciación en el ocultismo. Pero hay que hacer observar que esta cuestión no debe siempre tomarse al pie de la letra ni hay que creen a ciegas en las maravillosas virtudes del Ab-è-Hyal o Agua de Vida, que no pasa de ser una simple alegoría. Sin embargo, a pesar de lo dicho, es posible, siguiendo puntualmente los preceptos de la ciencia esotérica, prolongar la vida humana por un tiempo tal que llegaría a parecer increíble a todos cuantos piensan que la duración de nuestra existencia está limitada a un máximum de unos doscientos años. Todo el secreto de la longevidad consiste en hacer que el cuerpo etéreo atraiga hacia sí el principio vital (prâna) y se lo asimile debidamente. Uno de los factores que en primer término contribuyen a la prolongación de la vida es la fuerza de voluntad robustecida mediante un esfuerzo decidido, persistente y lo más concentrado posible. Por regla general, no morimos sino cuando nuestra voluntad deja de ser bastante fuerte para hacernos vivir. Otro factor importantísimo consiste en atenuar la actividad del organismo animal para hacerlo más obediente al poder de la voluntad y a la vez retardar todo lo posible el proceso vital, puesto que la intensidad de la vida está en razón inversa de su duración. Este es el objeto de los diversos procedimientos de disciplina personal, tales como los ayunos, austeridades, meditación, etc., prescritos por diferentes sectas esotéricas del Oriente. Asimismo es necesario purificar la mente evitando todo pensamiento impuro, por la razón de que el pensamiento es una potencia dinámica que afecta las relaciones moleculares del hombre físico. La meditación, fortaleciendo las partes más etéreas y espirituales del hombre, es un excelente medio de purificación moral. Para más detalles, consúltese el artículo Elixir de Vida publicado en la revista Antahkarana. –Segun leemos en la Doctrina Secreta, “descomponiendo alquímicamente el aire puro, Aliento de Vida, se produciría el Espíritu de Vida y su Elixir”. (I, 686, nota). “El que alatropizase el poco activo oxígeno convirtiéndolo en ozono hasta que llegara a tener cierto grado de actividad alquímica, reduciéndolo a su pura esencia, descubriría por este medio un sustituto del “Elixir de Vida”. (Id., I, 168). Otros procedimientos hay para prolongar la vida, pero, fuera del que consiste en la rigurosa observancia de las reglas de higiene, la mayor parte de ellos entran de lleno en el dominio de la magia negra. Tal es el de apropiarse uno, por una especie de vampirismo, la fuerza vital de otras personas, de igual modo que las plantas parásitas viven a expensas del vegetal a que están adheridas. –Véase: Amrita. (G.T. H.P.B.). Elohim (Hebreo).- Llamado también Alhim, pues tal palabra se escribe de diversas maneras. Godfrey Higgins, que ha escrito mucho acerca de su significado, siempre la escribe Aleim. Las letras hebreas que componen este nombre son aleph, lamed, hé, yod, mem y son numéricamente 1, 30, 5, 10, 40 = 86. Parece ser el plural del nombre femenino Eloah, A L H, formado por la adición de la forma plural común I M, que es una terminación masculina, y por esto el todo parece implicar las emitidas esencias activa y pasiva. Como denominación más completa I H V H ALHIM, Jehovah Elohim. Como Binah lleva hacia adelante hasta siete Emanaciones sucesivas así se ha dicho que Elohim representa un séptuplo poder de la Divinidad. (W.W.W.) -[Los Elohim (Dioses o Señores) son idénticos a los Devas, Dhyâni-Buddhas u Hombres celestes; unos Seres divinos de orden inferior; son los siete Espíritus creadores, uno de los cuales es Jehovah; aspectos o emanaciones manvantáricas del Logos. Al principio, los Elohim eran llamados Achad (Uno), o la “Deidad, Uno en Muchos”; vino después el cambio; al septenario Elohim lo transformaron en un Jehovah: “Jehovah es Elohim unificando así la multiplicidad y dando de esta suerte el primer paso hacia el monoteísmo, a despecho de lo que leemos en el Génesis (III, 22): Y dijo el Señor Dios: he aquí el Hombre se ha hecho (o es) como uno de nosotros, sabiendo el bien y el mal”. Los traductores de la Biblia designan los Elohim con el nombre de “Dios” o “Señor Dios”. Es de advertir que el “Dios” del primer capítulo del Génesis es el Logos, y el “Señor Dios” del segundo capítulo se refiere a los Elohim creadores, los Logos menores. (Doctr. Secr., passim.)] (G.T. H.P.B.). Eloi (Gnóstico).- El genio o regente de Júpiter; su Espíritu planetario. (Véase: Origenes, Contra Celsum). (G.T. H.P.B.). Elu (Cing.).- Antiguo dialecto usado en Ceilán. (G.T. H.P.B.). Emanación (Doctrina de la).- En su significado metafísico, es opuesta a la Evolución y, sin embargo, es una con ella. Enseña la ciencia que la evolución es fisiológicamente un modo de generación en el cual el germen que desarrolla el feto preexiste ya en la madre, y que el desenvolvimiento y la forma final, así como las peculiaridades de dicho germen, se llevan a cabo en la naturaleza. Enseña también que en la cosmología el proceso se efectúa ciegamente por medio de la correlación de los elementos y sus varias mezclas o combinaciones. El ocultismo contesta que esto es sólo el modo aparente, puesto que el verdadero proceso es la Emanación, dirigida por Fuerzas inteligentes sujetas a una LEY inmutable. Por lo tanto, aun cuando los ocultistas y teósofos crean por completo en la doctrina de la Evolución tal como la expusieron Kapila y Manú, son emanacionistas más bien que evolucionistas. La doctrina de la Emanación fue en un tiempo universal. La enseñaban los filósofos alejandrinos, lo mismo que los indos, los hierofantes de Egipto, de la Caldea y de la Grecia, y también los hebreos (en su Cábala y hasta en el Génesis). Porque sólo a una traducción deliberadamente errónea se debe que la voz hebrea asdt haya sido vertido de los Setenta en el sentido de “ángeles”, siendo así que significa Emanaciones, Eones, exactamente lo mismo que entre los gnósticos. Verdad es que en el Deuteronomio (XXXIII, 2) la palabra asdt o ashdt está traducida como “ley de fuego”, mientras que la versión correcta de este pasaje debería ser: “de su diestra salió (no una ley de fuego, sino) un fuego segun la ley”; esto es, que el fuego de una llama es comunicado a otra y cogido por ella, como sucede con un reguero de substancia inflamable. Esto es precisamente la emanación. Segun se ha expuesto en Isis sin velo: “En la Evolución, como ahora se empieza a comprender, se supone que hay en toda materia un impulso a adquirir una forma más elevada –suposición claramente expresada por Manú y otros filósofos indos de la más remota antigüedad. El árbol filosófico es un ejemplo de ello en el caso de una solución de zinc. La controversia suscitada entre los partidarios de esta escuela y los emanacionistas puede en pocas palabras formularse así: El evolucionista pone término a toda investigación al llegar a los límites de “lo Incognoscible”; el emanacionista cree que nada puede ser evolucionado (o, como significa tal palabra, desentrañado o nacido), a no ser que primero haya sido involucionado, indicando así que la vida procede de una potencia espiritual que está por encima de todo”. [Véase: Creación.] (G.T. H.P.B.). * Emepht (Egipcio).- El Uno, Supremo Principio planetario, que de un soplo echa de su boca el Huevo del Mundo, siendo, por lo tanto, lo mismo que Brahmâ. (G.T. H.P.B.). * Empédocles.- Célebre filósofo de Agriento que floreció en el siglo V antes de J. C. Enseñaba las doctrinas de la transmigración y de la evolución; sentó ademas la teoría de que nada puede venir a la existencia que ya antes no exista. (G.T. H.P.B.). * Empsícosis (Griego).- En la filosofía espiritualista, es el acto en virtud del cual el alma se une al cuerpo y lo anima. (M. Treviño). (G.T. H.P.B.). Empusa (Griego).- Un vampiro, un demonio o genio malo que tomaba diversas formas. [Aristófanes, en una de sus comedias, representaba este monstruo como un espectro horrible que se transforma en perro, en mujer, en víbora, tiene un pie de asno y otro de bronce, y no piensa sino en hacer daño. Hécate lo hacía aparecer a guisa de espantajo mujeril para asustar a los hombres con su facha horrorosa.] (G.T. H.P.B.). En (Caldeo).- Partícula negativa, como a en griego y en sánscrito. Es la primera sílaba de “En Soph” (véase esta palabra), o no cosa, nada que empiece o acabe, lo “Infinito”. (G.T. H.P.B.). Enano de la Muerte.- En el Edda de los antiguos escandinavos, Iwaldi, el Enano de la Muerte, esconde la Vida en las profundidades del gran océano, y luego la hace subir a la tierra a su debido tiempo. Esta Vida es Iduna, la hermosa doncella, hija del “Enano”. Es la Eva de los cantos escandinavos, puesto que da a comer a los dioses del Asgard las manzanas de siempre renovada juventud; pero éstos, en lugar de ser castigados por haberlas comido y ser condenados a morir, confieren de este modo todos los años una renovada juventud a la tierra y a los hombres, después de cada breve y dulce sueño en los brazos del Enano. Iduna es sacada del océano cuando Bragi (véase esta palabra), el Soñador de Vida, sin mancilla ni imperfección, cruza dormido la silenciosa inmensidad de las aguas. Bragi es la divina ideación de la Vida, e Iduna es la Naturaleza viviente –Prakriti, Eva. –(Véase: Bragi e Iwaldi). (G.T. H.P.B.). Enanos Negros.- Tal es el nombre de los Elfos de Tinieblas que se arrastran de una lado a otro en las obscuras cavernas de la tierra y fabrican armas y utensilios para sus padres divinos, los Æsir o Ases. Se les llama tanbién “Elfos negros”. (G.T. H.P.B.). * Encanto.- Se ha dado este nombre a ciertas fórmulas o combinaciones de palabras, en verso o en prosa, pronunciadas o escritas, que se utilizan para producir efectos extraordinarios y maravillosos. Gran número de encantos se operan también mediante procedimientos mágicos y magnéticos (soplo, sugestión, etc.). La voz francesa charme y la inglesa charm vienen de la palabra latina carmen, que, además de verso, significa una fórmula concebida en determinadas palabras, encanto, ensalmo, conjuro, etc., siendo por lo tanto equivalente a la voz sánscrita mantra (himno, verso, hechizo, fórmula mística de encantamiento). Cuenta Plinio que en su tiempo, y por medio de ciertos encantos, se extinguían los incendios, se restañaba la sangre de las heridas, se volvían a su lugar los huesos descoyuntados, se curaba la gota, se impedía que se volcase un carro, etc. En la antigüedad todos creían firmemente en los encantos, cuya fórmula consistía de ordinario en ciertos versos griegos o latinos. Así, para curar la gota, se escribía en una plancha de oro este verso latino traducido de Homero: Concio turbata est, subter quoque terra sonabat. –(Véase: Mantra). (G.T. H.P.B.). Encarnaciones divinas o Avatares.- La Inmaculada Concepción es tan preeminentemente egipcia como inda. Segun dice el autor de Creencia Egipcia: “No es la historia vulgar, grosera y sensual, como en la mitología griega, sino refinada, moral y espiritual”; y, por otra parte, la idea de encarnación la encontramos revelada en el muro de un templo de Tebas por Samuel Sharpe, quien la analiza de este modo: “Primero, el dios Thot … como el mensajero de los dioses; lo mismo que el Mercurio de los griegos (o el Gabriel del primer Evangelio), dice a la virgen reina Mautmes que ella ha de dar a luz un hijo, el cual será el rey Amunotaf III. Segundo, el dios Knef, el Espíritu … y la diosa Hathor (la Naturaleza) … cogen ambos a la reina por las manos y ponen dentro de su boca el signo de la vida, una cruz, que ha de ser la vida del futuro niño”, etc., etc. Verdaderamente, la encarnación divina, o la doctrina del avatar, ha constrituído el mayor misterio de todos los antiguos sistemas religiosos. (G.T. H.P.B.). * Encina (sagrada).- Entre los druidas, la encina era un árbol muy sagrado, como lo era asimismo entre los griegos, si hemos de dar crédito a Ferécides y su cosmogonía, que nos habla de la encina sagrada, “en cuyas frondosas ramas moraba una serpiente (esto es, la sabiduría), sin que se pudiera desalojarla de allí … Cada nación tiene sus respectivos árboles sagrados, especialmente los indos. La encina fue también objeto de veneración entre los judíos; sus primeros patriarcas ofrecían sacrificios debajo de dichos árboles; Abraham erigió sus tiendas al pie de unas encinas en el valle de Mambre; Jacob enterró al pie de una encina la nodriza de Raquel, y bajo una de ellas enterró los ídolos de sus hijos. Al pie de una encina Josué colocó una piedra en memoria de la alianza entre Dios y los israelitas. Los galos, mucho tiempo después de haber abrazado la religión de los romanos, conservaron su veneración a las encinas. San Severo hizo cortar una que estaba consagrada a cien dioses, y para perpetuar la memoria de tal hecho, se grabó en el mismo sitio una inscripción cuyo sentido era: “San Severo ha derribado el árbol de cien dioses”. (Dict. Hist. Des cultes relig.). (G.T. H.P.B.). * Ennoia (Griego).- Entre los gnósticos era un aspecto de la Mente divina. Ennoia y Ofis (el Agathodaimon, la Serpiente, la sombra de la Luz) eran los Logoi de los ofitas. Como una unidad, Ennoia y Ofis son el Logos que se manifiesta como doble principio del bien y del mal, porque, segun sus ideas, estos dos principios son inmutables y han existido desde toda la eternidad, como continuarán existiendo siempre. Cuando están separados, el uno es el Arbol de la Vida (espiritual), y el otro el Arbol del Conocimiento del bien y del mal”. (Isis sin velo, II, 293). (G.T. H.P.B.). * Enoch (Enos, Henoch, Hanoch, Kanoch o Chanoch) (Hebreo).- En la Biblia (Génesis, IV y V) se hace mención de tres Enochs: el hijo de Caín, el de Seth y el de Jared, pero todos ellos son idénticos, y dos de ellos son mencionados sólo para despistar. Esotéricamente, Enoch es el “Hijo del hombre”, el primero; y simbólicamente, la primera subraza de la quinta Raza-madre. Y si su nombre, para fines de jeroglíficos numéricos y astrónomicos, arroja el significado del año solar, o sea 365, en conformidad a la edad que le asigna el Génesis, es porque, siendo el séptimo, es, para fines ocultos, el período personificado de las dos Razas precedentes, con sus catorce subrazas. De consiguiente, es presentado como bisabuelo de Noé, que a su vez es la personificación de la humanidad de la quinta. (Doct. Secr., III, 90). Segun leemos en la Epístola de San Judas (15 y 16), Enoch, séptimo patriarca después de Adán, escribió un libro de carácter profético y de gran importancia, libro del cual los primeros escritores cristianos sacaron las primeras nociones de los Angeles caídos, si bien la Iglesia lo ha declarado apócrifo. (Véase: Enoichion y Libro de Enoch). (G.T. H.P.B.). Enoichion (Griego).- Literalmente, “el Ojo interno”, el “Vidente”. Alusión al tercer Ojo, interno o espiritual, el verdadero nombre de Enoch desfigurado de Chanoch. [Así, cada profeta o Adepto puede llamarse Enoichion, sin que por eso venga a ser un seudo-Enoch. (Doctr. Secr., III, 86). –Véase: Enoch.] (G.T. H.P.B.). Ens (Latín).- Lo mismo que el griego To On, “ser”, o la presencia real en la Naturaleza. [Equivale a ente, o ser, en castellano.] (G.T. H.P.B.). En-Soph o Ain-Soph (Hebreo).- Lo infinito o ilimitado. El Principio deífico absoluto, impersonal e incognoscible. Literalmente significa “no-cosa”, esto es, nada que pueda clasificarse con alguna cosa más. La palabra y las ideas son equivalentes a los conceptos vedantinos de Parabrahm. (W.W.W.). –Algunos cabalistas occidentales, sin embargo, intentan hacer de ELLO un “El” personal, una deidad masculina en vez de una deidad impersonal. (G.T. H.P.B.). * En-Suph.- Véase: En-soph. (G.T. H.P.B.). * Ente.- Véase: Ens. (G.T. H.P.B.). * Entelequias (Griego).- Aristóteles, y modernamente Leibniz, dieron este nombre a las Mónadas “creadas” o emanadas (los Elementales emitidos de los Espíritus o Dioses cósmicos). En lenguaje filosófico, se designa con el nombre de entelequia “una cosa real que lleva en sí el principio de su acción y que tiende por sí misma a su fin propio”. (G.T. H.P.B.). * Entusiasmo [Del griego enthousiasmós].- Entre otros significados, esta palabra tiene el de “inspiración divina”. También se aplicaba dicho vocablo al “furor de las sibilas al dar sus oráculos inspirados por la divinidad”. –“La fantasía, dice Olimpiodoro, es un impedimento para nuestras concepciones intelectuales, y por lo mismo, cuando nos hallamos agitados por la inspiradora influencia de la Divinidad, se interviene la fantasía, cesa la energía entusiástica, porque el entusiasmo y el éxtasis son contrarios el uno al otro. (Véase: Isis sin velo, II, 591). (G.T. H.P.B.). * Entusiastas.- Antiguos herejes, así llamados porque pretendían tener verdaderas inspiraciones, aunque estuviesen agitados por el demonio. Se ha dado este nombre a los anabaptistas y a los cuáqueros. (Dict. Histor. Des cultes relig.). (G.T. H.P.B.). Eolo [Æolus, en latín; Aíolos, en griego].- El dios que, segun Hesíodo, ata o desata los vientos; el rey de los vientos y de las tormentas. [Segun cuenta Virgilio, Eolo tenía los vientos encadenados en una profunda caverna para prevenir estragos parecidos a los que hicieron cuando separaron Sicilia de la tierra firme y abrieron el estrecho de Gibraltar. Es también el nombre de un rey de la Eolia, inventor de las velas para la navegación, y asimismo un gran astrónomo, por lo cual fue divinizado por la posteridad. Como divinidad del aire, Eolo viene a ser el Vâyu de los indos.] (G.T. H.P.B.). Eón o Eones [Aión, en griego; Æon, en latín: el tiempo, la eternidad].- Períodos de tiempo [en este sentido, Eón equivale a la voz castellana “evo”;] emanaciones procedentes de la esencia divina, y seres celestiales; entre los gnósticos, eran genios y ángeles. [Eón es tambien el primer Logos (Doctr. Secr., I, 375); “eternidad”, en el sentido de un período de tiempo aparentemente interminable, pero que, a pesar de todo, tiene límite, o sea un Kalpa o Manvantara (Id., I, 92). Los Eones (Espíritus estelares), emanados de los Desconocido de los gnósticos, son inteligencias o seres divinos idénticos a los Dhyân Chohans de la Doctrina esotérica. (Id, III, 160).] (G.T. H.P.B.). Eona (Fenicio).- La Eva de los fenicios. (G.T. H.P.B.). * Eorosch (Persa).- El Cuervo celeste, ave divina radiante de luz y dotada de gran inteligencia. Es la principal de las aves instruídas por Ormuzd. Habla el lenguaje del cielo, y allí donde llega su voz, todos los Dews están poseídos de temor. Protégé toda la tierra cuando el hombre puro lleva el Zour en honor de Mitra. (Zend-Avesta). (G.T. H.P.B.). * Eos (Griego).- Personificación de la aurora. (G.T. H.P.B.). * Epheso.- Véase: Efeso. (G.T. H.P.B.). Epimeteo (Epimetheus, Griego).- Literalmente: "el que toma consejo después" del suceso. Un hermano de Prometeo, en la mitología griega. (G.T. H.P.B.). Epinoia (Griego).- Pensamiento, intención, designio. Nombre que adoptaron los gnósticos para el primero Eón pasivo. (G.T. H.P.B.). Episcopal (Báculo).- Véase: Báculo episcopal. (G.T. H.P.B.). * Epopteia (Griego).- En los Misterios, la tercera o última parte de los sagrados ritos se llamaba Epopteia, o revelación, recepción en los secretos. En substancia significa aquel grado de clarividencia divina en que la visión terrestre se paraliza, todo cuanto pertenece a la tierra desaparece, y el alma se une libre y pura con su Espíritu o Dios. Pero el verdadero significado de dicha palabra es "superintendente, sobreveedor, vigilante, maestro de obra", y equivale a la voz sánscrita evâpta. (Isis sin velo, II, 90-91, edic. ingl.). (G.T. H.P.B.). Epoptes (Griego).- Un iniciado. El que ha pasado por su último grado de iniciación. [San Pablo, al aplicarse a sí mismo esta palabra (I Corint. III, 10), se viene a declarar un adepto o iniciado, con facultades para iniciar a otros. -Véase: Isis sin velo, II, 91. (G.T. H.P.B.). * Equidna (Echidna, Griego).- "Víbora". -Nombre dado a la Hidra de Lerne, que Hércules mató. -(Véase: Cerbero). (G.T. H.P.B.). * Era.- Véase: Período. (G.T. H.P.B.). * Erdaviraf.- Célebre mago persa que el rey Artajerjes eligió entre 80.000 sacerdotes para que le declarara el verdadero sentido de la doctrina de Zoroastro, diversamente interpretada por gran número de herejes que habían surgido en Persia. Dicho mago dijo al rey que iba a enviar su alma al cielo para consultar al Ser supremo, y luego cayó en un profundo letargo muy parecido a la muerte. Tal estado duró siete días, pasados los cuales volvió el alma al cuerpo de Erdaviraf, el cual hizo ante el rey y seis magos que le acompañaban la revelación del verdadero sentido de dicha doctrina. (G.T. H.P.B.). * Erebo (Griego).- El infierno. (G.T. H.P.B.). Erídano (Latín).- Ardán, nombre griego del río Jordán. (G.T. H.P.B.). * Erodínium.- Una representación pintada o alegórica de algunos sucesos futuros; las visiones y sueños simbólicos que pueden producirse de varias maneras. Hay tres clases de sueños, de los cuales pueden resultar otros cuatro estados mezclados de los mismos. Las tres clases puras son: 1) Sueños que provienen de condiciones fisiólogicas; 2) Sueños que resultan de condiciones psicológicas e influencias astrales; 3) Sueños causados por agencia espiritual. Sólo estos últimos son dignos de gran consideración, si bien los primeros pueden en algunos casos indicar importantes cambios en los planos a que pertenecen; por ejemplo: soñar que un clavo es arrojado a la cabeza, puede producir la apoplejía, etc. (G.T. H.P.B.). Eros (Griego).- Hesíodo hace del dios Eros la tercera persona de la primitiva Trinidad helénica, compuesta de Ouranós, Gea y Eros. Es la personificación de la fuerza creadora de la Naturaleza en su sentido abstracto, el impulsor a la "creación" y procreación. Exotéricamente, la mitología hace de Eros el dios de la lujuria, del deseo sensual, y de ahí el término erótico; esotéricamente, es muy diverso. (Véase: Kâma.) Escala.- Hay numerosas "escalas" en los diagramas y filosofías místicas, todas las cuales eran, y algunas son aun, empleadas en los respectivos misterios de varias naciones. La Escala Brahmánica simboliza los siete Mundos (o Sapta-Loka); la Escala cabalística, los siete Sephirot inferiores; la Escala de Jacob es mencionada en la Biblia; la Escala Mitraica es también la "Escala misteriosa". Luego hay las Escalas rosacruz, escandinava, la de Borsippa, etc., etc., y por último, la Escala teológica, que, segun el hermano Kenneth Mackenzie, está constituída por las cuatro virtudes cardinales y las tres teologales. (G.T. H.P.B.). Escarabajo (Scarabœus).- En Egipto, era el símbolo de la resurrección y también del renacimiento; de resurrección para la momia, o más bien los aspectos superiores de la personalidad que la animaba, y de renacimiento para el Ego, el "cuerpo espiritual" del alma inferior, humana. Los egiptólogos no nos expresan más que la verdad a medias cuando, al especular acerca del significado de ciertas inscripciones, dicen: "el alma justificada, una vez llegada a cierto período de sus peregrinaciones (simplemente a la muerte del cuerpo físico), debe unirse a su cuerpo (esto es, al Ego) para no separarse más de él". (Rougé). -¿Qué es ese así llamado cuerpo? ¿Puede ser la momia? Ciertamente no, porque el vacío cuerpo momificado jamás puede resucitar. Sólo puede ser la vestidura eterna, espiritual, el EGO que nunca muere, antes al contrario, da inmortalidad a todo cuanto llegue a unirse a él. "La inteligencia libertada (que) toma de nuevo su luminosa envoltura y (otra vez) se convierte en Daimón", como dice el profesor Maspero, es el Ego espiritual; el Ego personal o Kâma-Manas, su rayo directo, o alma inferior, es lo que aspira a llegar a ser Osirificado, esto es, a unirse con su "Dios"; y aquella parte del mismo que logrará hacerlo, nunca más será separada de él (del Dios), ni siquiera cuando este último Ego que se encarna una y otra vez descendiendo periódicamente a la tierra en su peregrinación en busca de nuevas experiencias y siguiendo los decretos del Karma. Khem, "el sembrador de semilla", es presentado en una lápida en una pintura de la resurrección después de la muerte física, como el creador y sembrador del grano de trigo, que, después de la corrupción brota de nuevo cada vez en forma de una nueva espiga, sobre la cual se ve posado un escarabajo sagrado; y Deveria indica muy justamente que "Ftah es la forma inerte, material de Osiris, que se convertirá en Sakari (el Ego eterno) para renacer, y ser luego Harmachus", u Horus en su transformación, el dios nacido. La plegaria que tantas veces se encuentra en las inscripciones tumulares, "el deseo de la resurrección en el alma viviente de uno" o el Ego superior, tiene siempre al fin un escarabajo que representa el alma personal. El escarabajo es el más venerado, así como el más frecuente y familiar de todos los símbolos egipcios. No hay momia que no tenga algunos de ellos; el adorno favorito en grabados, muebles caseros y utensilios es el escarabajo sagrado, y Pierret indica muy atinadamente, en su Livre des Morts, que la significación secreta de este jeroglífico está suficientemente explicada en el hecho de que el nombre egipcio del escarabajo, Kepher, significa: ser, llegar a ser, hacerse, formar o construir de nuevo. (G.T. H.P.B.). * Escuela contemplativa.- Véase: Escuela Mahâyana. (G.T. H.P.B.). Escuela filosófica de Alejandría.- Esta famosa escuela apareció en Alejandría (Egipto) y fue durante algunos siglos el gran centro de letras y de la filosofía. Renombrada por su biblioteca, que lleva el nombre de "Alejandrina", fundada por Teolomeo Soter, que murió en el año 283 antes de J. C., al mismo principio de su reinado; bilbioteca que en otro tiempo ostentaba 700.000 rollos o volúmenes (Aulo Gelio). Era famosa también por su museo, la primera academia verdadera de ciencias y artes; por sus sabios miembros, que gozaban de celebridad mundial, tales como Euclides (padre de la geometría científica), Apolonio de Perga (autor de la obra existente aun sobre las secciones cónicas), Nicómaco (el aritmético), astrónomos, filósofos naturalistas, anatómicos tales como Herófilo y Erasístrato, físicos, médicos, músicos, artistas, etc., etc. Hizíose todavía más famosa por su Escuela ecléctica, o sea la Neoplatónica, fundada en el año 193 después de J. C. por Ammonio Saccas, entre cuyos discípulos figuraban Orígenes, Plotino y muchos otros sabios actualmente célebres en la historia. Las más renombradas escuelas de gnósticos tuvieron su origen en Alejandría. Filón el judío, Josefo, Jámblico, Porfirio, Clemente de Alejandría, Erastótenes el astrónomo, Hipatia la virgen filósofa y un sinnúmero de otros astros de segunda magnitud, todos ellos pertenecieron en varios tiempos a estas grandes escuelas y contribuyeron a hacer de Alejandría uno de los más justamente famosos centros de saber que jamás el mundo haya producido. (G.T. H.P.B.). * Escuela Hînayâna.- La Escuela Hînayâna, "pequeño Vehículo" o "Vehículo menor", y la Mahâyâna, o "gran Vehículo", son dos escuelas de estudio religioso y filosófico en el Budismo del Norte. -Voz del Silencio, III. (Véase: Escuela Mahâyâna). (G.T. H.P.B.). * Escuela Mahâyâna.- "Gran Vehículo", o Escuela contemplativa. Es la principal de las dos escuelas de estudio religioso y filosófico en el Budismo del Norte. (Véase: Escuela Hinâyâna). (G.T. H.P.B.). * Escuela Neoplatónica.- Véase: Escuela filosófica de Alejandría y Neoplatonismo. (G.T. H.P.B.). Escuela Platónica o "Antigua Academia", en contraposición a la posterior, o sea la Escuela neoplatónica de Alejandría. (Véase: Escuela filosófica de Alejandría y Filaleteos). (G.T. H.P.B.). Escuela de los Profetas.- Escuelas fundadas por Samuel para la instrucción de los Nabiim (profetas). En ellas seguíase el mismo método que el que observaba el chela o candidato a la iniciación el ciencias ocultas, o sea el desarrollo de las facultades anormales de clarividencia que conducen a la condición de Vidente o Profeta. De dichas escuelas había muchas antiguamente en la Palestina y el Asia Menor. Es un hecho completamente cierto que los hebreos adoraban a Nebo, el dios caldeo de la ciencia secreta, toda vez que adoptaron su nombre como un equivalente de sabiduría. (G.T. H.P.B.). * Eschem (Persa).- El más poderoso y cruel de los dews (genios maléficos); el dew de la envidia, cólera y violencia. (Zend-Avesta). (G.T. H.P.B.). * Eschem vôhu (Persa).- Así comienza una oración meritoria que los parsis repiten contínuamente en su liturgia. (Zend-Avesta). (G.T. H.P.B.). Esdras (Ezra, en inglés) (Hebreo).- El escriba y sacerdote judío que, cerca de 450 años antes de J.C., compiló el Pentateuco (si es que no fue el realmente su autor) y el resto del Antiguo Testamento, a excepción del libro de Nehemías [o Libro segundo de Esdras] y el de Malaquías. (W.W.W.). (G.T. H.P.B.). * Esencial elemental.- Generalmente se da este nombre a las combinaciones de materia formadas en los tres reinos elementales. Esta esencia se moldea produciendo formas por medio de agregación, formas que duran algun tiempo y acaban por disgregarse. La esencia elemental existe en centenares de variedades en cada subdivisión del plano astral. Esta vasta atmósfera de esencia elemental responde siempre a las vibraciones causadas por los pensamientos, sensaciones y deseos. (A. Besant, Sabiduría Antigua). (G.T. H.P.B.). * Esencia monádica.- La atómica o más íntima condición de la substancia de un plano animado por la segunda Oleada de Vida. (Powis Hoult). (G.T. H.P.B.). Esenios.- Palabra helenizada que viene del hebreo Asa, "sanador". Los esenios constituyen una misteriosa secta de judíos, que segun Plinio, había vivido cerca del Mar Muerto por millia sœculorum (durante miles de siglos). Algunos han supuesto que eran fariseos extremados, y otros, lo que quizás sea la opinión verdadera, los descendientes de los Benim-nabim de la Biblia, y opinan que eran "Kenitas" y Nazaritas. Tenían muchas ideas y prácticas búdicas; y es digno de notar que los sacerdotes de la Gran Madre en Efeso, Diana-Bhavani con muchos pechos, eran también designados con este nombre. Eusebio, y más tarde De Quincey, declararon que eran lo mismo que los cristianos primitivos, lo cual es más que probable. El título de "hermano", usado en la Iglesia primitiva, era esenio. Constituían una fraternidad, o un Koinobion [cenobio] o comunidad parecida a la de los primeros conversos. (Isis sin velo). [De todas las sectas judías -dice el abate Fleury- la de los esenios era la más singular. Vivían alejados de las grandes ciudades; sus bienes eran comunes, su alimento era muy sencillo. Dedicaban mucho tiempo a la oración y a la meditación. Llevaban una vida muy contemplativa y tan perfecta, que muchos de los padres de la Iglesia los han tenido por cristianos.]. (G.T. H.P.B.). Eshmin (Hebreo).- Los cielos, el firmamento en el cual están el sol, los planetas y las estrellas. Dicha palabra deriva de la raíz Sm, que significa colocar, disponer; de ahí, los planetas, como disponedores. (W.W.W.). (G.T. H.P.B.). Esotérico (Griego).- Oculto, secreto. Voz derivada del griego esotéricos, "interno", "recóndido". [Esotérico es lo que se oculta a la generalidad de la gente y se revela sólo a los iniciados; en contraposición a lo exotérico (público o externo). Las enseñanzas de Cristo tenían también su parte pública y su parte secreta; así vemos en el Nuevo Testamento que Jesús, hablando a sus discípulos, les decía: "… a vosotros es concedido saber los misterios del reino de los cielos; mas a ellos [la masa del pueblo] no es concedido … por eso les hablo po medio de parábolas, para que viendo, no vean, y oyendo no oigan ni entiendan". (Mat., XIII, 11, 13, etc.). -En igual sentido se expresaban los evangelistas Marcos y Lucas: "Y sin parábola no les hablaba; mas a sus discípulos en particular les declaraba todo". (Marc., IV, 34); "Entonces les abrió el sentido para que entendiesen las Escrituras". (Luc., XXIV, 45).] (G.T. H.P.B.). * Espacio.- El Espacio que los seudosabios, en su ignorancia, han proclamado ser "una idea abstracta" y "un vacío", es en realidad el Contenedor y el Cuerpo del universo con sus siete Principios. Es un cuerpo de extensión ilimitada, cuyos principios, segun la fraseología oculta -siendo cada uno de ellos a su vez septenario-, manifiestan en nuestro mundo fenomenal sólo la más grosera fábrica de subdivisiones. El Espacio, o Caos, como también se le llama, no es ni el "vacío sin límites", ni la "plenitud condicionada", sino ambas cosas a la vez. Siendo, en el plano de abstracción absoluta, la siempre incogniscible Deidad, que es vacía sólo para las mentes finitas, y en el de la percepción mayávica, el Plenum divino, el absoluto Contenedor de cuanto existe, tanto manifestado como inmanifestado, es, por lo tanto, Aquello el TODO ABSOLUTO. El Espacio siempre ha sido, es y será; es la eterna Causa de todo, la Deidad incomprensible, cuyas invisibles vestiduras son la mística raíz de toda materia y del Universo. Es la única cosa eterna que podemos fácilmente imaginar, inmóvil en su abstracción y no influída por la presencia ni por la ausencia en él de un universo objetivo. Carece de dimensiones en todos sentidos, y es existente por sí mismo. El Espacio y AQUELLO que en él está contenido son coetáneos, eternos, infinitos o sin dimensiones; ambos constituyen la única excelsa Realidad y son origen de todo cuanto existe. El Espíritu es la primera diferenciación de "Aquello", la Causa sin causa del Espíritu y de la Materia. El Espacio, considerado como una unidad substancial, la fuente viva de la Vida, es, como la desconocida Causa sin causa, el más antiguo dogma del ocultismo. Así son la Fuerza y la Materia, como Potencias del Espacio, inseparables y reveladoras desconocidas de lo Desconocido, Parabrahman es, como una realidad sin segundo, el Kosmos que todo lo contiene, o más bien el infinito Espacio cósmico, en el más alto sentido espiritual. Segun las enseñanzas esotéricas, el Espacio y el Tiempo son una sola cosa; son innominados, porque son el incogniscible AQUELLO que sólo puede ser percibido por sus siete Rayos (que son las siete Creaciones, los siete Mundos, las siete Leyes, etc.), y aun en el Vichnu Purâna se insiste en la identidad de Vichnú con el Tiempo y el Espacio. (Doctr. Secr., passim). (G.T. H.P.B.). Espejo.- El Espejo luminoso, Aspaqularia nera, término cabalístico, significa el poder de previsión y de visión a distancia, de profecía, tal como lo tuvo Moisés. Ordinariamente los mortales tienen sólo el Aspaqularia della nera o Espejo no luminoso, y sólo ven de un modo obscuro en el cristal; un simbolismo paralelo es el de la concepción del Arbol de la Vida y el solo del Arbol del Conocimiento. (W.W.W.). (G.T. H.P.B.). Espiritismo.- Es la creencia de que los "espíritus" de los muertos vuelven a la tierra para comunicarse con los vivos, sea en virtud de los poderes medianímicos de uno mismo, o gracias a la intervención de un llamado médium. Esta creencia no es mejor que la de la materialización del espíritu, y la degradación de las almas divina y humana. Los que creen en tales comunicaciones deshonran sencillamente a los muertos y cometen un contínuo sacrilegio. Con razón se la llamaba "necromancia" en tiempos antiguos. Pero nuestros modernos espiritistas toman como una ofensa que se les diga esta sencilla verdad. [Hay que hacer notar que los ingleses dan generalmente el nombre de Espiritismo (Spiritism) a la escuela francesa fundada por Allan Kardec, y el de Espiritualismo (Spiritualism) a la escuela espiritista de América e Inglaterra, fundada por las hermanas Fox, que empezaron a predicar sus doctrinas en Rochester (Estados Unidos de América); así como llaman "espiritistas" y "espiritualistas", respectivamente, a los partidarios de una u otra escuela, los cuales se diferencian, además, entre sí porque los espiritualistas rechazaban casi unánimamente la doctrina de la reencarnación, mientras que los espiritistas hacen de ella el principio fundamental de su creencia. Los teósofos, aun cuando creen en los fenómenos medianímicos, tanto de los espiritistas como de los espiritualistas, rechazan la idea de tales "espíritus". -Véase: Espiritualismo.] (G.T. H.P.B.). Espíritu.- La falta de mutuo acuerdo entre los escritores acerca del empleo de esta palabra ha dado origen a una tremenda confusión. Generalmente, se le hace sinónimo de alma, y los lexicógrafos apoyan su uso. En las enseñanzas teosóficas, la voz "Espíritu" se aplica únicamente a lo que pertenece directamente a la Conciencia universal, y que es su emanación homogénea y pura. Así, la Mente superior del hombre, o sea su Ego (Manas), cuando está unida de un modo indisoluble con el Buddhi, es un Espíritu; mientras que el término "Alma" humana o hasta animal (el Manas inferior, que obra como instinto en los animales), se aplica sólo al Kâma-Manas, y se cailifica de alma viviente. Esta es nephesh, en hebreo, el "aliento de vida". El espíritu es informe e inmaterial, y, cuando está individualizado, es de la más elevada substancia espiritual -Suddasattva, la esencia divina, de que está formado el cuerpo de los más elevados Dhyânis que se manifiestan. De consiguiente, los teósofos rechazan la denominación de "Espíritus" para aquellos fantasmas que aparecen en las manifestaciones fenomenales de los espiritistas, y dan a dichos fantasmas el nombre de "cascarones" y varios otros. (Véase: Sûkchma-Zarîra). En breves palabras, el Espíritu no es una entidad en el sentido de tener forma; puesto que, como declara la filosofía búdica, donde hay una forma, hay una causa de dolor y sufrimiento. Pero cada espíritu individual -entendiéndose que esta individualidad dura todo el manvantárico ciclo de vida -se puede describir como un centro de conciencia, un centro autosenciente y autoconciente; un estado, no un individuo condicionado. Esto explica que haya tanta riqueza de palabras en sánscrito para expresar los diferentes estados de Ser, Seres y Entidades, con la particularidad de que cada denominación indica la diferencia filosófica, el plano a que pertenece tal unidad, y su grado de espiritualidad o materialidad. Desgraciadamente, estos términos son casi intraducibles en nuestras lenguas occidentales. [El Espíritu (Âtman) es uno con lo Absoluto, como una radiación suya. (Clave de la Teosofía). No debe confundirse con el Alma. "La Materia es el vehículo para la manifestación del Alma en este plano de existencia, y el Alma es el vehículo, en un plano más elevado, para la manifestación del Espíritu, y los tres forman una trinidad sintetizada por la Vida que los impregna a todos ellos". (Doctr. Secr., I, 80). San Pablo establece también claramente la distinción entre Alma y Espíritu, en los pasajes siguientes: "Y el Dios de paz os santifique en todo, para que vuestro espíritu y alma y cuerpo sea guardado entero…" (I Tesalon, V, 23); "Porque la palabra de Dios es viva y eficaz y más penetrante que toda espada de dos filos, y alcanza hasta partir el alma, y aun el espíritu…" (Hebr., V, 12). Esta distinción, muchos psicólogos que en nuestros días blasonan de católicos, parecen haberla relegado por completo. -La palabra Espíritu -dice F.Hartmann- es usada muy indistintamente, lo cual puede dar origen a una gran confusión. En su verdadero significado, Espíritu es una unidad, un poder viviente universal, el origen de toda vida; pero la palabra espíritu y espíritus se emplea asímismo con mucha frecuencia para significar cosas invisibles, pero, a pesar de esto, substanciales, tales son: las formas, figuras y esencias, elementales y elementarios, sombras, espectros, apariciones, ángeles y diablos. Espíritu significa voluntad consciente, y bajo este aspecto, toda cosa es la expresión de su propio espíritu que reside en su interior; pero el espíritu sin organización ni substancia no tiene individualidad y es como un soplo. Sólo después de haberse organizado el espíritu como ser substancial dentro de una forma viviente, puede existir como ser individual. (F. Hartmann).] (G.T. H.P.B.). Espiritualismo.- En filosofía, es el estado o condición de la mente opuesto al materialismo o una concepción material de las cosas. La Teosofía, doctrina que enseña que todo cuanto existe está animado o informado por el Alma o Espíritu universal, y que ni un solo átomo en nuestro universo puede existir fuera de este omnipresente Principio, es puro Espiritualismo. [Véase: Espiritismo.] (G.T. H.P.B.). * Espíritu animal (Spiritus animalis).- El poder astral, por medio del cual la voluntad de los principios superiores del hombre es ejecutada en el plano sensitivo y material; los instintos. (F. Hartmann). (G.T. H.P.B.). * Espíritu de vida.- Véase: Espíritu vital. (G.T. H.P.B.). * Espíritu individual.- Llamado también Jivâtmû. El Yo divino o superior; una parte del Espíritu universal individualizada por su unión con alguna forma corpórea. -(Véase: Bhagavad-Gîtâ, XV, 7). (G.T. H.P.B.). * Espíritu Santo.- La tercera Persona de la Trinidad teológica; la energía (Zakti) femenina, la esencia de las tres Personas. Pero el Espíritu Santo de los primitivos cristianos era la divina Sabiduría (femenina). Entre los gnósticos era también la divina Sabiduría (Sophía), que es la madre de Ogdoad (véase esta palabra). Su símbolo, entre los cristianos modernos, es una paloma, pero si hemos de dar crédito a lo que afirma Draper en su Desarrollo intelectual de Europa, los cruzados, acaudillados por Pedro el Ermitaño, llevaban a la cabeza de su ejército al Espíritu Santo en la forma de un ángel blanco acompañado de un chivo, y en los Hechos de los Apóstoles está representado en la figura de "lenguas de fuego". Es el Anima mundi de los cristianos. Corresponde al planeta Venus en la trinidad astronómica, compuesta del Sol (el Padre), Mercurio (el Hijo) y Venus (el Espíritu Santo). (G.T. H.P.B.). * Espíritu supremo (Paramâtmâ, en sánscrito).- La Divinidad suprema; el Espíritu universal y eterno, que impregna, sostiene y anima todos los seres. -Véase: Brahma, Dios, etc. (G.T. H.P.B.). * Espíritu universal o Alma del mundo.- Véase: Espíritu Supremo. (G.T. H.P.B.). * Espíritu vital o de vida (Spiritus vitœ).- La fuerza vital; un principio tomado de los elementos de todo lo que vive como alimento, o que puede ser comunicado por medio del "magnetismo". (F. Hartmann). (G.T. H.P.B.). * Espíritus.- Véase: Bhûtas, Elementales, Espiritismo, Espíritu, Espíritus de la Naturaleza, Espíritus planetarios, etc. (G.T. H.P.B.). * Espíritus de los elementos.- Véase: Elementales. (G.T. H.P.B.). * Espíritus elementales.- Véase: Bhûtas. (G.T. H.P.B.). * Espíritus de la Naturaleza.- Véase: Bhûtas y Elementales. (G.T. H.P.B.). * Espíritus planetarios [o Dioses planetarios].- Primitivamente eran los regentes o gobernadores de los planetas. Nuestra tierra tiene su jerarquía de espíritus planetarios terrestres, desde el plano más elevado hasta el más inferior, como la tiene todo otro cuerpo celeste. En Ocultismo, sin embargo, el término "Espíritu planetario" se aplica generalmente sólo a las siete jerarquías más elevadas, correspondientes a los arcángeles de los cristianos. Todos éstos han pasado por una etapa de evolución correspondiente a la humanidad terrestre en otros mundos en remotos ciclos. Nuestra tierra, que aun está sólo en su cuarta Ronda, es muy joven todavía para haber producido Espíritus planetarios elevados. El supremo Espíritu planetario que rige un globo cualquiera es en realidad el "Dios personal" de aquel planeta, y es verdaderamente mucho mayor su "providencia directora" que la de la contradictoria Divinidad infinita personal de la clerecía moderna. -(Véase: Dhyân Chohans). (G.T. H.P.B.). Esposa.- El décimo Sephira. Malkuth, es denominado por los cabalistas "Esposa de Microprosopo"; es la Hé final del Tetragrammaton, de igual manera que la Iglesia cristiana es llamada "Esposa de Cristo". (W.W.W.) Essasua.- Hechiceros y encantadores de serpientes africanos y asiáticos. (G.T. H.P.B.). Estercoranistas (Voz derivada del latín stercorare, estercorar).- Nombre dado a los que sostenían que el cuerpo de Jesucristo en la Eucaristía, ingerido por la comunión, estaba sujeto a la digestión y a sus consecuencias naturales, como cualquier otro alimento. A mediados del siglo noveno, Pascasio Rabbert compuso un tratado sobre la Eucaristía, algunas de cuyas cuestiones, y en especial la que se refería a los anteriormente dicho, suscitaron vivísimos debates. Dom Luc d'Acheri zanjó la cuestión publicando una obra anónima en la que leían estas palabras: "No hay más que Dios que sepa lo que le pasa a la Eucaristía cuando la hemos recibido". (Hist. Des cultes relig.). (G.T. H.P.B.). * Esto (Etat, en sánscrito).- Con este pronombre demostrativo se suele designar el Universo, en contraposición a AQUELLO (el Todo absoluto, lo Eterno absoluto). -Véase: Aquello. (G.T. H.P.B.). * Estornudo.- Segun leemos en la mitología griega, el estornudo fue el primer signo de vida que dio el hombre de Prometeo. Cuando éste hubo dado la última mano a la figura de barro que había fabricado y de la cual quería hacer un hombre, quedóse muy perplejo. ¿Cómo darle movimiento y vida? En esto imploró el auxilio de Minerva, la cual le condujo hasta el Sol, que pasaba por ser el Alma del mundo, fuente de vida y padre de la Naturaleza. Protegido por el manto de Minerva, acercóse Prometeo el globo luminoso, llevando en la mano un pomito de cristal fabricado con este objeto (el linga-zarîra o cuerpo astral, vehículo de la Vida) y que llenó sutilmente de una porción de sus rayos; y después de taparlo con cuidado se volvió a la tierra. Sin perder un momento, puso el pomito junto a la nariz de su estatua, lo destapó, y los rayos solares, que nada habían perdido de su eficacia, se insinuaron con tanta impetuosidad en el cerebro de la figura de barro, que ésta estornudó, después de lo cual se difundieron por toda la masa y lograron animarla. (G.T. H.P.B.). * Estrellas.- Segun se lee en el Diccionario de Antigüedades Cristianas del abate Martigny, en algunos monumentos cristianos antiguos se ve a Cristo coronado de estrellas, que en algunos casos son en número de siete. También se ve algun Crismón o monograma de Cristo en el cual cada uno de los rayos remata en una pequeña esfera o globo. ¿Será esto una representación del Cristo-Sol rodeado de los siete planetas? * Esus.- Con este nombre adoraban los antiguos galos al Ser supremo. No le erigían altares ni lo representaban en imágenes; le rendían culto en algun bosque sagrado en donde creían ellos que residía. Lucano, en el libro tercero de su Farsalia, nos da una curiosa descripción de uno de estos bosques sagrados. (G.T. H.P.B.). * Etat (Sánscrito).- Esto. -Véase: Esto. (G.T. H.P.B.). * Eter.- Hay que distinguir entre Æther y Eter (o Ether). (G.T. H.P.B.). Æther (Griego).- Entre los antiguos, era la divina substancia luminífera que impregna todo el universo, la "vestidura" de la Deidad suprema, Zeus-Zên o Júpiter. En esoterismo, el Æther es el tercer principio del Septenario Kósmico, siendo el mundo material el inferior, y siguiendo después la Luz astral, el Eter y el Âkâza, que es el superior. [Æther es el elevado Principio de la Entidad deífica adorado por los griegos y latinos con el nombre de "Padre ominpotente Æther" en su sagrado colectivo, en su potencia y aspecto imponderable. El Proteo-gigante Æther, "aliento del Alma universal", es el quinto Elemento, la síntesis de los otros cuatro; es el Âkâza de los indos. El Æther, tal como era conocido de los filósofos antiguos, mucho antes de Moisés, con todos sus misterios y ocultas propiedades y conteniendo en sí mismo los gérmenes de la Creación universal, es el Caos primitivo. El Æther superior (o Âkâza), es el Aditi de los indos, la celestial Virgen y Madre de toda forma y ser existente, y de cuyo seno, tan pronto como fue "incubado" por el Espíritu divino, fueron llamados a la existencia la Materia y la Vida, la Fuerza y la Acción. En esoterismo, el Æther es la verdadera quintaesencia de toda posible energía, el Agente universal (compuesto de varios agentes), al cual se deben todas las manifestaciones de la energía en los mundos material, psíquico y espiritual. Del Æther, en su más elevado aspecto sintético, una vez antropomorfizado, nació la primera idea de una Deidad creadora universal.] (Doctrina Secreta, passim). (G.T. H.P.B.). Eter o Ether.- Los estudiantes son muy propensos a confundir el Eter con el Âkâza y con la Luz astral. No es una cosa ni otra, en el sentido en que describe el Eter la ciencia física. El Eter es un agente material; si bien hasta ahora ningun aparato físico ha podido describirlo; mientras que el Âkâza es un agente distintamente espiritual, idéntico, en cierto sentido, el Anima mundi, y la Luz astral es sólo el séptimo y más elevado principio de la atmósfera terrestre, tan imposible de descubrir como el Âkâza y el verdadero Eter, por ser algo que está completamente en otro plano. El séptimo principio de la atmósfera terrestre, o sea la Luz astral, como se la denomina, es sólo el segundo de la escala cósmica. La Escala de Fuerzas, Principios y Planos cósmicos, de Emanaciones (en el plano metafísico) y Evoluciones (en el físico), es la Serpiente cósmica que muerde su propia cola, la Serpiente que refleja la Serpiente superior y que es reflejada a su vez por la inferior. El Caduceo explica este misterio, y el cuádruple dodecaedro sobre cuyo modelo dice Platón, el universo fue construído por el Logos manifestado -sintetizado por el Primer-Nacido inmanifestado- da geométricamente la clave de la Cosmogonía y su reflexión microcósmica, o sea nuestra Tierra. [El Eter, verdadero Proteo hipotético, una de las "ficciones representativas" de la ciencia moderna, es uno de los "principios" inferiores de lo que llamamos Substancia primordial (Âkâza en sánscrito), uno de los sueños de la antigüedad, y que ahora ha venido de nuevo a ser el sueño de la ciencia de nuestro días. Es la más grande y atrevida de las sobrevivientes especulaciones de los filósofos antiguos. Segun el Diccionario de Webster, el Eter "es un medio hipotético de gran elasticidad y extrema sutileza, que se supone llena todo espacio, sin exceptuar el interior de los cuerpos sólidos, y ser el medio de transmisión de la luz y el calor". Para los ocultistas, sin embargo, tanto el Eter como la Substancia primordial no son cosas hipotéticas, sino verdaderas realidades. Créese de ordinario que el Âkâza, lo mismo que la Luz astral de los cabalistas son el Eter, confundiendo éste con el hipotético Eter de la ciencia. Es un grave error. El Âkâza no es el Eter admitido como hipótesis por Newton, ni tampoco el Eter de los ocultistas; es mucho más. El Âkaza es la síntesis del Eter, es el Eter Superior. El Eter es el "revestimiento" o uno de los aspectos del Âkâza; es su forma o cuerpo más grosero; ocupa toda la vacuidad del Espacio (o mejor dicho, todo el contenido del Espacio), y su propiedad característica es el sonido (la Palabra). Es el quinto de los siete Principios o elementos cósmicos, que a su vez tiene siete estados, aspectos o principios. Este elemento semimaterial será visible en el aire a fines de la cuarta Ronda, y se manifestará plenamente en la quinta. El Eter, lo mismo que el Âkâza, tiene por origen el Elemento único. El Eter de los físicos, o Eter inferior, es sólo una de sus subdivisiones en nuestro plano, la Luz astral de los cabalistas, con todos sus efectos tanto buenos como malos. El Eter positivo, fenomenal, siempre activo, es una fuerza-substancia; mientras que el omnipresente y omnipenetrante Æther es el nóumeno primero, o sea el Âkâza. (Doctr. Secr. Passim). -Véase: Âkâza. (G.T. H.P.B.). * Etéreo (plano).- Véase: Doble etéreo. (G.T. H.P.B.). * Etéreo (doble).- Véase: Doble etéreo. (G.T. H.P.B.). * Eternidad.- Se ha hecho un lamentable abuso de esta palabra, y en gran número de casos se aplica de un modo muy incorrecto. La mayor parte de las veces, la eternidad es sólo relativa y expresa un vastísimo período de tiempo, interminable en comparación con la brevedad de nuestra existencia terrena, y que parece infinito porque nuestra limitada inteligencia no puede formarse idea de su extremada duración. La palabra eternidad, con la cual los teólogos cristianos interpretan la expresión "por siempre jamás", no existe en la lengua hebrea. "Oulam" -dice Le Clerc- significa un tiempo cuyo principio o fin es desconocido. No expresa "duración infinita", y la expresión "por siempre" del Antiguo Testamento significa sólo "un largo tiempo". Tampoco se emplea en los Purânas la voz "eternidad" en el sentido cristiano, puesto que está claramente manifestado que por "eternidad" e "inmortalidad" sólo se quiere expresar "existencia hasta el fin del Kalpa". (Doctrina Secreta, I, 359; e Isis sin velo, I, 12). La mayoría de las veces la voz "eternidad" debe sustituirse con de eón o evo, en el sentido de período de tiempo aparentemente interminable. Aun al mismo Nirvâna no puede aplicarse dicha palabra, pues por encima de tan glorioso estado, hay otros cada vez superiores (Para-nirvâna), que también tiene su límite en la Eternidad absoluta. -En la Doctrina Secreta se hace mención de "Eternidades", entendiendo por "eternidad" la séptima parte de una Edad de Brahmâ, o Mahâkalpa, equivalente a la enorme cifra de 311.040.000.000.000 años solares. (Doct. Secr., I, 227). -Propiamente sólo puede llamarse eterno lo que nunca ha tenido principio y nunca tendrá fin. El símbolo de la Eternidad es una serpiente encorvada formando círculo y mordiéndose la cola. (G.T. H.P.B.). Etrobacia (Æthrobacia) (Griego).- Literalmente: "andar en el aire" o ser elevado en él, sin intervención de ningun agente visible; "levitación". -Puede ser consciente o inconsciente; en el primer caso, es magia; en el segundo, es una enfermedad o un poder que requiere unas pocas palabras aclaratorias. Sabemos que la tierra es un cuerpo magnético; en efecto, como lo han descubierto algunos sabios y como lo afirmó Paracelso unos trescientos años atrás, la tierra es un enorme imán. Está cargada de una clase de electricidad -llamésmola positiva- que desarrolla incesantemente, por acción espontánea, en su interior o centro de movimiento. Los cuerpos humanos, lo mismo que todas las demás formas de materia, están cargados de una electricidad de orden opuesto, negativa. Es decir, que los cuerpos orgánicos e inorgánicos, abandonados a sí mismos, contínua e involuntariamente desarrollarán la clase de electricidad opuesta a la de la tierra y se cargarán de ella. Ahora bien: ¿qué es el peso? Es sencillamente la atracción de la tierra. "Sin la atracción de la tierra, no tendríais peso alguno -dice el profesor Stewart-, y si tuvieseis una tierra dos veces tan pesada como la nuestra, experimentaríais doble la atracción". ¿Cómo podemos, pues, librarnos de esta atracción? Segun la ley eléctrica antes expuesta, hay una atracción entre nuestro planeta y los organismos que en ella existen, atracción que retiene a éstos en la superficie del globo. Pero la ley de gravitación ha sido contrariada en muchos casos por la levitación de personas y objetos inanimados. ¿Cómo se explica esto? La condición de nuestro organismo físico, dicen los filósofos teúrgicos, en gran parte depende de la acción de nuestra voluntad. Si bien está dirigida, ésta puede obrar "milagros", entre otros, el cambio de su polaridad, que de negativa pasa a positiva, y entonces las relaciones del hombre con el imán-tierra se habrán hecho repelentes, y para él la gravedad habría dejado de existir. Sería entonces tan natural para él lanzarse en el aire hasta que hubiese agotado la fuerza repelente, como lo era antes permanecer en el suelo. La altura de su levitación sería medida por su más o menos grande poder de saturar su cuerpo de electricidad positiva. Una vez obtenido tal dominio sobre las fuerzas físicas, la alteración de su ligereza o gravedad sería una cosa tan fácil como respirar. (Véase: Isis sin velo, I, XXIII). (G.T. H.P.B.). * Eucaristía.- El misterio de la Eucaristía no pertenece exclusivamente al cristianismo. Godfrey Higgins prueba que fue instituído muchos centenares de años antes de la "Cena Pascual", y dice que "el sacrificio del pan y del vino era común a varias naciones antiguas". Cicerón lo menciona en sus obras y se admira de la extrañeza del rito. Desde la primera fundación de los Misterios, había existido una significación esotérica relacionada con él, y la Eucaristía es uno de los más viejos ritos de la antigüedad. Entre los hierofantes tenía casi el mismo significado que entre los cristianos. Ceces era el pan, y Baco era el vino; significando el primero la regeneración de la vida que brota de la simiente, y el último (la uva) siendo emblema de la sabiduría y el conocimiento. Con mucha propiedad estaban simbolizadas por el vino la acumulación del espíritu de las cosas, y la fermentación y subsiguiente fuerza de tal conocimiento esotérico. Dicho misterio estaba relacionado con el drama del Edén, y segun se dice, fue enseñado primeramente por Jano, que fue asimismo el primero que introdujo en los templos los sacrificios del "pan" y del "vino" para conmemorar la "caída en la generación" como símbolo de la "simiente". "Yo soy la vid, y mi Padre es el viñador", dice Jesús, aludiendo al secreto conocimiento que podía ser comunicado por él. "No beberé más del fruto de la vid hasta aquel día en que lo beba nuevamente en el reino de Dios". (Isis sin velo, II, 43, 44). El Soma, bebida sagrada que los brahmanes iniciados preparan con el zumo fermentado de una planta rara (Asclepia ácida), corresponde a la ambrosía o néctar de los griegos, y aun a la Eucaristía de los cristianos, puesto que, por la virtud de ciertas fórmulas sagradas (mantras), se supone que tal licor se transubstancia en el mismo Brahmâ. (Véase: Pan y Vino). (G.T. H.P.B.). Eurasianos.- Abreviación de "Europeo-asiático". La mezcla de razas de color: los hijos de padres blancos y madres de tez obscura de la India, o viceversa. (G.T. H.P.B.). * Evangelistas.- Los cuatro evangelistas están ordinariamente representados bajo el emblema de cuatro figuras animadas: un hombre, un león, un toro y un águila, las mismas que describe San Juan en el Apocalipsis: "… y en medio del trono, y alrededor del trono, cuatro animales llenos de ojos delante y detrás. Y el primer animal (era) semejante a un león, y el segundo animal semejante a un becerro, y el tercer animal, que tenía cara como de hombre, y el cuarto animal semejante a un águila volando" (IV, 6, 7). Algunas cruces de la más remota antigüedad están adornadas en sus cuatro extremidades con los cuatro animales evangélicos, y asimismo se encuentran estas figuras en bases de altares, vasos sagrados, vestiduras sacerdotales de épocas antiguas, medallas, sarcófagos, pinturas, murales, etc. -Las opiniones de los santos Padres (S. Jerónimo, S. Agustín, S. Ambrosio) acerca de su significado, no concuerdan entre sí; son distintas, por no decir contradictorias. Todos estos símbolos son muy anteriores al cristianismo, y se encuentran en la India, Caldea y Egipto. -Véase: (Los) Cuatro Animales. (G.T. H.P.B.). Evapto.- Iniciación; lo mismo que Epopteia. [Véase esta palabra.] (G.T. H.P.B.). * Evestrum.- El cuerpo astral (Doppelgänger) del hombre; su duplicado consciente etéreo, que puede velar sobre él y avisarle de la proximidad de la muerte o de algún otro peligro. Cuanto más activo y consciente está el cuerpo físico respecto de las cosas exteriores, más aturdido se halla el cuerpo astral; el sueño del cuerpo es el despertar del Evestrum. Durante este estado puede comunicarse con los Evestra (plural de Evestrum) de otras personas o con los de los muertos. Puede alejarse hasta cierta distancia del cuerpo físico por breve tiempo; pero si se rompe su unión con el cuerpo, éste muere. (F. Hartmann). (G.T. H.P.B.). * Evocación.- Es la acción de llamar o hacer aparecer los llamados "espíritus", sombras o demonios, como en otro tiempo practicaban los magos. (G.T. H.P.B.). Evolución.- Es el desarrollo de órdenes superiores de animales partiendo de otros órdenes inferiores. Como se dijo en Isis sin velo: "La ciencia moderna sólo se ocupa de una parcial evolución física, evitando prudentemente o ignorando la más elevada, o sea la espiritual, lo que obligaría a nuestros contemporáneos a confesar su inferioridad respecto a los antiguos filósofos y psicólogos. Los sabios antiguos, remontándose a lo INCOGNISCIBLE, tomaban su punto de partida desde la primera manifestación de lo invisible, de lo inevitable, y por un razonamiento rigurosamente lógico, desde el Ser creador necesario en absoluto, el Demiurgo del universo. La evolución empieza entre ellos desde el Espíritu puro, el cual descendiendo más y más, adquirió por fin una forma visible y comprensible, y llegó a convertirse en materia. Llegados a este punto, especulan por el método de Darwin, pero partiéndo de una base amplia y comprensible. (Véase: Emanación). [Toda evolución consiste en una vida que se desarrolla pasando de una forma a otra y almacenando en sí misma las experiencias que adquiere a través de dichas formas. (A. Besant, Sabiduría Antigua).] (G.T. H.P.B.). * Ex-lunares (Mónadas).- Véase: Mónadas ex-lunares. (G.T. H.P.B.). * Exorcismos.- Se da este nombre a unos conjuros, oraciones y ceremonias de que se sirve la Iglesia católica, por medio de sus ministros, para expeler los demonios o malos espíritus de las personas, animales, objetos o lugares de que han tomado posesión. Muchos de los exorcismos del ritual católico-romano son muy parecidos, por no decir copiados, de otros rituales (cabalístico, judío, pagano). Véase: Isis sin velo, II, 85. (G.T. H.P.B.). Exotérico.- Externo, lo que conoce el vulgo; público, exterior. Lo opuesto a esotérico u oculto. [La verdad exotérica es su forma y aspecto exterior, en contraposición a su significado esotérico o interno. (P. Hoult). -Véase: Esotérico.] (G.T. H.P.B.). Extasis (Eestasis, en griego).= Un estado psicoespiritual, un trance físico que promueve la clarividencia y un estado beatífico que produce visiones. [En el éxtasis religioso en que se halla sumida el Alma en el Devachán, ésta adora al Ser único bajo la forma a la cual aspiró su piedad en la tierra, perdiéndose en el rapto de devoción, en comunicación con el Objeto que ella adora. (A. Besant, Sabiduría Antigua.) -Véase: Samâdhi.] (G.T. H.P.B.). * Extíspice.- Nombre que daban los romanos a un augur, cuyas funciones consistían en examinar las entrañas de la víctima para sacar de tal inspección presagios para lo futuro. (G.T. H.P.B.). Extracósmico.- Fuerza del Kosmos o de la Naturaleza. Palabra absurda inventada para afirmar la existencia de un Dios personal, independiente o fuera de la Naturaleza per se, en oposición a la idea panteísta de que todo el Kosmos está animado por el Espíritu de la Divinidad, no siendo la Naturaleza más que el ropaje de la Presencia real e invisible, y la Materia su sombra ilusoria. (G.T. H.P.B.). * Exvotos.- Ofrendas tales como miembros o cabezas de cera, muletas, vestidos, cuadros, etc., que se cuelgan en las paredes o en el techo de los templos y que los fieles dedican a Dios, a la Virgen o los Santos en señal de un beneficio recibido. Los gentiles hacían también a sus dioses unas ofrendas parecidas. En su obra referente al Egipto, refiere Jorge Ebers que en la isla de Rodas, formada por el Nilo cerca de El Cairo, hay un árbol sagrado de Fátima, llamado así porque, segun la tradición, lo plantó Fátima, hija de Mahoma. La gente acude en peregrinación alrededor de este árbol para curarse de calenturas y otras dolencias, y como testimonio de gratitud dejan colgadas en sus ramas prendas de vestir de todas clases ofrecidas como exvotos de los enfermos curados. (G.T. H.P.B.) * Eya (Sánscrito).- Sufijo que en sánscrito expresa el origen de una persona o cosa. Así, Draupadeya significa “hijo de Draupadi”; Kaunteya, “hijo de Kaunti”. (G.T. H.P.B.) Ezra.- Nombre inglés de Esdras. Véase: Esdras. (G.T. H.P.B.) Ezra (Hebreo).- Lo mismo que Azareel y Azriel; un gran cabalista hebreo. Su nombre completo es Rabbi Azariel ben Manahem. Floreció en Valladolid (España), en el siglo XII, y gozaba de celebridad como filósofo y cabalista. Es autor de una obra que trata de los Diez Sephiroth. (G.T. H.P.B.) Ezrael o Azrael (Arabigo).- Entre los mahometanos es el Angel de la muerte, que está encargado de recibir las almas en el momento de salir del cuerpo, y conducirlas a la presencia del soberano Juez. (G.T. H.P.B.) F F.- Sexta letra del alfabeto inglés [y séptima del castellano], que no tiene equivalente en hebreo. Es la doble f ? de los eolios que se convirtió en el Diyamma por ciertas razones misteriosas. Corresponde al phi griego. Como número latino, designa 40, y con un trazo sobre kla letra (F) denota 400.000. [En el alfabeto sánscrito tampoco existe la F, y si bien hay en él la letra ph (o p’, segun se ve en la transliteración de Burnouf y Leupol), como en las voces phala, phena, etc., dicha letra no suena como la ph de las lenguas latina, griega, francesa, alemana, etc., en las cuales tiene sonido de F (v. gr. en las palabras philosophie, phonetik, phosphorus), sino como de P acompañada de una leve aspiración.] (G.T. H.P.B.) Faces o Caras (cabalísticas), o, como en hebreo, Partzupheem.- Esta palabra se refiere ordinariamente al Areekh-Anpeen o “Cara larga”, al Zeir-Anpeen o “Cara corta” y al Resha-Hivrah, “Cabeza o Faz blanca”. La Cábala dice que desde el momento de su aparición (la hora de la diferenciación de la materia), toda la materia para las formas futuras estaba contenida en tres cabezas, que son una sola y tienen el nombre de Atteekah Kadosha (Santos Ancianos y las Faces). Cuando dos caras miran la una a la otra, los “Santos Ancianos” en tres Cabezas, o Attekah Kadosha, reciben la denominación de Areek Appayem, o sea “Caras largas”. (Véase: Zohar, III, 292a). Esto hace referencia a los tres Principios superiores, cósmicos y humanos. [Véase: Caras cabalísiticas.] (G.T. H.P.B.) Fafner o Fafnir (Escandinavo).- El Dragón de Sabiduría. [El Dragón que fue matado por Sigurd. –Véase: Doctr. Secr., I, 435.] (G.T. H.P.B.) Fahian o Fa-hian (Chino).- Viajero y escritor chino de los primeros siglos del cristianismo, que escribió acerca del budismo. (G.T. H.P.B.) Fa-hwa-king (Chino).- Una obra china que versa sobre cosmogonía. (G.T. H.P.B.) Faizi (Arábigo).- Literalmente, “corazón”. –Un escritor que trata de asuntos místicos y ocultos. (G.T. H.P.B.) Fakir.- Véase: Faquir. (G.T. H.P.B.) Fálico.- Toda cosa perteneciente al culto sexual, o de un carácter exteriormente sexual, tal como el lingam y el yoni indos, emblemas de la potencia generadora obscena que les atribuye el pensamiento occidental. [La devoción a los ritos fálicos es hija de la interpretación de la letra muerta del simbolismo de la naturaleza y de los conceptos groseramente materialistas de su dualismo en todos los credos exotéricos. (Clave de la Teosofía, 279).] (G.T. H.P.B.) Falk, Caín Chenul.- Cabalista judío que tenía fama de haber obrado “milagros”. Kenneth Mackenzie, refiriéndose a él, cita el siguiente pasaje de la obra que sobre Inglaterra escribió en 1788 el cronista alemán Archenoiz: “Existe en Londres un hombre extraordinario, que por espacio de treinta años ha sido célebre en los anales cabalísticos. Llámase Caín Chenul Falk. Cierto conde de Rautzow, que murió no ha mucho estando al servicio de Francia con el grado de mariscal de campo, certifica que vió a este Falk en Brunswich, y que se efectuó una evocación de espíritus en presencia de testigos dignos de fe”. Estos “espíritus” eran elementales, a los que Falk hizo que aparecieran a la vista mediante los conjuros usados por todos los cabalistas. Su hijo Juan Federico Falk, igualmente judío, era también un renombrado cabalista, y estuvo una vez al frente de un colegio cabalístico en Londres. Su profesión era la de joyero y tasador de diamantes, y era un hombre rico. Hasta el día de hoy todo verdadero estudiante de ocultismo puede leer en cierta biblioteca medio pública en Londres los escritos místicos y las raras obras cabalísticas legadas a él por un depositario. Los escritos auténticos de Falk están todos en manuscritos, y algunos de ellos en cifras. (G.T. H.P.B.) * Fals (Persa).- Libros astrológicos de adivinación, que los persas y casi todos los pueblos de Oriente consultan en los asuntos importantes de la vida. A este fin echan un dado, y luego buscan en dichos libros el número que ha salido. (Anquetil du Perron, Zend-Avesta). (G.T. H.P.B.) Fan, Bar-nang.- Espacio, ley eterna. (Five Years of Theosophy.). (G.T. H.P.B.) * Fanes.- Véase: Phanes. (G.T. H.P.B.) * Fantasmas (Phantasmata, en griego).- Creaciones del pensamiento; “espíritus” que residen en parajes solitarios. (Pueden ser producidos por la imaginación del hombre y se pueden comunicar con él). Alucinaciones. (F. Hartmann). –Véase: Aparecidos. (G.T. H.P.B.) Faquir o Fakir (Arábigo).- Un asceta musulmán de la India, un “yogui” mahometano. Este nombre se aplica frecuentemente, aunque de una manera errónea, a los ascetas indos; pero, hablando estrictamente, los ascetas musulmanes son los únicos que tienen derecho a titularse así. Esta vaga manera de llamar las cosas por nombres generales fue adoptada en Isis sin velo, pero ahora se ha corregido. (G.T. H.P.B.) Farbauti (Escandinavo).- Un gigante del Edda. Literalmente, “el remero”. Padre de Loki, cuya madre era la giganta Laufey (isla frondosa); genealogía que hace notar a W.S.W. Anson, en Asgard y los Dioses, que probablemente el remero o Farbauti “era … el gigante que se salvó del diluvio en una barca, y que Laufey era la isla hacia la cual bogaba”, lo cual es una variedad adicional del Diluvio. (G.T. H.P.B.) Fargard (Zendo).- Una sección o capítulo de versículos del Vendidad de los parsis. (G.T. H.P.B.) Farvarshi (Mazd.).- Lo mismo que Ferouer, o el doble opuesto (como contrastado). La contraparte espiritual del aun más espiritual original. Así, Ahrimán es el Ferouer o Farvarshi de Ormuzd –“dœmon est Deus inversus”- el Satán de Dios. Miguel el arcángel es el lado obscuro o sombrío de una divinidad, o su revestimiento más obscuro. [Véase: Ferouer.] (G.T. H.P.B.) * Fascinación.- Esta palabra suele tomarse en dos sentidos diversos: (a) como una especie de alucinación o prestigio, que hace ver las cosas de un modo muy diferente de lo que son en realidad, como sucede en numerosos experimentos de los faquires y como en el caso de un hechicero que descuartizaba (al parecer) personas vivas, y luego las restituía a su primer estado; y (b) como una poderosa e irresistible fuerza magnética, análoga a la que ejercen las serpientes sobre las aves, y en virtud de la cual una persona puede obrar sobre otras personas o sobre los animales, como en el caso de Pelissier, que mataba o aletargaba las aves valiéndose de dicho poder de fascinación, o en los casos de domadores de fieras, encantadores de serpientes, etc. (Véase: Isis sin velo, I, 380 y 381). (G.T. H.P.B.) * Fatalismo.- Los antiguos rechazaban con razón el fatalismo porque implica el curso ciego de un poder más ciego aun. Pero, como todos cuantos creemos en el Karma, creían en el Destino (o “vías de la Providencia”, como otros lo denominan), que cada hombre, desde que nace hasta que muere, va tejiendo hilo por hilo en derredor de sí mismo, como la araña su tela. El Destino es guiado por la voz celeste del invisible Prototipo que está fuera de nosotros, o bien por nuestro más íntimo hombre astral o interno, que con sobrada frecuencia es el genio malo de la entidad encarnada que se llama hombre. Uno y otro llevan tras de sí al hombre exterior, pero ha de prevalecer uno de ambos, y desde el principio mismo de la invisible lucha, la rígida e inexorable Ley de Compensación aparece y emprende su curso siguiendo fielmente las fluctuaciones de la pelea. Una vez está tejido el último hilo y el hombre aparentemente envuelto en la red de su propia obra, entonces se halla por completo bajo el imperio del Destino que él mismo se ha labrado, y entonces este Destino le fija a él como un marisco en la roca inmóvil, o le arrastra como una pluma en el torbellino levantado por sus propias acciones, y esto es el Karma. (Doctr. Secr., I, 700). –Véase: Karma. (G.T. H.P.B.) * Fate-ha (Arabigo).- Esta palabra significa principio, y es el nombre que dió Mahoma al primer capítulo de su Korán. Es una oración tan común entre los mahometanos como la oración dominical entre los cristianos. (G.T. H.P.B.) Febe (Phoebe, en griego).- Uno de los nombres dados a Diana o la Luna [hermana de Febo.] (G.T. H.P.B.) Febo-Apolo (Phoebus-Apollo) (Griego).- Apolo, considerado como el Sol, “la luz de la vida y del mundo”. (G.T. H.P.B.) * Februales (Latín).- Fiestas expiatorias que celebraban antiguamente los romanos, en el mes de febrero, en honor de Juno y Plutón, para apaciguar los manes de los difuntos, o más bien para hacer propicios los dioses infernales. (G.T. H.P.B.) * Fecundación.- La oculta y positiva conexión de la luna con la fecundación es desconocida de los fisiólogos, que consideran como grosera superstición todas las creencias populares referentes a este punto. Dicha “superstición” pertenece a las creencias de los antiguos, y aun al judaísmo, base del cristianismo. En efecto, las diosas lunares estaban relacionadas en todas las mitologías, especialmente la griega, con el alumbramiento, por razón de la influencia que ejerce la luna sobre la mujer y la concepción. Para los israelitas, la principal función de Jehovah era de dar hijos, y el esoterismo de la Biblia, interpretada cabalísiticamente, prueba de un modo irrebatible que el Sanctasanctorum del Templo era simplemente el símbolo de la matriz, lo cual está hoy probado, sin dejar la menor duda, por la lectura numérica de la Biblia en general y del Génesis en particular. Esta idea debieron los judíos tomarla seguramente de los egipcios y de los indos, cuyo Santo de los Santos es simbolizado por la Cámara del Rey en la gran Pirámide y por los símbolos del Yoni del induísmo exotérico. (Doctrina Secreta, I, 284). (G.T. H.P.B.) * Fecundidad.- Los romanos divinizaron esta admirable cualidad que perpetúa el linaje humano, y la representaron bajo diversos símbolos; unas veces como una mujer que lleva en la mano izquierda un cuerno de la abundancia y con la derecha conduce un tierno infante; otras veces la pintaban casi desnuda, echada al pie de un árbol, apoyando el brazo izquierdo sobre una cesta de frutas y rodeando con el derecho un globo adornado de estrellas, alrededor del cual había cuatro niños de tierna edad. (G.T. H.P.B.) * Fénix.- Ave fabulosa del tamaño de un águila, que después de una vida dilatada se consumía a sí misma por medio del fuego y renacía de sus propias cenizas. Es el símbolo de la resurrección en la Eternidad, en la que la Noche sigue al Día y el Día a la Noche; alusión a los ciclos periódicos de resurrección cósmica y reencarnación humana. El Fénix vive mil años, al término de los cuales, encendiendo un fuego llameante, se consume a sí mismo. Renacido luego de sus cenizas, vive otros mil años, y así hasta siete veces siete. Las “siete veces siete”, o cuarenta y nueve, son una transparente alegoría y una alusión a los cuarenta y nueve Manús, a las siete Rondas; y las siete veces siete, siete ciclos humanos en cada Ronda verificada en cada globo. (Doctrina Secreta, I, 331 y II, 652). (G.T. H.P.B.) Fenómeno (Phoenómenon, en Latín, y Phainomenon, en griego).- En realidad, “una apariencia”, algo no visto antes, y que confunde el ánimo cuando es desconocida su causa. Dejando a un lado varias clases de fenómenos, tales como los cósmicos, eléctricos, químicos, etc., y ateniéndonos puramente a los fenómenos espirituales, recuérdese que, teosófica y esotericamente, cada “milagro” –desde los bíblicos hasta los taumatúrgicos- es simplemente un fenómeno, pero que no siempre ningun fenómeno es un milagro, esto es, algo sobrenatural o que se halla fuera de las leyes de la Naturaleza, puesto que todo milagro es un imposible en la Naturaleza. (G.T. H.P.B.) * Fenris (Escandinavo).- Lobo monstruoso, hijo de Loke, genio del mal. (G.T. H.P.B.) * Fensal (Escandinavo).- El palacio de Frigga, esposa de Odín. (G.T. H.P.B.) * Ferales (Latín).- Fiestas que los antiguos romanos celebraban en honor de los difuntos, sobre cuyas sepulturas los deudos ponían manjares. Empezaban el día 21 de febrero y duraban once días. (G.T. H.P.B.) * Feralis arbos (Latín).- “El árbol fúnebre”; el ciprés. (G.T. H.P.B.) * Feralis Deus (Latín).- “Dios fúnebre”. Calificativo que se aplicaba a Plutón y otros dioses infernales. (G.T. H.P.B.) * Féretro.- Véase: Rito del féretro. (G.T. H.P.B.) Ferho (Gnóstico).- El supremo y más grande poder creador entre los gnósticos nazarenos. (G.T. H.P.B.) * Ferouers (Persa).- La palabra Ferouer significa el reverso o lado opuesto de algun atributo o cualidad (Doctr. Secr., I, 256). –Así, el Ferouer (llamado Fravarshi en el Vendidad) es la contraparte espiritual de los dioses, ángeles, hombres, animales, plantas, astros y aun de los elementos (agua, fuego, etc.), o sea la parte refinada y más pura de la creación grosera, el alma del cuerpo; es la parte inmortal de la criatura de la cual es el tipo y que la sobrevive (Id,, III, 79). El mismo Ahura Mazda tiene también su Ferouer; así es que recomienda a Zaratustra que no le invoque a él mismo; sino “a su Fravarshi (o Ferouer), la impersonal y verdadera esencia de la Divinidad, y no su falso aspecto personal (Id, II, 504). Aplicado al hombre, el Ferouer es la parte inmortal de un individuo, la que sobrevive al hombre físico; la parte más pura y divina del Ego humano o principio espiritual, el Ego superior o Doble divino de los ocultistas. (Id, II, 503). –Véase: Amesha Spentas, Augoeides y Fravarshi. (G.T. H.P.B.) Fetahil (Gnóstico).- El criador inferior, en el Codez Nazarœus. [Fetahil es idéntico a la multitud de Pitris, que “creó al hombre” como una “cáscara” tan sólo. Era, entre los nazarenos, el Rey de la Luz y el Creador, pero como tal, es el infortunado Prometeo, que no consigue adueñarse del Fuego viviente necesario para la formación del Alma divina, por desconocer el nombre secreto, el nombre inefable e incomunicable de los cabalistas. (Doctrina Secreta, I, 217).] (G.T. H.P.B.) * Fetiche (Del latín facticius, facticio).- Idolo u objeto de culto supersticioso entre los negros. Aves, peces, árboles, piedras y muchos otros seres que la naturaleza ofrece a la vista de estos idólatras, tales son las divinidades que ellos se han forjado y a las cuales rinden culto y hacen ofrendas. Los negros atribuyen a sus fetiches un poder sin límites y los consideran como autores de todos los bienes y de todos los males que les suceden. (G.T. H.P.B.) * Fetichismo.- Culto de los fetiches. El fetichismo adora o da culto a la materia y forma externa, pasiva de un objeto cualquiera. En eso se distingue de la cosmolatría, que atiende siempre al nóumeno que está en su interior. (Doctr. Secr., I, 498). (G.T. H.P.B.) * Fialar y Galar (Escandinavo).- Dos enanos que dieron muerte a Qvaser, de cuya sangre, mezclada con miel, fabricaron un licor, que es la Poesía. (G.T. H.P.B.) Fiestas o festines de amor (Agapae) (Griego).- Estos banquetes de caridad celebrados por los primitivos cristianos, fueron instituídos en Roma por Clemente, durante el reinado de Domiciano. El profesor A. Kestner, en su obra, Los Agapes o Secreta Sociedad del Mundo (Weltbund) de los primitivos Cristianos, publicada en Jena en el año 1819, habla de estas Fiestas de Amor diciendo que “tenían una constitución jerárquica y una base del simbolismo masónico y de los Misterios”, y pone de manifiesto una relación directa entre los Agapes antiguos y las comidas o banquetes de las logias de los francmasones. Habiendo, empero, desterrado de sus cenas el “santo beso” y las mujeres, los banquetes de estos últimos son más bien fiestas “de bebida” que “de amor”. Los primitivos ágapes eran seguramente lo mismo que las fiestas fálicas, que “en otro tiempo eran tan puras como las de Amor de los primitivos cristianos”, segun hace notar Bonwick muy acertadamente, “si bien, como ellas, degeneraron muy pronto en libertinaje” (Creenc. Egip. Y Pensam. Moderno, pág 260). [Estos banquetes fraternales los celebraban los antiguos cristianos antes de la comunión, y se componían no sólo de pan y vino, sino de carnes y de manjares y viandas (épulœ) de varias clases, y eran presididos por los mismos apósteles y más tarde por los obispos y sacerdotes: non lícitum est sine epíscopo agapen facere (no es lícito celebrar ágape sin obispo). Desde el siglo III se introdujeron en los ágapes lo abusos más escandalosos, hasta el punto que hubieron de suprimirse tales festines. –Véase: Agapes.] (G.T. H.P.B.) * Fiesta de los Asnos.- Ceremonia ridícula y escandalosa que se celebraba en otro tiempo en la iglesia de Ruán el día de Navidad. En Beauvais se celebraba también el día 14 de Enero la Fiesta del Asno, representando la huída de la Virgen con el niño Jesús a Egipto. Esta última fiesta era aun más escandalosa que la precedente. Baste decir que durante la Misa solemne alternaban los rebuznos del sacerdote oficiante con los del pueblo, y que entre las estrofas de la Prosa que se cantaba habían las dos siguiente: Eece magnis auribus – subjugalis filius – Asinus egregius – asinorum dominus. (Védle ahí, con sus grandes orejas, este hijo sujeto al yugo, el asno egregio, rey de los asnos); Aurum de Arabia – thus et myrrham de Sabâ – tulit in ecclesia – virtus asinaria (Oro de Arabia, incienso y mirra de Saba, ha traído a la iglesia la virtud del asno). –Para más detalles, véase el Diction. Hist. Des Cult. Relig. (G.T. H.P.B.) * Fiesta de los Locos.- Era una de las diversiones favoritas de la Edad Media en Alemania. “Elegían un obispo, y hasta, en algunas iglesias, un papa de los locos. Los clérigos se embadurnaban la cara con heces de vino, se enmascaraban o se disfrazaban del modo más extravagante y ridículo; entraban en el coro bailando y cantaban allí canciones obscenas; los diáconos y subdiáconos comían morcillas y salchichas encima del altar delante del sacerdote celebrante, y jugaban en su presencia a las cartas y a los dados, ponían en el incensiario pedazos de zapatos viejos para hacerle respirar el olor. En seguida los paseaban por las calles en carros llenos de basura, en los que adoptaban actitudes lascivas y hacían ademanes y gestos impúdicos. Muchos monumentos recuerdan todavía estas farsas impías y asquerosas. (Ph. Le Bas, Historia de Alemania, tomo I, pág. 393). (G.T. H.P.B.) * Fiesta de las Flores.- Véase: Anthesteria. (G.T. H.P.B.) Fiestas lupercales (Lupercalia, en latín).- Espléndidas fiestas populares que se celebraban en Roma el día 15 de febrero en honor del dios Pan, durante las cuales los lupercos (los más antiguos y respetables entre los funcionarios sacerdotales) sacrificaban dos cabras y un perro, y se obligaba a correr por la ciudad a dos de los jóvenes más ilustres con el cuerpo casi enteramente desnudo, golpeando con un látigo a todos cuantos encontraban en su camino. El papa Gelasio abolió las fiestas lupercales en el año 496, pero en el mismo día las sustituyó con la procesión de las velas encendidas. (G.T. H.P.B.) * Filadelfos.- Literalmente: “los que aman a sus semejantes”. Una secta del siglo XVII, fundada por una tal Juana Leadly. Se oponían a todos los ritos, formas o ceremonias de la Iglesia, y aun a la Iglesia misma, pretendiendo ser guiados en alma y espíritu por una Deidad interior, su propio Ego o Dios interno. (Clave de la Teosofía). (G.T. H.P.B.) Filé (Philae).- Una isla del Alto Egipto, en donde estaba situado un famoso templo de aquel nombre, y cuyas ruinas pueden los viajeros ver aun hoy día. (G.T. H.P.B.) Filaleteos (Philaletheos) (Griego).- Literalmente, “amantes de la verdad”. Nombre dado a los neoplatónicos alejandrinos, llamados también analogistas y teósofos. (Véase: Clave de la Teosofía, páginas 1 y siguientes). Dicha escuela fue fundada por Ammonio Saccas a principios del siglo tercero y duró hasta el quinto. Los más ilustres filósofos y sabios de aquel tiempo pertenecían a ella. [El sistema de meditación empleado por los filaleteos era el éxtasis, sistema parecido a la práctica inda del yoga. –Véase: Neoplatónicos.] (G.T. H.P.B.) Filaletes, Eugenio (Philaletes).- Nombre rosacruz adoptado por Tomás Vaughan, ocultista medieval inglés y filósofo del fuego. Era también un gran alquimista. (W.W.W.). (G.T. H.P.B.) * Filia vocis (Latín).- “La hija de la Voz divina” de los hebreos. Véase: Bath Kol. (G.T. H.P.B.) Filón el Judío.- Judío helenizado de Alejandría, historiador y escritor muy famoso. Nació hacia el año 30 antes de J. C., y murió el año 45 poco más o menos de la era cristiana. Así, pues, debió de estar bien instruído del más grande acontecimiento del primer siglo de nuestra era y de los hechos referentes a Jesús, a su vida y al drama de la crucifixión. Y a pesar de ello guarda absoluto silencio sobre el particular, tanto en su cuidadosa enumeración de sectas y fraternidades entonces existentes en Palestina, como en sus relatos acerca de la Jerusalén de su tiempo. Era un gran místico y sus obras abundan en ideas nobles y metafísicas, a la vez que en conocimientos esotéricos no tuvo rival durante algunos siglos entre los más eximios escritores. [El simbolismo de la Bilia de Filón es muy notable. Se ha dicho que los cuadrúpedos, aves, reptiles, árboles y lugares en ella mencionados, son todos ellos “alegorías de las condiciones del alma, de facultades, tendencias o pasiones; las plantas útiles eran alegorías de las virtudes; las nocivas lo eran de las afecciones de los ignorantes, y así sucesivamente en todo el reino mineral, en el cielo, en la tierra y en los astros; en las fuentes y ríos, en los campos y las casas; en los metales, substancias, armas, vestiduras, ornamentos, mobiliario, el cuerpo y sus partes, los sexos y nuestra condición exterior”. (Dicc. De Biog. Crist.). Todo lo cual vendría a corroborar poderosamente la idea de que Filón estaba versado en la Cábala antigua. (Glosario de la Clave de la Teosofía). (G.T. H.P.B.) * Filosofal (Piedra).- Véase: Piedra filosofal. (G.T. H.P.B.) Filosofía ecléctica.- Uno de los nombres dados a la Escuela neoplatónica de Alejandría. (G.T. H.P.B.) Filosofía nyâya.- Uno de los seis Darzanas, sistemas o escuelas filosóficas de la India; un sistema de lógica inda fundado por el richi Gautama. [Este sistema se llama también filosofía dialéctica de Gotama (o Gautama). Como indica su nombre (propiedad, conveniencia), el sistema nyâya es el método adecuado para llegar a una conclusión mediante el análisis lógico. Segun dicho sistema, cuando en virtud de un razonamiento justo y recto, el hombre se ha sustraído al falso conocimiento, alcanza la liberación. (Véase: Darzanas).] (G.T. H.P.B.) * Filosofía pûrva-mîmânsâ (o Mîmânsâ anterior).- Fue fundada por Jaimini. Su objeto, lo mismo que el de la escuela Uttaramîmânsâ, es “enseñar el arte de razonar, con el expreso propósito de facilitar la interpretación de los Vedas, no sólo en la parte especulativa, sino también en la práctica”, especialmente en lo que se refiere al Karma, esto es, a la acción, tanto religiosa como mundana y a sus frutos, y de que modo liga al hombre a este mundo, siendo una causa de reencarnación, motivo por el cual se ha dado también a este sistema filosófico el nombre de Karma-Mînânsâ. (Véase: Darzanas). (G.T. H.P.B.) Filosofía sânkhya.- Sistema filosófico fundado por el richi Kapila; sistema de metafísica analítica, y uno de los seis Darzanas o escuelas de filosofía. Trata de categoría numéricas y del significado de los veinticinco tattvas (fuerzas de la Naturaleza en diversos grados). Esta “escuela atómica”, como algunos la denominan, explica la Naturaleza por la acción mutua de veinticuatro elementos, y además el Purucha (Espíritu), modificados por los tres gunas o cualidades, enseñando la eternidad del Pradhâna (materia homogénea primordial), o la autotransformación de la naturaleza y la eternidad de los Egos humanos. [Por su etimología, el sistema Sankhyâ significa sistema enumerativo, o mejor, sistema racionalista (de sankhyâ, número, enumeración, razonamiento). Explica la naturaleza del Espíritu (Purucha) y de la Materia (Prakriti o Pradhâna), dos principios igualmente increados y eternos, que, por su mutua unión, dan origen a todos los seres, animados e inanimados. Tal como lo vemos expuesto en el Sânkhya-Kârikâ EMPIEZA LA 220… imprimían actividad y energía. Analizado en general, el fuego es un triple principio; esotéricamente, es un septenario, como lo son todos los demás elementos. Así como el hombre está compuesto de Espíritu, alma y cuerpo, y tiene además un cuádruple aspecto, así es el Fuego. Segun se expresa en las obras de Roberto Fludd (de Flúctibus), uno de los más famosos rosacruces, el Fuego contiene: 1) una llama visible (cuerpo); 2) un fuego astral invisible (alma), y 3) Espíritu. Los cuatro aspectos son: calor (vida), luz (mente o inteligencia), electricidad (poderes kármicos o moleculares), y la Esencia sintética, por encima del Espíritu, o sea la causa radical de su existencia y manifestación. Para el filósofo hermético o rozacruz, cuando una llama se extingue en el plano objetivo, no ha hecho más que pasar del mundo visible al invisible, de lo cognoscible a lo incognoscible. (G.T. H.P.B.) Filostrato (Philostratus) (Griego).- Un biógrafo de Apolonio de Tiana, que describió la vida, viajes y aventuras de este sabio filósofo. (G.T. H.P.B.) * Firmamento.- Lo que permanece firme cuando el cuerpo elementario es disgregado o disuelto. La esfera del alma del Macrocosmo y respectivamente la del Microcosmo. (F. Hartmann). (G.T. H.P.B.) * Fla.- Véase: Phla. (G.T. H.P.B.) Flagæ (Hermético).- Nombre dado por Paracelso a una clase particular de genios o ángeles guardianes. [Son equivalentes a los ángeles guardianes de los cristianos y a los pitris o antecesores de los ocultistas. (Doctr. Secr., I, 242). Espíritus que conocen los secretos del hombre; espíritus familiares; espíritus que se pueden ver en los espejos y revelan cosas secretas. (F. Hartmann). –Cada niño, al nacer, recibe un genio o espíritu familiar, y estos espíritus instruyen a veces a sus discípulos aun desde su más tierna edad. Muchas veces les enseñan a hacer cosas muy extraordinarias. Hay en el universo un número incalculable de tales genios, y de ellos podemos aprender los misterios del Caos, a causa de estar en relación con el Misterio magno. Estos espíritus familiares son llamados Flagæ. –Véase: Hartmann, Los Elementales (Pneumatología), págs. 20 y siguientes. (G.T. H.P.B.) * Flavio Josefo.- Véase: Josefo. (G.T. H.P.B.) Flegiæ (Phlegiœ) (Griego).- Antigua isla sumergida en tiempos prehistóricos e identificada por algunos escritores con la Atlántida. Es también el nombre de un pueblo de Tesalia. (G.T. H.P.B.) * Flor de Bodhisattva.- El adeptado. (Véase: Voz del Silencio, I). (G.T. H.P.B.) * Flor de Buddha.- Véase: Flor de Bodhisattva. (G.T. H.P.B.) * Flor de la medianoche.- Véase: Flor de Bodhisattva. (G.T. H.P.B.) * Floralia.- Véase: Anthesteria. (G.T. H.P.B.) Fludd (Roberto).- Generalmente conocido con el nombre de Robertus de Flúctibus, príncipe de los “filósofos del fuego”. Célebre hermético inglés y fecundo escritor del siglo XVI. Escribió acerca de la esencia de oro y otras materias mísiticas y ocultas. (G.T. H.P.B.) * Fluído astral.- Es el Athanor de los alquimistas. El Eter universal. (Doctr. Secr., II, 119). (G.T. H.P.B.) Fluído magnético.- El fluído invisible que emana de los dedos de un magnetizador; es la “Substancia primordial” que llena el espacio y todas las cosas, y que ha recibido diversos nombres, tales como aura nerviosa, electricidad vital, vida, fuego viviente, arqueo de los griegos, etc. (Doctr. Secr., I, 361). (G.T. H.P.B.) * Fluído vital.- Es el fluído eléctrico universal o fluído electrovital, uno de los aspectos secundarios de Fohat. (Doctr. Secr., I, 136, 535). (G.T. H.P.B.) Fluvii Tránsitus (Latín).- O el paso del Río (Chebar). Cornelio Agrippa presenta este alfabeto. En el Ars Quatuor Coronatorum, tomo III, parte 2da, 1890, obra que es el relato de las actuaciones de la logia masónica Quatuor Coronati, número 2.076, se encontrarán copias de este alfabeto, así como los curiosos caracteres antiguos llamados Melachim y el alfabeto celeste facilitado por W. Wynn Westcott, P. M. –Esta logia parece ser la única en Inglaterra que realmente estudia con formalidad “los ocultos misterios de la Naturaleza y de la Ciencia”. (G.T. H.P.B.) * Fo o Foé (Chino).- Nombre que dieron los chinos a Buddha. (G.T. H.P.B.) Fohat (Tibet).- Término usado para representar la potencia activa (masculina) del Zakti (potencia reproductora femenina) en la Naturaleza. La esencia de la electricidad cósmica. Término oculto tibetano para expresar el Daiviprakriti, la Luz primordial, y en el universo de manifestación la siempre presente energía eléctrica e incesante poder destructor y formador. Esotéricamente, es lo mismo; pues Fohat es la universal Fuerza vital impulsora, siendo a la vez el impulsor y el resultado. [Fohat es una cosa en el universo aun no manifestado, y otra cosa en el mundo fenomenal y cósmico. En el primero, es una idea abstracta; nada produce todavía por sí mismo; es simplemente el poder creador potencial, en virtud de cuya acción el nóumeno de todos los fenómenos futuros se divide, por decirlo así, para reunirse en un acto místico suprasensible y emitir el Rayo creador. En el segundo, es el oculto poder electrovital personificado, que bajo la voluntad del Logos creador, une y combina todas las formas, dándoles el primer impulso, que con el tiempo se convierte en ley; la fuerza activa en la Vida universal, el principio animador que electriza cada átomo haciéndole entrar en la vida; la eminente unidad que enlaza todas las energías cósmicas, tanto en los planos invisibles como en los manifestados. Penetrando en el seno de la substancia inerte, la impulsa a la actividad y guía sus primarias diferenciaciones en los siete planos de la Conciencia cósmica. Obra sobre la substancia manifestada o Elemento único, y diferenciándolo en varios centros de energía, pone en acción la ley de Evolución cósmica, que, obediente a la ideación de la Mente universal, hace brotar a la existencia todos los diversos estados del Ser en el sistema solar manifestado. Es el misterioso lazo que une el Espíritu con la Materia, el Sujeto con el Objeto; el “puente” por medio del cual las ideas existentes en el Pensamiento divino se imprimen en la Substancia cósmica como leves de la Naturaleza. Así, pues, Fohat es la energía dinámica de la Ideación cósmica, o, considerado desde otro punto de vista, es el medio inteligente, la potencia directriz de toda manifestación, el Pensamiento divino transmitido y hecho manifiesto por medio de los Dhyân Chohans, los Arquetipos del mundo visible. En su calidad de Amor divino (Eros), el poder eléctrico de afinidad y simpatía, Fohat es presentado alegóricamente tratando de unir el Espíritu puro, el Rayo inseparable de lo Absoluto, con el Alma, constituyendo ambos la Mónada en el hombre, y en la Naturaleza el primer eslabón entre lo siempre incondicionado y lo manifestado. Cada mundo tiene su respectivo Fohat, así es que hay tantos Fohats como mundos, variando cada uno de ellos en poder y grado de manifestación. Los Fohats individuales forman un Fohat colectivo, universal, aspecto-entidad de la única absoluta No-Entidad, que es Seidad absoluta, Sat.] (G.T. H.P.B.) Fot-tchou (Chino).- Literalmente: “Señor de Buddha”; pero significando simplemente el preceptor de las doctrinas de Buddha. Foh significa un Gurú que vive generalmente en un templo de Zâkyamuni Buddha –el Foh Maeyu. (G.T. H.P.B.) Fons Vitæ [Fuente de Vida] (Latín).- Una obra de Ibn Gebirol, filósofo judío árabe del siglo XI, que la intituló: Me-gôr Hayyûn o “Fuente de Vida” (De Materia universali y Fons Vitæ). Los cabalistas occidentales la han proclamado una verdadera obra cabalista. Los eruditos han descubierto en bibliotecas públicas varios manuscritos latino y hebreos de esta maravillosa obra; entre otros, uno que encontró Munk, en el año 1802. El nombre latino de Ibn Gebirol era Avicebrón, nombre muy conocido de todos los eruditos orientales. [Véase: Gebirol.] (G.T. H.P.B.) Foreg (Phoreg) (Griego).- Nombre del séptimo titán, no mencionado en la Cosmogonía de Hesíodo. El titán del “Misterio”. (G.T. H.P.B.) * Forma lunar.- Véase: Cuerpo lunar o astral. (G.T. H.P.B.) * Formas mentales o de pensamiento.- Véase: Elementos. (G.T. H.P.B.) * Forminx.- Véase: Phorminx. (G.T. H.P.B.) * Foronede.- Véase: Phoronede. (G.T. H.P.B.) Foroneo (Phoroneus) (Griego).- Un titán; uno de los antecesores y procreadores de la humanidad. Segun una leyenda de la Argólida, se le atribuye, lo mismo que a Prometeo, el haber aportado el fuego a esta tierra. (Pausanias). [Foroneo tenía en la Argólida un altar en el cual se elevaba contínuamente una llama para recordar que este titán había sido el inventor del fuego. –El dios de un río del Peloponeso. (Véase: Bhuranyu).] (G.T. H.P.B.) * Fósforo (Phosphoros) (Griego).- Literalmente: “portador de luz”. Nombre dado a Lucifer o planeta Venus, el lucero de la mañana, que brilla en el horizonte antes de aparecer la aurora. Tiene exactamente el mismo significado que Lucifer. (Véase esta palabra). (G.T. H.P.B.) * Fraternidad universal.- Este es el primero de los objeto de la Sociedad Teosófica: “Formar un núcleo de Fraternidad universal de la Humanidad, sin distinción de raza, creencia, sexo, casta o color”. Para hacer resaltar la importancia de este objeto, traducimos las siguientes palabras de Lactancio (Instit., I, v, cap. 6): “La verdadera religión es la única que sepa hacer amar un hombre a otro hombre, puesto que enseña que todos los hombres están unidos por vínculos de fraternidad, por la razón de que Dios es el padre común de todos”. En efecto, nuestro verdadero Yo, el Espíritu individual que reside en el interior de cada hombre, es una chispa o partícula, por decirlo así, del Espíritu universal (Dios), siendo ambos idénticos en esencia, y debido a esta unidad de origen y esencia, todos los seres humanos son esencialmente idénticos entre sí, a pesar de la gran diversidad que ofrecen en su condición exterior. De ahí deriva la necesidad del altruísmo, del amor, de la tolerancia y concordia que han de reinar entre todos los miembros de la familia humana, formando así una verdadera Fraternidad universal. (G.T. H.P.B.) * Fravarshi.- Véase: Ferouer. (G.T. H.P.B.) Fravasham (Zendo).- Espíritu absoluto [o Âtman]. (G.T. H.P.B.) * Fravashem.- Véase: Fravasham. (G.T. H.P.B.) * Frea.- Véase: Freya. (G.T. H.P.B.) * Fren.- Véase: Phren. (G.T. H.P.B.) Freya o Frigga (Escandinavo).- En el Edda, Frigga [o Friga] es la madre de los dioses, como Aditi en los Vedas. Es idéntica a la septentrional Frea de los germanos, y en su aspecto inferior era adorada como la madre Tierra que todo lo nutre. Estaba sentada en su áureo trono [Hlidskialf], formado de tejidos de luz dorada, en compañía de tres vírgenes divinas en calidad de sirvientas y mensajeras, y estaba ocupada hilando hebras de oro destinadas a recompensar a los hombres virtuosos. Es Isis y Diana a la vez, porque es también Holda, la esforzada cazadora, y es asimismo Ceres-Deméter que protege la agricultura –la luna y la Naturaleza. [Reina gran confusión entre los mitólogos acerca de Freya o Frigga. Creen unos que son dos divinidades idénticas; otros, por el contrario, hacen la siguiente distinción: Freya es la diosa del amor y de la belleza, correspondiente a la Venus grecorromana. Habitaba un hermoso palacio, y su carro era tirado por dos gatos. Iba a caballo doquiera que había combates, y partía con Odín los guerreros que sucumbían en la pelea. Llena de dolor al verse abandonada de su esposo Oder, que partió para recorrer lejanos países, no cesaba de llorar vertiendo lágrimas de oro puro. (G.T. H.P.B.) Frigga o Friga es la principal diosa de la mitología escandinava. Una de las tres esposas de Odín, y madre de Baldur y otros asios (ases o dioses). Ocupa con Odín el trono Hlidskialf, y conoce los destinos de los hombres, pero no los revela a nadie. De esta diosa deriva el nombre del viernes (Freitag, en alemán; Friday, en inglés).] (G.T. H.P.B.) * Fribul (Escandinavo).- Uno de los nombre de Odín. (G.T. H.P.B.) * Frigga o Friga.- Véase: Freya. (G.T. H.P.B.) * Fruta del Mar muerto.- En la Luz en el Sendero, en la Clave de la Teosofía y otras obras teosóficas, se leen pasajes concebidos en estos o parecidos términos: “Sus frutos tórnanse en la boca polvo y ceniza” (Luz en el Sendero, nota 1); “… habrán de parecerse a la fruta del Mar muerto” (Clave de la Teosofía, pág. 195, trad. Castellana), u otras frases por el estilo, con que se pinta el desengaño que padece una persona al ver defraudadas sus más halagüeñas esperanzas, como acontece a aquellos que trabajan con afán, pero con miras interesadas o egoístas, para lograr una recompensa futura. Esto hace alusión a la fruta llamada manzana de Sodoma, que crece en las orillas del Mar Muerto, muy apetitosa a la vista, pero que en el momento en que uno va a gustarla se convierte en polvo y ceniza. Muy poéticamente describe esta engañosa fruta Goethe cuando pone en boca del Coro estas palabras: “… sus finas mejillas, sonrosadas como melocotones y asimismo cubiertas de un vello suave cual terciopelo. De buena gana mordería en ellas, pero me estremezco al pensarlo, pues en un caso tal la boca, horrible es decirlo, se llena de ceniza”. (Fausto, II parte, acto 3). (G.T. H.P.B.) Ftahm, Fta, Ptah o Pthah (Egipcio).- El hijo de Knef (Kneph) en el panteón egipcio. Es el principio de Luz y Vida, por medio del cual se efectuó la “creación”, o mejor dicho, la evolución. El Logos y creador egipcio, el Demiurgo. Una divinidad muy antigua, puesto que, segun Herodoto, tenía un templo erigido para ella por Menes, primer rey de Egipto. Es el “dispensador de vida”, el nacido de sí mismo y padre de Apis, el toro sagrado, concebido en virtud de un rayo del sol. Ftah es así el prototipo de Osiris, una deidad posterior. Herodoto hace de él el padre de los Cabires, los dioses de misterio, y el Targum de Jerusalén dice: Los egipcios llaman Ftah a la sabiduría del primer Intelecto; por lo tanto, él es Mahat, la “sabiduría divina”; aunque desde otro punto de vista es Swabhâvat, la substancia creada de sí misma, como dice una plegaria del Ritual de los Muertos a él dirigida, después de llamar a Ftah “padre de los padres y de todos los dioses, engendrador de todos los hombres producidos de su substancia”; “Tú eres sin padre, siendo engendrado por tu propia voluntad; tú eres sin madre, habiendo nacido por la renovación de tu propia substancia de la cual la substancia procede”. [Ftah es la segunda persona de la trinidad egipcia, compuesta por Knef, Ftah y Fre; hijo de Knef y Neith. Es el dios del fuego y de la vida; el fuego primitivo, en la acepción más lata de la palabra (esto es, incluyendo en él, como los antiguos, la luz, el calor, el magnetismo y otras fuerzas), y el soplo vital que necesitan todas las criaturas para su existencia y mantenimiento. Era un dios solar, por virtud del fuego del sol, que mata, lo mismo que vivifica. (Doctr. Secr., I, 393); su nombre significa “el que abre”, esto es, el que da paso a la Vida y a la Muerte. Es el asiento o localidad del Sol, y su oculto genio o regente, en la filosofía esotérica. Originariamente, fue el dios de los muertos, aquel en cuyo seno eran ellos recibidos, siendo en este concepto similar a Ziva, el dios destructor. En una inscripción de la famosa necrópolis de Sakarah se lee que Ftah presta al difunto la fuerza necesaria para la nueva salida y para la resurrección a la existencia eterna más allá de la tumba. Se le representa llevando en la mano ya el cetro augural, ya un martillo o un látigo. A veces se le representa con cabeza de gavilán.] (G.T. H.P.B.) Ftah-Ra (Phtah-Ra) (Egipcio).- Uno de los cuarenta y nueve Fuegos místicos (ocultos). (G.T. H.P.B.) * Fuego.- Segun las enseñanzas esotéricas, es la reflexión más perfecta y no adulterada, tanto en el cielo como en la tierra, de la Llama una. Es Vida y Muerte, origen y fin de toda cosa material. Es Substancia divina (Doctr. Secr., I, 146). Los rosacruces, los filósofos herméticos y muchos otros consideran el Fuego como símbolo de la Divinidad. En sentido figurado, se da el nombre de “Fuego” al Unico Elemento cósmico. (Id., I, 127). De ahí las denominaciones de Fuego fluído (aire), líquido (agua), sólido (tierra), etc. Véase: Filósofos del Fuego. (G.T. H.P.B.) Fuego blanco (Kábala).- El Zohar, tratando de la “Faz larga” y “Faz corta”, símbolos del Macrocosmo y del Microcosmo, respectivamente, habla del Fuego blanco oculto, que radía de ellas noche y día, y sin embargo, nunca se ve. Esto equivale a la fuerza vital (que está por encima del éter luminífero) y a la electricidad en los planos superiores e inferiores. Pero el místico “Fuego blanco” es un nombre dado a Ain-Soph. Y ésta es la diferencia que hay entre las filosofías aria y semítica. Los ocultistas de la primera hablan del Fuego blanco, que es el símbolo del desconocido e inconcebible Brahm [o Brahma], y declara imposible toda especulación sobre el "Fuego negro”. Pero los cabalistas que, a causa de un sutil cambio de significación, dotan igualmente a Ain-Soph de una especia de voluntad indirecta y atributos, llaman su “fuego” blanco, arrastrando así lo Absoluto al mundo de relación y limitación. (G.T. H.P.B.) * Fuego fluído.- El aire. (G.T. H.P.B.) * Fuego frío.- El Caos: la gran Madre. (G.T. H.P.B.) Fuego de Hermes.- Es lo mismo que el Fuego de Elmes. (Véase: Isis sin velo, I, 125, edic. ingl.). (G.T. H.P.B.) * Fuego líquido.- El agua. (G.T. H.P.B.) Fuego negro (Zohar).- Término cabalístico aplicado a la Sabiduría y a la Luz absolutas. Se llama “negro” porque es incomprensible para nuestro limitado intelecto. (G.T. H.P.B.) * Fuego nuevo.- La ceremonia del fuego nuevo, que se celebra el sábado santo, representando la resurrección de Cristo, no es exclusiva de la Iglesia católico-romana. Los paganos tenían también el suyo, que encendían por medio de un vaso cóncavo o de un espejo ustorio expuesto a los rayos del sol. (G.T. H.P.B.) * Fuego sólido.- La tierra. (G.T. H.P.B.) Fuego viviente.- Figura de lenguaje con que se designa la Divinidad. La Vida única. Expresión teúrgica, usada más tarde por los rosacruces. El símbolo del Fuego viviente es el Sol, algunos de cuyos rayos desarrollan el fuego de vida en un cuerpo muerto, comunican el conocimiento de lo futuro a la perezosa mente y estimulan a una función activa cierta facultad psíquica que en general está latente en el hombre. Su significado es muy oculto. [Véase: Doctr. Secreta, I, 361.] (G.T. H.P.B.) * Fuente de vida.- Véase: Fons Vitæ. (G.T. H.P.B.) * Fula o Fulla (Escandinavo).- Una de las diosas o asianas; la diosa de los adornos mujeriles. (G.T. H.P.B.) Fylfot (Escandinavo).- Un arma de Thor, parecida a la cruz Svástika o Jaina, la cruz de cuatro brazos; generalmente llamada “Martillo de Thor”. (Véase: Isis sin velo, I, 160). –[Véase: Cruz Fylfot y Svástika.] (G.T. H.P.B.) G G.- Séptima letra del alfabeto inglés [y decimoséptima del sánscrito]. “En las lenguas griega, caldea, siríaca, hebrea, asiria, samaritana, etrusca, copta, en el moderno romaico y gótico ocupa el tercer lugar del alfabeto, mientras que en las lenguas cirílica, glagolítica, croata, rusa, servia y valaca figura en cuarto lugar”. Como quiera que el nombre de “Dios” empieza con esta letra en numerosas lenguas (en siríaco: Gad; en sueco, Gud; en alemán, Gott; en inglés, God; en persa, Gada, etc., etc.), existe una razón oculta para ello, que únicamente comprenderán del todo los estudiantes de filosofía esotérica y de la Doctrina Secreta, explicada esotéricamente. Hace referencia a los tres logoi –el último, los Elohim, y la emanación de estos últimos, el andrógino Adam Kadmón. Todos estos pueblos han derivado el nombre de “Dios” de sus tradiciones respectivas, ecos más o menos claros de la tradición esotérica. El lenguaje hablado y “silencioso” (escritura) son un “don de los dioses”, dicen todas las tradiciones nacionales, desde el antiguo pueblo ario, que habla el sánscrito y pretende que su alfabeto, el devanâgarî (literalmente, “lenguaje de los devas o dioses”), les fue dado a ellos desde el cielo, hasta los judíos, que hablan de un alfabeto, padre del único que ha sobrevivido, como un celeste y místico simbolismo dado por los ángeles a los patriarcas. Por lo tanto, cada letra tiene su múltiple significación. Un símbolo mismo de un ser u objetos celestiales era a su vez representado en la tierra por iguales objetos correspondientes, cuya forma simbolizaba la figura de la letra. La G, llamada en hebreo gimel y simbolizada por un largo cuello de camello, o más bien por una serpiente erguida, está asociada con el tercer sagrado nombre divino, Ghadol o Magnus (grande). Su equivalente numérico es cuatro, el Tetragrammaton y el sagrado Tetrakys; de ahí su carácter sagrado. Entre otra gente representaba 400, y con un trazo sobre dicha letra, 400.000. [G es el símbolo de uno de los vasos que parten del corazón. (Râma Prasâd). La G sánscrita, como la alemana, tiene siempre sonido suave, como en las voces castellanas gama, guerra, guinda, gota, gula. –La G (gamma) del alfabeto griego es el símbolo de la Tierra (Gaia).] . Gabriel.- Segun los gnósticos, el “Espíritu” o Christos, el “mensajero de vida”, y Gabriel son uno solo. El primero es llamado algunas veces el ángel Gabriel –en hebreo “el poderoso o héroe de Dios”, y ocupaba entre los gnósticos el lugar de Logos, mientras que el Espíritu Santo era considerado uno con el Eón Vida (Véase: Ireneo, I, XII). Por esto vemos que Teodoreto (en Hæret, Fab., II, VII) dice: “Los herejes están de acuerdo con nosotros (los cristianos) acerca del principio de todas las cosas … pero dicen ellos que no hay un solo Cristo (Dios), sino uno arriba y el otro abajo. Y que este último antiguamente residía en muchos; pero el Jesús, una vez dicen ellos que es de Dios, y otra le llaman un Espíritu”. La filosofía esotérica da la clave de esto. El “espíritu”, entre los gnósticos, era exotéricamente una potencia femenina, el rayo procedente del Manas superior, el Ego, y aquello a que se refieren los esoteristas con el nombre de Kâma-Manas o el personal Ego inferior, que es radicado en cada entidad humana por el Ego superior o Christos, el Dios que reside en nuestro interior. De consiguiente, estuvieron en lo justo al decir: “No hay un solo Cristo, sino uno arriba y el otro abajo”. Todo estudiante de ocultismo comprenderá esto, y también que Gabriel –o el “poderoso de Dios”- es uno con el Ego superior. (Véase: Isis sin velo). . Gæa o Gea (Griego).- Materia primordial en la Cosmogonía de Hesíodo; la Tierra, como piensan algunos; la esposa de Ouranos [Urano], el firmamento o cielo. El personaje femenino de la Trinidad primitiva, compuesta de Ouranos, Gæa y Eros. [En el mundo de manifestación es igual a Aditi, o sea el gran Abismo cósmico. (Doctrina Secreta, II, 281).] . Gaffarillus.- Alquimista y filósofo que vivió a mediados del siglo XVII. Es el primer filósofo conocido que sostuvo que todo objeto natural (v. gr. plantas, criaturas vivientes, etc.), después de quemado, conservaba su forma en cenizas, y que dicha forma se podía hacer surgir de ellas otra vez. Esta pretensión fue justificada por el eminente químico Du Chesne, y después de él Kircher, Digby y Vallemont se han cerciorado del hecho, demostrando que las formas astrales de plantas quemadas podían hacerse resurgir de sus cenizas. En una obra de Oetinger, Consideraciones acerca del nacimiento y generación de las cosas, se ha publicado una fórmula para hacer surgir dichos fantasmas astrales de las flores. . * Gagana (Sánscrito).- Cielo, atmósfera, aire. . Gaganezvara [Gagana-Izvara] (Sánscrito).- “Señor del cielo”; un nombre de Garuda. . * Gaganolmuka (Sánscrito).- Literalmente: “la tea del cielo”; el planeta Marte, por su color rojo. . * Gahana (Sánscrito).- Profundo, impenetrable, inextricable, intrincado. . Gai-hinnom (Hebreo).- Nombre del infierno, en el Talmud. . * Gaja (Sánscrito).- Elefante. . * Gajânana (Sánscrito).- Ganeza, por tener la cara o cabeza de elefante. . * Gajâsya (Sánscrito).- Lo mismo que Gajânana. . * Gajendra (Gaja-Indra) (Sánscrito).- Literalmente: “rey de los elefantes”; un noble elefante. (Bhagavad-Gîtâ, X, 27). . * Galar (Escandinavo).- Véase: Fialar. . Gallo.- Ave de naturaleza muy oculta; muy apreciado en el augurio y simbolismo antiguo. Segun el Zohar, el gallo canta tres veces antes de la muerte de una persona, y en Rusia y todos los países eslavos, siempre que una persona está enferma en las casas donde hay un gallo, el canto de éste es considerado como un signo de muerte inevitable, a no ser que el ave cante a la hora de la medianoche o inmediatamente después, en que dicho canto se considera natural. Como quiera que el gallo estaba consagrado a Esculapio, y atendido que éste ultimo era denominado el Soter (Salvador) que hacía surgir los muertos a la vida, es muy significativa la exclamación de Sócrates “debemos un gallo a Esculapio”, inmediatamente antes de la muerte de dicho sabio. Por estar el gallo siempre relacionado, en la simbología, con el Sol (o con los dioses solares), con la muerte y la resurrección, ha encontrado su lugar apropiado en los cuatro Evangelios en la profecía acerca de San Pedro negando a su Maestro antes de que el gallo cantara tres veces. El gallo es la más magnética y sensible de todas las aves, y de ahí su nombre griego alektryón. . * Gamaheu o Gamathei (Alquimia).- Piedras con caracteres y pinturas mágicas, que están dotadas de poderes recibidos de influencias astrales. Pueden ser hechas por arte o de un modo natural. Amuletos; encantos. (F. Hartmann). . * Gamathei.- Véase: Gamaheu. . Gambatrin (Escandinavo).- Nombre de la “vara mágica” de Hermodur, en el Edda. . * Gammadia (Griego).- Especie de cruz formada por la reunión de cuatro gammas (la letra griega ?) en esta forma ? y que figuraba en las vestiduras y otros ornamentos eclesiásticos en la antigüedad cristiana. Anastasio el Bibliotecario hace frecuentemente mención de estas vestiduras, a las cuales designa de ordinario con el nombre de gammadiœ vestes. (Martigny, Dict. Des antiq. Chret.). . * Gammadion.- Con este nombre se designa a veces la cruz llamada svastika. (Véase: Svastika). . * Gamya (Sánscrito).- Asequible, que ha de alcanzarse. . * Gana (Sánscrito).- Multitud, legión, grupo, asociación, etc. La multitud de divinidades inferiores, especialmente las que están al servicio de Ziva, regidas por Ganeza. . Gana-devas (Sánscrito).- Cierta clase de seres celestiales, de quienes se dice que habitan el Mahar-loka. Son los regentes de nuestro Kalpa (cielo), por lo cual se los denomina Kalpâdhikârins o “Señores de los Kalpas”, y duran sólo un “Día” de Brahmâ. . * Gana-devatas (Sánscrito).- Literalmente: “multitudes o regiones de dioses”. Este término se aplica a aquellas divinidades que están constituídas generalmente en clases o grupos, tales como los Âdityas, los Vasus, los Rudras, los Sâdhyas, etc. . * Gana-pati (Sánscrito).- Literalmente: “Señor de la multitud de divinidades inferiores”. Epíteto de Ganeza. . Gandapada.- Véase: Gaudapâda. . * Gandha (Sánscrito).- Olfato, olor, perfume. . * Gandhamâtri (Sánscrito).- La tierra, madre de los olores. . * Gandhâra (Sánscrito).- Un país y una ciudad situados en la orilla occidental del Indo. . * Gândhâra (Sánscrito).- Una nota musical de gran poder oculto en la escala inda, la tercera de la escala diatónica. . * Gandharî (Sánscrito).- El nâdi (nervio o vaso) que va al ojo izquierdo. (Râma Prasâd). . * Gândharî (Sánscrito).- Princesa de Gandhâra. –Esposa del rey Dhritarâchta y madre de los príncipes Kurús. . Gandharvas [o Gandharbas] (Sánscrito).- Cantores o músicos celestes de la India. En los Vedas, estas divinidades revelan a los mortales los arcanos del cielo y de la tierra y la ciencia esotérica. Tenían a su cuidado la planta del sagrado Soma y su jugo, la ambrosía o néctar que se bebía en el templo y que da la “omnisciencia”. [El Ghandarva del Veda es la deidad que sabe y revela a los mortales los secretos de los cielos y las verdades divinas en general. Cósmicamente, los Ghandarvas son las potencias agregadas del Fuego solar y constituyen sus fuerzas; psíquicamente, son la inteligencia que reside en el Suchumnâ, el Rayo solar, el más eminente de los siete Rayos; místicamente, son la Fuerza oculta en el Soma, la Luna o planta lunar, y la bebida hecha con él; físicamente, son las causas fenomenales; y espiritualmente, las causas noumenales del Sonido y la “Voz de la Naturaleza”. Por esto son denominados los 6.333 cantores celestes y músicos del paraíso de Indra, que personifican, hasta en número, los varios y múltiples sonidos de la Naturaleza. En las alegorías posteriores se dice que tienen un místico poder sobre las mujeres y que son aficionados a ellas. El significado esotérico es claro. Son una de las formas, si no los prototipos de los Angeles de Enoch, los Hijos de Dios, que vieron que las hijas de los hombres eran hermosas (Génesis, VI), se casaron con ellas, y enseñaron a las hijas de la tierra los secretos del cielo. (Doctrina Secreta, I, 569).] . * Gandharva-loka (Sánscrito).- Literalmente, “el mundo de los Gandharvas”. La región o el mundo de los espíritus celestes (uno de los ocho mundos). . * Gandharva-veda o Gandharva-vidyâ (Sánscrito).- “La ciencia de los Gandharvas”. –La música, el canto. . * Gandhavatî (Sánscrito).- “Sitio del olor”. –La tierra, madre de los olores. (Uttara-Gîtâ, II, 22). . * Gândîva (Sánscrito).- Literalmente, “que hiere en el rostro”. Nombre del arco que Arjuna recibió del dios Agni. Este arco estaba dotado de virtudes maravillosas. . * Gandunia o Gan-duniyas (Asirio).- Nombre equivalente a Edén o Gan-Edén. –Véase: Gan-Eden. . Gan Eden (Hebreo).- Llamado también Ganduniyas. –Véase: Edén. . Ganeza (Sánscrito).- El dios cabeza de elefante, dios de la Sabiduría, hijo de Ziva. Es equivalente al egipcio Thot-Hermes, y Anubis o Hermanubis. (Véanse estas palabras). Segun dice la leyenda, habiendo Ganeza perdido su cabeza humana, ésta fue sustituída con la de un elefante. [Ganeza (gana-îza) es llamado también Ganapati (gana-pati), pues ambos nombres significan “Señor de las multitudes de divinidades inferiores”, que están al servicio de Ziva. Es asimismo designado con los nombres de Gajânana (que tiene cabeza de elefante), Gajâsya (de igual significado), Ekadanta (que tiene un solo diente o colmillo), y otros. Era hijo de Ziva y Pârvatî, o de Pârvatî solamente, pues dice la leyenda que surgió de la caspa del cuerpo de Pârvatî. En su calidad de dios de la sabiduría y de eliminador de obstáculos, se pide su auxilio al empezar una empresa de importancia, y se le invoca al principio de los libros. –Véase: Cinocéfalo.] . * Ganeza-Gîtâ (Sánscrito).- Es el Bhagavad-Gîtâ, con la diferencia de estar allí sustituído el nombre de Krichna con el de Ganeza. Es de uso corriente entre los gânapatyas o adoradores de Ganeza. Es la obrita titulada Grandeza del Bhagavad-Gîtâ segun el Vârâhapurâna, se alude a ambos Gîtâs, puesto que la estrofa primera empieza en estos términos: “¡Loor al glorioso Ganeza! ¡Loor al amante de Râdhâ (Krichna)!”. . * Ganeza-Purâna (Sánscrito).- Uno de los Purânas menores, que trata especialmente de la gloria y grandeza del dios de cabeza de elefante. . Gangâ (Sánscrito).- El Ganges, principal río sagrado de la India. Existen dos versiones de su mito: una de ellas se refiere a Gangâ (la diosa), que, habiéndose transformado en río, fluye del dedo gordo del pie de Vichnú; segun la otra, el Gangâ brota de la oreja de Ziva para caer en el lago Anavatapta, y de allí sale, por la boca de la Vaca de plata (Gomukhi), cruza toda la India oriental y desagua en el Océano del Sud. Una “superstición herética” –dice Mr. Eitel en su Diccionario sánscrito-chino- atribuye a las aguas del Ganges la virtud de lavar los pecados; lo cual no es más que supersticioso –podría uno decir- que la creencia de que las aguas bautismales y las del Jordán tienen igual virtud. [Personificada como diosa, Gangâ es la hija mayor de Himavat (Himâlaya) y Menâ; fue esposa del rey Zântanu y dio a luz un hijo, Bhîchma, que por esta razón es llamado también Gângeya. Entre otros nombres, el Ganges tiene el de Tripathagâ o Trisrotas, por ser un triple río que corre por los tres mundos: cielo, tierra e infierno. –Gangâ es también un término con que se designa al aliento del sol. (Râma Prasâd).] . * Gangâdhara (Sánscrito).- Literalmente: “sostenedor del Ganges”. Epíteto de Ziva. Al despeñarse del cielo el río Ganges, Ziva, para librar la tierra del choque de su violenta caída, recibió al río en su frente y reprimió su curso con sus enmarañados cabellos. El río bajó luego de la frente del dios formando varias corrientes en número de siete, como generalmente se admite, que son los siete ríos o sindhus (sapta-sindhava), uno de los cuales es el Ganges propiamente dicho. . Gangâdwâra (Sánscrito).- Literalmente, “la puerta del Ganges”. Nombre de una ciudad conocida actualmente con el nombre de Hardwâr, situada al pie de los Himalayas [junto a un boquete de la montaña, por la cual baja el río a la llanura.] . * Gangâ-sâgara (Sánscrito).- La boca del Ganges. Lugar santo para bañarse, consagrado a Vichnú. . * Ganges (Sánscrito).- Véase: Gangâ. . * Gângeya (Sánscrito).- Sobrenombre de Bîchma, como hijo de la diosa Gangâ. . Gangi (Sánscrito).- Famoso hechicero del tiempo de Kâzyapa-Buddha (un predecesor de Gautama). Gangi era considerado como una encarnación de Apalâla, el Nâga (serpiente), espíritu guardián de las fuentes del Subhavastu, un río de Udyâna. Dícese que Apalâla fue convertido por Gautama Buddha a la buena Ley y llegó a ser un Arhat. La alegoría de este nombre es fácil de comprender: todos los Adeptos e Iniciados eran llamados Nâgas, “Serpientes de Sabiduría”. . Ganinnânse.- Sacerdote cingalés que aun no ha sido ordenado. Este nombre deriva de gana, asociación o fraternidad. Los sacerdotes ordenados superiores “son denominados therunnânse (o terunnânse), nombres derivados del pali thero, dignatario”. (Hardy). . * Gantavya (Sánscrito).- Que debe ser alcanzado. . * Gaokerena (Mazd.).- El árbol de la eterna vida, el blanco Haôma. (Doctr. Secr., II, 544). . * Garbha (Sánscrito).- Seno, matriz; huevo, germen, embrión, fruto. . * Gârhapatya (Sánscrito).- Uno de los tres fuegos domésticos. (Râma Prasâd). . * Gariman (Sánscrito).- Pesadez, gravedad; el poder que adquiere el yogî de volverse tan pesado como el cuerpo más grave. . Garm (Escandinavo).- El Cerbero del Edda. Este monstruoso perro vivía en la caverna de Gnypa, frente a la morada de Hel, la diosa del mundo inferior. . Garuda (Sánscrito).- Ave gigantesca [de figura de águila] mencionada en el Râmâyana, y que sirve de cabalgadura a Vichnú. Esotéricamente, es el símbolo del gran Ciclo [Mahâ-Kalpa] -[Garuda es conocido también con los nombres de Khagezvara (rey de las aves), Nâgântaka (destructor de serpientes), Vichnu-ratha (vehículo de Vichnú), Vainateya (hijo de Vinatâ), etc. Véase: Bhagavad-Gîtâ, X, 30.] . * Garva (Sánscrito).- Orgullo, arrogancia. . * Gatâgata (gata-âgata) (Sánscrito).- Literalmente: “lo que va y viene”. Lo transitorio, la transmigración; felicidad pasajera o inestable. . * Gatasandeha (Sánscrito).- Libre de duda. . * Gatasanga (Sánscrito).- Libre de apego, exento de afecciones. . * Gatâsu (Sánscrito).- “Sin vida”, exánime, muerto. . * Gatavyatha (Sánscrito).- Libre de dolor, de inquietud o de temor. . Gâthâ (Sánscrito).- Himnos o cantos métricos, compuestos de sentencias morales. Un gâthâ de 32 palabras se llama Âryâgiti. . Gati (Gâti) (Sánscrito).- Las seis (esotéricamente siete) condiciones de la existencia senciente. Están divididas en dos grupos: los tres gatis superiores y los tres inferiores. Al primero corresponden los devas, los asuras y hombres (inmortales); al segundo (en las enseñanzas exotéricas), las criaturas que están en el infierno, los pretas o demonios hambrientos, y los animales. Explicado esotéricamente, sin embargo, los tres últimos son las personalidades que están en el Kâma-loka, elementales y animales. El séptimo modo de existencia es el del Nirmânakâya. (Véase esta palabra). –[El término gati tiene otras muchas acepciones: curso, marcha; vía, sendero; meta; destino; refugio; medio; procedimiento; logro, adquisición, etc.] . * Gato.- Véase: Bubasté. . Gâtra (Sánscrito).- Miembro. En plural, los miembros (de Brahmâ), de los cuales nacieron los hijos “nacidos de la mente”, los siete Kumâras. . * Gâtu (Sánscrito).- Nombre de uno de los Gandharvas. . * Gaudapâda (Sánscrito).- Célebre preceptor brahmánico, autor de los Comentarios sobre el Sânkhya-Kârikâ, Mândûkya-Upanichad y otras obras. . * Gauna (Sánscrito).- (Adjetivo derivado de guna).- Relativo o perteneciente a las cualidades; secundario, subordinado, no esencial. . * Gaunika (Sánscrito).- Relativo o perteneciente a las cualidades (gunas). . * Gaupâyanas (Sánscrito).- Hijos o descendientes de Gopa. Con este nombre se designan cuatro Richis, autores de cuatro notables himnos del Rig-Veda. . * Gaurî (Sánscrito).- “De color de oro brillante”. Nombre de la esposa de Ziva. . Gautama (Sánscrito).- El príncipe de Kapilavastu, hijo de Zudhodana, rey Zâkya del pequeño reino de los confines del Nepaul. Nació en el siglo VII antes de J. C., y actualmente es llamado “Salvador del mundo”. Gautama o Gotama era el nombre sacerdotal de la familia Zâkya (Sâkya), y Siddhârta era el nombre de Buddha antes de llegar a ser un Buddha. Zâkya-muni significa “el santo de la familia Zâkya”. De simple mortal como nació, elevóse a la condición de Buddha por su propio mérito personal y sin ayuda alguna. ¡Un hombre verdaderamente más grande que cualquier dios! -[Gautama es también el nombre del sabio Zaradvat, autor de un Dharma-Zâstra, y el fundador del sistema filosófico nyâya. Véase: Filosofía nyâya. . * Gautamî (Sánscrito).- Epíteto de Durgâ, y nombre de una feroz râkchasi, o demonio-hembra. . * Gayâ (Sánscrito).- Una de las siete ciudades sagradas; es aun hoy día un lugar de peregrinación. . Gâyatrî (Sánscrito).- Llamado también Sâvitri. Un verso muy sagrado dirigido al Sol, en el Rig-Veda, y que los brahmanes tienen que recitar mentalmente todos los días, por la mañana y a la caída de la tarde, durante sus devociones. [El nombre de Sâvitri, con que se designa dicho verso, es debido a que se dirige al Sol en calidad de Savitri, “el engendrador”. (Dowson: Hindu Classical Dictionary). –Personificado como diosa, Gâyatrî es la esposa de Brahmâ. –El Gâyatrî es una forma métrica que consta de tres divisiones de ocho sílabas cada una. Es la principal, dice Zankarâchârya, porque conduce al conocimiento de Brahma. –Véase: Bhagavad-Gîtâ, X, 35.] . * Gea.- Véase: Gæa. . Geber (Hebreo) o Gibborim.- “Hombres poderosos”; lo mismo que los Kabirim. –En el cielo son considerados como ángeles poderosos, y en la tierra, como los grandes gigantes mencionados en el cap. VI del Génesis. . Gebirol, Salomón Ben Jehudah.- Llamado en literatura Avicebrón. Israelita por nacimiento, filósofo, poeta y cabalista, fecundo escritor y místico. Nació en Málaga en el siglo XI (año 1021), fue educado en Zaragoza, y murió en Valencia, en 1070, asesinado por un mahometano. Sus correligionarios le llamaban Salomón el Sephardi, o el Español, y los árabes, Abu Ayyub Suleiman ben ya’hya Ibn Dgebirol, mientras que los escolásticos le denominaban Avicebrón. (Véase: Myer, Qabbalah.) -Ibn Gebirol fue indudablemente uno de los sabios y filósofos más ilustres de su tiempo. Escribió mucho en lengua árabe, y se ha conservado la mayor parte de sus manuscritos. Su obra más importante parece ser el Megôr Hayyim, esto es, la Fuente de Vida, “una de las primeras exposiciones de los secretos de la Cábala especulativa”, segun nos dice su biógrafo. (Véase: Fons Vitœ). . Geburah (Hebreo).- Término cabalístico; el quinto Sephira, una potencia femenina y pasiva, que significa severidad y poder. De él recibió el nombre el Pilar de Severidad. [Véase: Pilares (los tres).] . Gedulah (Hebreo).- Otro nombre del Sephira Chesed. . Gehenna.- Hinnom, en hebreo.- No es el infierno en modo alguno, sino un valle cerca de Jerusalén, en donde los israelitas inmolaban sus niños a Moloch. En dicho valle estaba situado un lugar denominado Tophet, en el cual se mantenía perpetuamente encendido un fuego para fines sanitarios. Segun dice el profeta Jeremías, sus paisanos, los judíos, solían sacrificar sus hijos en tal sitio. . Gehs (Zendo).- Oraciones de los parsis. . Gelukpa (Tíbet).- Literalmente: “Casquetes amarillos”; la más importante y más ortodoxa secta búdica del Tibet; la antítesis de los dugpa (o “casquetes rojos”), los antiguos “adoradores del diablo”. [La secta de los gelukpa fue fundada por el gran reformador tibetano Amitâbha, el Dhyâni-Buddha de Gautama Zâkyamuni. (Doctr. Secr., I, 134). –Véase: Dorje y Dugpas.] . Gemara (Hebreo).- Ultima parte del Talmud judío, empezada por el rabino Ashi y completada por los rabinos Mar y Meremar, hacia el año 300 después de J. C. (W.W.W.) -Literalmente “consumación” o “perfección”. Es un comentario sobre el Mishna. . Gemas (Las tres preciosas).- En el budismo del Sur, éstas son: los libros sagrados, los Buddhas y el clero o sacerdocio. En el budismo del Norte y sus escuelas secretas son: el Buddha, sus sagradas enseñanzas y los Narjols (Buddhas de Compasión). . Gematria (Hebreo).- Una división de la Cábala práctica. Expone el valor numérico de las palabras hebreas sumando los valores de las letras que las componen; y además, por este medio pone de manifiesto las analogías que hay entre las palabras y las frases. (W.W.W.). . * Géminis (Latín).- (Los Gemelos).- Los Gemelos constituyen el tercer signo del Zodíaco, y representan, segun la opinión más admitida, a Cástor y a Pólux. Leda, esposa de Tíndaro, rey de Esparta, fue seducida por Júpiter, en figura de cisne, en las orillas del sagrado río Eurotas; de resultas de esta unión, Leda puso dos huevos, de uno de los cuales nacieron Helena y Clitemnestra, y del otro, Cástor y Pólux, conocidos también con el nombre de Dióscuros. . Génesis (Griego).- Todo el libro del Génesis hasta la muerte de José, se ha descubierto que es una versión apenas alterada de la Cosmogonía de los caldeos, como actualmente se ha demostrado repetidas veces por el estudio de los ladrillos asirios. Los tres primeros capítulos son transcritos de los relatos alegóricos de los orígenes comunes a todas las naciones. Los capítulos cuarto y quinto son una nueva adaptación alegórica del mismo relato en el sagrado Libro de los Números; el capítulo sexto es una narración astronómica del año solar y de los siete Cosmocratores, sacada del original egipcio del Pymander y las simbólicas visiones de una serie de Enoichioi (Videntes) –de las cuales procedió asimismo el Libro de Enoch. El principio del Exodo y la historia de Moisés es la del babilónico Sargon (véase esta palabra), quien, habiendo florecido (como nos dice hasta la renuente autoridad Dr. Sayce) en el año 3750 antes de J. C., precedió al legislador hebreo cerca de 2.300 años. (Véase: Doctr. Secr., II, 691 y siguientes). No obstante, el Génesis es sin duda alguna una obra esotérica. No ha copiado ni desfigurado los símbolos universales y las enseñanzas en los versículos de lo que fue escrito, sino que adaptó simplemente las verdades eternas a su propio espíritu nacional y las revistió con ingeniosas alegorías comprensibles sólo para sus cabalistas e iniciados. Los gnósticos han hecho otro tanto, cada secta a su propia manera, de igual modo que millares de años antes, la India, el Egipto, la Caldea y Grecia habían también vestido las mismas verdades incomunicables, cada una con su propio ropaje nacional. La clave y solución de todos aquellos relatos sólo puede encontrarse en las enseñanzas esotéricas. . Genii (Latín).- Nombre con que se designan los Eones, o ángeles, entre los gnósticos. Los nombres de sus jerarquías y clases son numerosos. . * Genios.- Los caldeos y otros pueblos de la antigüedad creían en la existencia de unos seres espirituales, intermediarios entre Dios y los hombres, y que, segun ellos, presidían el nacimiento de cada persona, a la cual acompañaban durante toda su vida. Suponían algunos que cada hombre tenía dos genios opuestos, uno bueno, el espíritu guardián que le atraía hacia el bien, y otro malo que le arrastraba al mal. Las casas, los lugares, las ciudades, las naciones tenían igualmente su genio tutelar. . * Gentiles.- Antiguamente se daba este nombre a los paganos, o sea a todos los que no eran judíos. . * Geónico.- Véase: Período geónico. . * Gh (Sánscrito).- En sánscrito, es la décimoctava letra de su alfabeto, y se pronuncia como la g suave acompañada de leve aspiración. –Es símbolo de uno de los vasos que parten del corazón para ramificarse por todo el cuerpo. (Râma Prasâd). . * Ghadol (Hebreo).- “Magno”, el tercer nombre divino. –Véase: G. . * Gharghara (Sánscrito).- Uno de los tonos musicales. . * Ghâri o Ghati (Sánscrito).- 1) Un período de veinticuatro minutos. 2) Un gathi lunar es algo menos, una sexagésima parte de un día lunar. (Râma Prasâd). . Gharma (Sánscrito).- [“Calor que hace sudar”. Estación calurosa.] -Epíteto de Kârttikeya [o Skanda, por otro nombre], el dios de la guerra indo y el Kumâra nacido de la gota de sudor de Ziva que cayó en las aguas del Ganges. [Es también el planeta Marte.] . * Ghati.- Véase: Ghârî. . * Ghilgal.- “Metempsícosis”. –Entre los judíos modernos, hay muchos que creen en el dogma de la metempsícosis, esto es, de que las almas transmigran de un cuerpo a otro. Los que tienen tal creencia no son considerados comom herejes, pues fundan su sistema en varios pasajes de la Escritura, especialmente en el Eclesiastés y en el Libro de Job. . Ghocha (Sánscrito).- Literalmente: “Voz milagrosa”. Nombre de un gran Arhat, autor del Abhidharmâmrita-Zâstra. Volvió la vista a un ciego mojando sus ojos con las lágrimas que vertía el auditorio movido por su sobrenatural elocuencia. . * Ghora (Sánscrito).- “Espantable”. Sobrenombre de Ziva. . * Ghrâna (Sánscrito).- Olor, olfato. –El órgano del olfato, la modificación odorífera del Prâna. (Râma Prasâd). . * Ghrânendriya (Sánscrito).- El órgano o sentido del olfato. . * Ghrita (Sánscrito).- Manteca clarificada. (Uttara-Gîtâ, I, 28). . * Giall (Escandinavo).- Río que sirve de límite al imperio de los muertos o infierno escandinavo. Se le cruza por un puente llamado Giallar. . * Gibborim.- Véase: Geber. . * Giburim (Hebreo).- Grandes hombres, titanes, gigantes u “hombres celestes”. (Doctr. Secr., I, 139). –Véase: Râkchasas. . * Gigantes.- Elementales que tienen forma humana, pero de tamaño desmedido. Viven como los hombres, y son mortales, aunque invisibles en las circunstancias ordinarias. (F. Hartmann). Son los antecesores de la humanidad actual; los habitantes de la Atlántida y de la Lemuria; los daityas, dânavas, etc. –(Véase: Doctr. Secr., II, 74, 367, 452, 456, 465, etc.) -En la mitología griega se hace mención de unos gigantes, hijos del Cielo y de la Tierra, que hicieron la guerra a los dioses, y con el objeto de destronar a Júpiter, amontonaron el monte Osa sobre el Pelión, y el Olimpo sobre el Osa, en cuyo punto trataron de escalar el cielo y lanzaron rocas de gran tamaño, que al caer en el mar se convirtieron más adelante en islas, y otras que cayeron en la tierra formaron grandes montañas. Pero vencidos al fin por Júpiter, éste los precipitó al fondo del Tártaro, o, segun otros, los sepultó vivos, ya bajo el monte Etna, ya debajo de Sicilia, Candía u otros países. . * Gigantes-demonios.- Véase: Râkchasas. . Gigantes helados o Hrimthurses (Escandinavo).- Los grandes constructores, los cíclopes y titanes de los antiguos escandinavos. Desempeñan un importante papel en los Eddas. Fabricaron el fuerte muro que rodea el Asgard (el Olimpo escandinavo) para defenderlo de los Jotuns, los gigantes malvados. . Giges (Gyges, en griego).- “El anillo de Giges” se ha hecho una metáfora común en la literatura europea. Giges era un habitante de la Lidia que, después de asesinar al rey Candaulo, se casó con la esposa de éste. Refiere Platón que Giges bajó una vez a una hendidura de tierra y descubrió allí un caballo de bronce, dentro de cuyo costado abierto había el esqueleto de un hombre de gigantesca estatura que llevaba un anillo de bronce. Este anillo, una vez colocado en su propio dedo, le hacía invisible. . Gilgoolem (Hebreo).- El ciclo de renacimientos entre los cabalistas hebreos; entre los cabalistas ortodoxos, es la “rotación del alma”, después de la muerte, que no halla descanso hasta que llega a Palestina, la “Tierra prometida”, y su cuerpo yace enterrado allí. . * Gimil.- Véase: Gimli. . Gimli o Gimle (Gimil) (Escandinavo).- “La cueva de Gimli” o Wingolf. –Una especie de cielo o paraíso, o quizás una Nueva Jerusalén, edificada por el “Dios fuerte y poderoso”, que permanece innominado en el Edda, por encima del Campo de Ida, y después de surgir de las aguas la nueva tierra. . Gimnosofistas (Gymnosophistas) (Griego).- Nombre con que los escritores griegos designaban una clase de mendigos desnudos o “vestidos de aire”; ascetas de la India, sumamente instruídos y dotados de grandes poderes místicos. Es fácil reconocer en estos gimnosofistas los antiguos âranyakas indos, los inteligentes yoguîs y filósofos ascetas que se retiraban a las selvas para alcanzas allí, por medio de acerbas austeridades, la experiencia y el conocimiento sobrehumanos. . Gimnungagap (Escandinavo).- Literalmente: “taza o copa de ilusión”; el abismo de la gran profundidad [o Caos], o el abierto golfo sin orillas, sin principio ni fin, que en lenguaje esotérico llamamos “Matriz del Mundo”, el primordial Espacio viviente. La taza que contiene al Universo, y de ahí su nombre de “copa de ilusión”. . Giöl (Escandinavo).- La Estigia, el río Giöl, que tenía que atravesarse antes de llegar al mundo inferior, o frío reino de Hel. Sobre este río estaba tendido un puente cubierto de oro, que conducía a la gigantesca valla de hierro que rodea el palacio de Hel, la diosa del mundo inferior. . * Gir (Sánscrito).- Voz, palabra, lenguaje, verso, canto. . * Gîtâ (Sánscrito).- Canto, poema. Por antonomasia se designa así el Bhagavad-Gîtâ. . * Glándula pineal.- Llamada también “tercer Ojo”. Es una pequeña masa de substancia nerviosa gris-rojiza del tamaño de un guisante, adherida a la parte posterior del tercer ventrículo del cerebro. Es un órgano misterioso, que en otro tiempo desempeñó un importantísimo papel en la economía humana. Durante la tercera Raza y a principios de la cuarta existía el tercer Ojo, órgano principal de la espiritualidad en el cerebro humano, asiento del genio, el “Sésamo” (alusión a las palabras “Sésamo, ábrete”, que tenían la virtud de abrir la puerta de una cueva llena de tesoros, segun se lee en uno de los cuentos de las Mil y una Noches) mágico que, pronunciado por la purificada mente del místico, abre todas las vías de la verdad para el que sabe usarlo (Doctr. Secr., III, 506). Un Kalpa después, a causa de la gradual desaparición de la espiritualidad y del aumento de la materialidad humanas, extinguida la naturaleza espiritual por la física, el tercer Ojo fue “petrificándose”, atrofiándose por grados, empezó a perder sus facultades, y se obscureció la visión espiritual. El “Ojo divino” (Devâkcha, como llaman los ocultistas al tercer Ojo) no existe ya; está muerto y ha dejado de funcionar, pero ha dejado tras sí un testimonio de su existencia, y este testimonio es la Glándula pineal, que con los nuevos progresos de la evolución, volverá a entrar en plena actividad. En nuestros mismos días, la práctica del Râja-yoga conduce al desarrollo de las funciones del tercer Ojo, a las facultades de clarividencia, transmisión del pensamiento y otros poderes ocultos. (Véase: Doctrina Secreta, III, 503, 504, 577, etc.). . * Glâni (Sánscrito).- Decadencia, abatimiento, debilidad, mengua. . * Globos.- Véase: Cadena planetaria. . * Globo arquetípico.- Es el primer globo de una cadena planetaria. Este es el globo A, en el cual se construyen los modelos de las formas que han de elaborarse durante la Ronda. (A. Besant, Sabiduría Antigua, 425). . Gna (Escandinavo).- Una de las tres sirvientas de la diosa Freya. Es un Mercurio femenino, que lleva a todas las partes del mundo los mensajes de su ama. . * Gnâna.- Véase: Jñâna. . * Gnan Devas.- Véase: Jñâna-devas. . * Gnata.- Véase: Jñâna. . Gnomos (Alquimia).- Nombre rosacruz de los elementales minerales y terrestres. [Los gnomos, pigemos y cubitales son pequeños elementales de forma humana y con poder de extenderla. Viven en el elemento de la tierra, debajo de la superficie terrestre, en casas y habitaciones construídas por ellos. (F. Hartmann). –También se les designa con el nombre de Kobolds; viven en minas y cavernas, y son los guardianes de los tesoros ocultos en las entrañas de la tierra. –Véase: Elementales.] . Gnôsis (Griego).- Literalmente: “conocimiento”. Término técnico empleado por las escuelas de filosofía religiosa, tanto antes como durante los primeros siglos del llamado Cristianismo, para designar el objeto de sus investigaciones. Este conocimiento espiritual y sagrado, el Gupta-vidyâ de los indos, sólo podía alcanzarse por medio de la Iniciación en los Misterios espirituales, de los que eran una representación los “Misterios” ceremoniales. [Véase: Jñâna.] . * Gnosticismo (Griego).- La doctrina filosófico-religiosa de los gnósticos. . * Gnósticos (Griego).- Los filósofos que formularon y enseñaron Gnósis o Conocimiento. Florecieron en los tres primeros siglos de la era cristiana. Entre ellos figuraban en lugar eminente Valentino, Basílides, Marción, Simón Mago, etc. (W.W.W.). . * Gnyâna.- Véase: Jñâna. . Gnypa (Escandinavo).- La caverna guardada por el perro Garm. –(Véase esta palabra). . * Gñan, Gñana o Gñâna.- Véase: Jñâna. . * Gñanendriyas.- Véase: Jñânendriyas. . * Gñâni.- Véase: Jñâni. . * Gñyana o Gñyâna.- Véase: Jñâna. . * Go (Sánscrito).- Buey, vaca; en lenguaje figurado: la tierra, la nube, etc. . * Goecia (Goeteia, en griego).- Magia negra, hechicería, nigromancia. Arte de hacer maleficios, sortilegios y encantamientos. Lo opuesto a la teurgia. –Véase: Magia, Magia negra, etc. . * Gof.- Véase: Guff. . Gogard (Zendo).- Al Arbol de la Vida, en el Avesta. [Se llama también Hom. Ormuzd colocó en el Ferakh Kand este árbol junto al germen de todos los árboles para alejar el mal de la vejez y para que el mundo estuviese en la abundancia. –Zend-Avesta.] . * Goghrita (Sánscrito).- Literalmente: “leche de vaca”. En sentido figurado, es el agua de las nubes, la lluvia. . * Gokarna (Sánscrito).- Literalmente: “oreja de vaca”. Lugar de peregrinación consagrado a Ziva, en las cercanías de Mangalore. . * Gola (Sánscrito).- Esfera. Es también un epíteto de Durgâ. . * Goloka (Sánscrito).- “El lugar de las vacas”. Nombre dado al cielo de Krichna. . Gonpa (Tibetano).- Un templo o monasterio; una lamasería. . * Gooph (Hebreo).- El cuerpo fisico. . * Gopâla (Sánscrito).- Pastor, vaquero. Sobrenombre de Krichna, por haber vivido entre pastores en su juventud. . * Gopatha-Brâhmana (Sánscrito).- Una parte de los Vedas. . Gopis (Sánscrito).- Zagalas o pastoras de vacas. Las compañeras de juego con quienes vivió Krichna, entre las cuales figuraba su esposa Râdhâ. . * Goptri (Sánscrito).- Guardián, profesor, defensor. . * Gosava (Sánscrito).- El sacrificio de la vaca. Uno de los tres sacrificios. –Véase: Ayus. . Gossain (Sánscrito).- Nombre de cierta clase de ascetas de la India. . * Goswâmi Mahârâjah (Sánscrito).- Descendientes de Vallabâchârya, fundador de una secta que practica de una manera ignominiosa el culto fálico. Esta secta es mirada con el mayor desprecio por todos los demás indos. –Véase: Vallabhâchârya. . * Gotama o Gautama (Sánscrito).- Nombre de un richi, fundador del sistema filosófico nyâya. Véase: Gautama y Filosofía nyâya. . * Gotra-bhu (Pali).- Entre los budistas, es el que está dispuesto para la iniciación a la entrada del Sendero. (P. Hoult). . * Gotra-bhûmi (Pali).- Entre los budistas, uno de los períodos de la vida de un zrâvaka (discípulo, oyente). (P. Hoult). . * Govinda (Sánscrito).- “Propietario de vacas, boyero o vaquero”. Sobrenombre de Krichna, por haberse criado en la familia de un vaquero llamado Nanda. Segun Burnoff y otros filósofos, dicho término es una forma vernácula del sánscrito gopendra o gopîndra, “señor o jefe de pastores”, lo cual sería una alusión al culto pastoril de Krichna. . * Graha (Sánscrito).- Presa; concepto, idea; propósito. . * Grâha (Sánscrito).- Comprensión, idea, concepto, intento. . * Grahâdhâra (Sánscrito).- Véase: Dhruva. . * Grahana (Sánscrito).- Instrumento, sentidos; los indriyas. (Véase esta palabra). . * Grahana-samâpatti (Sánscrito).- Conocimiento del instrumento de conocimiento. (Manilal Dvivedi, Comentario de los Aforismos de Patañjali). . * Grâhya (Sánscrito).- Que ha de percibirse; que será percibido; perceptible; cognoscible: esto es, los objetos de percepción. . * Grâhya-samâpatti (Sánscrito).- Conocimiento de los objetos, cosas cognoscibles. (M. Dvivedi, Comentario de los Aforismos de Patañjali). . * Grâma (Sánscrito).- Conjunto, agregado, colección. . * Grâmani (Sánscrito).- Segun el Bhâgavata-Purâna, es un yakcha que tira el carro de sol. . * Gran Aliento.- Este término simboliza la Realidad Unica considerada bajo el aspecto de absoluto Movimiento abstracto. Es “la que siempre está yendo y viniendo”; es fuerte y origen de la Fuerza y de toda Conciencia individual. La aparición y desaparición del universo se expresan como una expiración e inspiración del Gran Aliento, que es eterno, y por ser movimiento, es uno de los tres símbolos de lo Absoluto. Cuando el Gran Aliento es proyectado, recibe el nombre de Aliento divino, y es considerado como la respiración de la Deidad incogniscible –la Existencia única, que exhala un pensamiento, por decirlo así, que pasa a ser el Kosmos; y cuando el Aliento divino es inspirado, el universo desaparece en el seno de la Gran Madre (el Caos). . * Gran Ciclo.- Un mahâkalpa o Edad de Brahmâ, cuya duración es de 311.040.000.000.000 de años solares. Su símbolo es Garuda. Dentro del Gran Ciclo hay numerosos ciclos menores. . * Gran Día.- Término equivalente a Manvantara, Kalpa o Día de Brahmâ. El significado de la expresión: Gran Día “Sé con nosotros”, no es tan fácilmente revelado a un público no familiarizado con las místicas enseñanzas del Ocultismo, o mejor dicho, del Budhismo o Sabiduría esotérica. Es una expresión peculiar del Budhismo, y es tan vaga y confusa para el profano como la de los egipcios, que la denominaron: el Día “Ven a nosotros”, que es idéntica a la primera, si bien la palabra “Sé”, en este sentido, pudiera aun mejor sustituirse con una de estas dos: “permanece” o “queda con nosotros”, puesto que se refiere a aquel largo período de Reposo conocido con el nombre de Paranirvâna. (Doctrina Secreta, I, 159). . * Grande Arquitecto del Mundo.- Personificación del Poder creador, Vizvakarman, “autor de todas las cosas”. (Doctrina Secreta, II, 590). . * Gran Ave.- Véase: Kâla Hansa. . * Gran Dragón.- Con este nombre se designa a Ofis. (Véase esta palabra). –El dogmatismo católico-romano, opuestamente a toda razón y lógica, lo identifica con Satán y Lucifer. (Doctrina Secreta, II, 35). . Gran Edad.- Ha habido varias “Grandes Edades” mencionadas por los antiguos. En la India abarcaba todo el Mahâ-manvantara, la “Edad de Brahmâ”, cada día de la cual representa el ciclo de vida de una cadena, esto es, comprende un período de siete Rondas. (Véase: Buddhismo Esotérico de A. P. Sinnett). Así es que, mientras un “Día” y una “Noche” representan, como Manvantara y Pralaya, 8.640.000.000 de años, una “Edad” dura un período de 311.040.000.000.000, después del cual el Pralaya, o disolución del Universo, se hace universal. Entre los egipcios y griegos, la “Gran Edad” se refería sólo al año tropical o sideral, cuya duración es de 25.868 años solares. Acerca de la edad completa –la de los dioses- nada decían, porque era un punto que únicamente podía ser discutido y divulgado en los Misterios, durante las ceremonias de la Iniciación. La “Gran Edad” de los caldeos era la misma, en números, que la de los indos. . * Gran Engañador.- Con este calificativo se designa a Mâra, en la Voz del Silencio, I. . * Gran Herejía.- La creencia de la separatividad del Alma o Yo, del YO UNICO, universal e infinito. (Voz del Sil., I). . * Gran Ilusión.- Véase: Mahâ-mâyâ. . * Gran Jornada (o Viaje).- Con este nombre se designa poéticamente el ciclo total, completo, de existencias en una Ronda. (Voz del Silencio, II). . * Gran Logia Blanca.- Así suele llamarse la Gran Fraternidad Blanca del Tibet o del Himalaya. . * Gran Madre.- El Caos; la “Virgen celestial”, el Aima de los cabalistas; la Gran Madre de todas las existencias. . * Gran Mar.- El Espíritu Santo; la Madre Agua. En las enseñanzas secretas se alude frecuentemente, con el nombre de “Gran Mar” al “Mar de Vida” o sea a la vida terrestre. (Doctrina Secreta, II, 530). . * Gran Profundidad.- El Caos; las aguas; la matriz universal. . * Gran Renuncia.- Es la renunciación a la eterna y suprema bienaventuranza del Nirvâna, a que uno se ha hecho acreedor por sus propios méritos, para coadyuvar a la salvación de la humanidad. “El Bodhisattva que ha ganado la batalla, que en su mano tiene el galardón de la victoria, y sin embargo dice en su compasión divina: “En provecho de otros abandono este gran premio”, efectúa la mayor Renunciación. Es un ‘Salvador del mundo’”. (Voz del Silencio, II y III). –Véase: Buddhas de Compasión y Nirmânakâya. . * Gran Rueda.- La duración total de nuestro ciclo de existencia, o Makâkalpa, esto es, la revolución completa de nuestra cadena especial de siete globos o esferas, desde el principio hasta el fin. –También se designa con el nombre de “Gran Rueda” el Universo. . Gran Serpiente de la Eternidad.- (Ananta Zecha). La teología occidental, ignorante de la Cábala, única clave capaz de descubrir los secretos de la Biblia, ha hecho de ella el diablo. (Doctrina Secreta, I, 368). . * Gran Tamizador.- Con este calificativo se designa la “Doctrina Secreta del Corazón”. –Véase: Voz del Silencio, II. . * Grichma (Sánscrito).- Uno de los seis ritus o estaciones de la India: la estación calurosa o verano. . Grishastha (Sánscrito).- Literalmente: “Señor a amo de casa”; “el que vive en una casa con su familia”, “jefe de familia”. Un brahmán “sacerdote familiar”, en lenguaje popular, y la jerarquía sacerdotal de los indos. [Un brahmán en el segundo grado de su vida religiosa. –Véase: Âzrama.] . * Grihîtri (Sánscrito).- Literalmente: “el que coge”; conocedor. . * Grihîtri-samâpatti (Sánscrito).- Conocimiento del conocedor; instrumento del conocimiento. (M. Dvivedi, Comentario de los Aforismos de Patañjali). . * Grim (Escandinavo).- Uno de los nombres de Odín. . * Guardián (Muro).- Véase: Muro protector. . * Gudâkeza (Gudâkesha) (Sánscrito).- Reina alguna discordancia acerca de la etimología y significación de esta palabra. Para unos, se descompone en gudâka-îza, en cuyo caso significa: “Señor o vencedor del sueño (de la ilusión)”, como entiende A. Besant; el “insomne” (Govindâchârya); para otros, se descompone en guda keza, y entonces significaría: “el de redonda cabellera”, “el de rizado o ensortijado cabello” (cujus capilli globulorum instar, intorti sunt –Lassen); “el de espesa o abundante cabellera”. Sobrenombre de Krichna (Bhagavad-Gîtâ, XI, 7) y de Arjuna (Id., II, 9; X, 20). . Guff (Hebreo).- El cuerpo, la forma física. Se escribe también Gof. . Guhya (Sánscrito).- Oculto, secreto [misterioso. –Tomado como substantivo, significa: misterio, secreto, arcano.] . * Guhyabhâchita (Sánscrito).- Fórmula mágica o mantra secreto. . * Guhyaka (Sánscrito).- Nombre de unos semidioses, guardianes de los tesoros ocultos de Kuvera. . Guhya-vidyâ (Sánscrito).- Conocimiento secreto de los mantras místicos. [Ciencia oculta o esotérica. –Véase: Gupta-Vidyâ.] . * Guhyezvarî (Sánscrito).- Prajnâ, o la diosa del misterio; energía femenina de Adibuddha. . Gullweig (Escandinavo).- Personificación del mineral “de oro”. Dice el Edda que durante la Edad de oro, cuando el hombre desconocía aun la sed de oro y riqueza, “cuando los dioses jugaban con discos de oro y ninguna pasión venía a turbar el embeleso de una vida pura”, toda la tierra era feliz. Pero no bien “Gulleig (el mineral de oro) hace venir la hechicera encantadora, que, tres veces echada al fuego, surge cada vez más bella que antes; y llena de insaciable anhelo las almas de los dioses y de los hombres”, todo quedó cambiado. Entonces fue cuando las Normas, lo pasado, lo presente y lo futuro, entraron en el ser, desapareció la bendita paz de los sueños de la infancia y vino a la existencia el pecado con todas sus malas consecuencias. (Asgard y los Dioses). . * Gumphâs.- Retiros subterráneos en donde los yoguîs se dedicaban a diversas prácticas del Yoga. . Gunas (Sánscrito).- Cualidades, atributos. (Véase: Triguna); hilo, cuerda [función, virtud, mérito]. –[La materia (Prakriti o Pradhâna) está constituída por tres gunas (modos, modalidades, cualidades o atributos), llamados respectivamente: sattva, rajas y tamas, los cuales no son meros accidentes de la materia, sino que son de su misma naturaleza y entran en su composición. Podemos traducir de una manera aproximada los tres gunas como sigue: Sattva: bondad, pureza, armonía, lucidez, pureza, armonía, lucidez, verdad, realidad, equilibrio, etc.; Rajas: pasión, anhelo, actividad, lucha, inquietud, afán, dolor, etc.; y Tamas: inercia, apatía, tenebrosidad, confusión, ignorancia, error, etc. –Los tres gunas están universalmente difundidos en la naturaleza material; existen en todas las criaturas, determinando el carácter o condición individual por la proporción en que se hallan reunidos en cada uno de los seres. Así vemos que Sattva es la cualidad (guna) que predomina sobre las otras dos en el mundo de los dioses; Rajas es la que descuella en la especie humana, y Tamas, la que prevalece en los brutos y en los reinos vegetal e inorgánico. Nada, pues, hay (a excepción del Espíritu puro) que esté completamente libre de los gunas, ni hay un solo ser ni un solo punto del universo donde no exista por lo menos una mínima parte de cada uno de ellos. En la materia caótica o inmanifestada, los tres gunas están perfectamente equilibrados entre sí, y entonces todas las potencias y energías que aparecen en el universo manifestado reposan en una inactividad comparable a la de una semilla, pero en cuanto se rompe dicho equilibrio, prodúcese una forma, una manifestación, y toda manifestación o forma es un producto del Prakriti en que predomina uno de los gunas sobre los dos restantes. –Sattva y Rajas no pueden por sí solos entrar en actividad; requieren el impulso del motor y de la acción (Rajas) para ponerse en movimiento y desplegar sus propiedades características. Por esto se ha dicho que “el Sendero se extiende desde Tamas hacia Sattva por medio de la lucha y aspiración (Rajas)”.] . * Gunabhedatas (Sánscrito).- Segun la división o distinción de las cualidades (gunas). . * Gunabhoktri (Sánscrito).- “El que percibe o experimenta las cualidades (gunas)”; el Espíritu, que es testigo o experimentador de la acción de las cualidades en la naturaleza material. . * Guna-dharma (Sánscrito).- El deber inherente a la posesión de una cualidad determinada. . * Gunamaya (Sánscrito).- Que contiene las tres cualidades; formado o constituído por los gunas; virtuoso. . * Gunamayî-mâyâ (Sánscrito).- La ilusión producida por las tres cualidades. . * Gunânvita (Sánscrito).- Envuelo u oculto por las cualidades. . * Guna-sangha (Sánscrito).- Apego a las cualidades. . * Guna-sankhyâna (Sánscrito).- Teoría o sistema de los tres gunas (cualidades). . * Gunâtita (Sánscrito).- Que se ha sobrepuesto a las cualidades; que se ha librado de ellas. . * Guna-traya (Sánscrito).- Los tres gunas o cualidades. –Véase: Traigunya y Triguna. . Gunavat (Sánscrito).- Que está dotado de cualidades [o virtudes.] . Gupta (Sánscrito).- Oculto, secreto, reservado, guardado. . Gupta-vidyâ (Sánscrito).- Igual significado que guhya-vidyâ. Ciencia oculta o esotérica. . Guru (Sánscrito).- Instructor espiritual; maestro o preceptor en las doctrinas éticas y metafísicas. Esta palabra se aplica igualmente al maestro de una ciencia cualquiera. [Significa también: padre o madre, superior, persona digna de veneración o respeto; y como adjetivo, significa: grave, pesado, respetable, venerable, grande, importante, etc.] . * Gurudaivata (Sánscrito).- El octavo asterismo lunar, al cual preside Brihaspati. . Guru-deva (Sánscrito).- Literalmente: “Maestro divino”. . * Gurukârya (Sánscrito).- Asunto importante o grave; oficio o deber del maestro. . * Gurukrama (Sánscrito).- Enseñanza tradicional. . * Gwyddon (Celta).- Voz derivada de gwyn, bello, blanco, brillante, luminoso, y byd, mundo. Literalmente: Mundo de luz o de felicidad. En dicho mundo, o mejor dicho, estado, la vida se hace más y más intensa, a medida que se eleva en una ascensión que no tiene límites. Viene a ser el Nirvâna y Para-nirvâna indos. (E. Bailly). . * Gyan.- Véase: Jñâna. . Gyan-Ben-Giân (Persa).- Rey de los Peris, los Silfos, en la antigua mitología de Irán. . * Gyges.- Véase: Giges. . * Gymnosophista.- Véase: Gimnosofista. . Gyn (Tibetano).- Conocimiento adquirido por medio de la enseñanza de un maestro o Guru adepto. . H H.- Esta letra aspirada es la octava del alfabeto inglés y también la octava del hebreo. Como número latino, significa 200, y con la adición de un trazo, 200.000. En el alfabeto hebreo Chêth es equivalente a h, corresponde a ocho, y es simbolizado por una Valla y Venus, segun, Seyffarth, estando en afinidad y relacionado con Hê, y por lo tanto, con la abertura o matriz. Es preeminentemente una letra yónica. [Es la 47ma. letra del alfabeto sánscrito, y se pronuncia haciendo una ligera aspiración, a modo de una j suave, como la ch de la voz alemana Nacht, o como la h de la voz castellana “humo” tal como la pronuncian los andaluces.] Ha [o Ham] (Sánscrito).- Sílaba mágica empleada en fórmulas sagradas; representa el poder del Âkaza-Zakti. Su eficacia estriba en el acento expiratorio y el sonido producido. –[Ha o Ham es el símbolo técnico del proceso de expiración y también el del Âkâza-Tattva, el nominativo neutro del mismo. (Râma-Prasâd).] * Hâ (Persa).- Nombre de cada una de las setenta y dos divisiones del Izeschné, una de las tres obras incluídas en el Vendidad Sâdé. (Zend-Avesta). Habal de Garmin (Hebreo).- Segun la Cábala, es el Cuerpo de Resurrección; una imagen (tzelem) o semejanza (demooth) del hombre difunto; una figura interior fundamental espiritual que persiste después de la muerte. Es el “Espíritu de los huesos”, mencionado en Daniel e Isaías y los Salmos, y a él alude en la visión de Ezequiel cuando habla de revestir de vida los huesos secos. Consúltese: C. de Leiningen, sobre la Kabbalah, folleto de la Sociedad de Publicaciones Teosóficas, tomo II, número 18. (W.W.W.). * Habel (Hebreo).- El principio femenino, hijo de Adam Rishoon o Espíritu Lunar. (Doctr. Secr., II, 415, 492). Habitantes del interior.- Nombre o substituto del verdadero nombre sánscrito esotérico dado a nuestros “enemigos internos”, que son siete en la filosofía esotérica. La primitiva Iglesia cristiana los denominaba los “siete Pecados capitales”; los gnósticos nazarenos los titulaban los “siete Astrales mal dispuestos”, y así sucesivamente. Las enseñanzas exotéricas indas hablan sólo de “seis enemigos”, y con el término Arichadwargas [ari-chadvargas “conjunto de los seis enemigos”] los enumeran del modo siguiente: 1) Deseo personal, concupiscencia o una pasión cualquiera (Kâma); 2) Odio o malicia (Krodha); 3) Avaricia o codicia (Lobha); 4) Ignorancia (Moha); 5) Orgullo o soberbia (Mada); 6) Celos, envidia (Matsara), olvidando el séptimo que es el “pecado imperdonable”, y el peor de todos en el Ocultismo. (Véase: Theosophist, mayo de 1890, pág. 431). Habitantes del umbral.- Término inventado por Bulwer Lytton en Zanoni. Pero en Ocultismo, la palabra “Habitante” es un término oculto empleado por los estudiantes durante largas edades pasadas, y se refiere a ciertos dobles astrales maléficos de personas difuntas. [En ciertos casos el fantasma Kâma-Manásico puede convertirse en lo que en Ocultismo se llama el “Habitante del unbral”. Este Habitante no es como el tan gráficamente descrito en Zanoni, sino un hecho real en la Naturaleza y no una ficción novelesca, por muy bella que ésta pueda ser. Bulwer, no obstante, debió de adquirir esta idea de algun iniciado oriental. Este Habitante, guiado por afinidad y atracción, penetra con violencia en la corriente astral, y a través de la envoltura áurea, del nuevo tabernáculo habitado por el Ego Padre, y declara la guerra a la luz inferior que lo ha reemplazado. Esto, como se comprende, sólo puede acontecer en el caso de debilidad moral de la personalidad así obsesionada. (Doctr. Secr., III, 525).] Hachoser (Hebreo).- Literalmente: “Luces reflejadas”, nombre que en la Cábala se da a los poderes menores o inferiores. Hades (Griego) o Aides.- Lo “invisible”, esto es, el reino de las sombras, una de cuyas regiones era el Tártaro, lugar de obscuridad completa, parecido a la región del profundo sueño sin ensueños del Amenti egipcio. A juzgar por la descripción alegórica de los varios castigos allí infligidos, dicho lugar era puramente Kármico. Ni el Hades ni el Amenti eran el infierno que aún predican algunos sacerdotes y clérigos retrógados; pero tanto si era representado por los Campos Elíseos como por el Tártaro, el Hades era un lugar de justicia retributiva y nada más. A él solo se podía llegar cruzando el río hasta la “otra orilla”, esto es, atravesando el río de la Muerte, y renaciendo otra vez, para la felicidad o para el dolor. Como tan bien expresado está en la Creencia Egipcia: “La historia de Caronte, el barquero (de la laguna Estigia) se puede encontrar no sólo en Homero, sino también en la poesía de muchas naciones. El Río debe cruzarse antes de alcanzar las islas de los Bienaventurados. El Ritual de Egipto describe un Caronte y su barca muchos siglos antes de Homero. Es Khuen-ua, el timonel de cabeza de halcón”. (Véase: Amenti, Infierno, Hel y Campos felices). * Haener (Escandinavo).- Dios de la luz. –Véase: Loder. Hagadah (Hebreo).- Nombre con que se designan las partes legendarias en el Talmud. (W.W.W.). * Hagiocracia.- El gobierno de los santos y puros sacerdotes. (M. Treviño). * Hahava (Sánscrito).- El cuarto infierno helado. Hahnir u Hönir (Escandinavo).- Uno de los tres dioses poderosos (Odín, Hahnir y Lodur) que, yendo por la tierra, encontraron echadas en la orilla del mar dos formas humanas, faltas de movimiento, de palabra y de sentido. Odín les dió alma; Hahnir, movimiento y sentidos; y Lodur, aspecto floreciente. Así fueron creados los hombres. Haima (Hebreo).- Lo mismo que el sánscrito hiranyâ (áureo), como el “Huevo áureo” (Hiranya-garbha). * Haituka (Sánscrito).- Adjetivo derivado de hetu (causa). Causado por, dependiente de, causal. –Como substantivo, el sectario de la filosofía mîmânsâ. * Haiyah (Hebreo).- El alma humana; Manas. (P. Hoult). Hajaschar (Hebreo).- Las Fuerzas luminosas de la Cábala; los “Poderes de la Luz”, que son las fuerzas creadoras, pero inferiores. Hakem.- Literalmente: “el Sabio”, el Mesías que ha de venir, de los drusos o “discípulos de Hamsa”. Hakim (Arabigo).- Un doctor, o médico, en todos los países orientales, desde el Asia Menor hasta la India. [Es también un juez o gobernador en la India mahometana.] * Halabhrit (Sánscrito).- “Que lleva un arado”. Epíteto de Balarâma, hermano mayor de Krichna. Halachah (Hebreo).- Nombre dado a las partes del Talmud que son argumentos o puntos doctrinales. Esta palabra significa “regla”. (W.W.W.). * Halâyudha (Sánscrito).- “Que tiene por arma una reja de arado”. Otro epíteto de Balarâma. –Véase: Halachah. Halcón.- Jeroglífico y emblema del alma. El sentido varía segun sean las posiciones del ave. Así, cuando está echada como muerta, representa la transición, el estado de larva, o sea el paso del estado de una vida a la otra. Cuando sus alas están desplegadas, significa que el difunto ha resucitado en el Amenti y se halla una vez más en consciente posesión de su alma. La crisálida se ha convertido en mariposa. * Ham.- Véase: Ha. * Hamadríadas (Del griego hamadryás, “con encina”).- Ninfas de los bosques, y cuyo destino dependía de los árboles y especialmente de las encinas a que estaban unidas y con las cuales nacían y morían. Esto es lo que las distinguía de las dríadas, que gozaban de mayor libertad y podían sobrevivir a los árboles con que estaban unidas. Véase: Dríadas. * Hamespita-midan (Persa).- Entre los parsis, se designa con este nombre el período durante el cual los animales inferiores, siguiendo el proceso de evolución, empezaron a convertirse en hombres. (P. Hoult). Hamsa o Hansa (Sánscrito).- “Cisne o ánsar”, segun los orientalistas. Ave mística del Ocultismo, análoga al Pelícano de los rosacruces. Sagrado nombre místico que, cuando va precedido de la palabra kâla (tiempo infinito), esto es, Kâlahansa, es uno de los nombres de Parabrahm, y significa: “Ave que está por fuera del espacio y del tiempo”. Por esta razón, Brahmâ (masculino) es denominado Hansa-Vâhana, “Vehículo de Hansa” (el Ave). Esta misma idea la encontramos en el Zohar, en donde se dice que Ain Suph (lo infinito y perpetuo) desciende al universo para objetos de manifestación utilizando a Adam Kadmon (la Humanidad) a guisa de vehículo. [Opuestamente a las ideas corrientes entre los orientalistas occidentales antes expuestas, Brahma (neutro), o Parabrahman, ha de referirse a Hamsa-vâhana (esto es, que utiliza al Cisne como su vehículo, mientras que Brahmâ (masculino), el Creador, es el verdadero Kâla-hamsa, (Doctr. Secr., I, 47). La palabra Hamsa se descompone en A-ham-sa, “Yo (soy) Él”; o bien, dividida de otra manera, So-ham, “El (es) Yo”. Así es que en esta sola palabra está contenido el misterio universal, la doctrina de la identidad de la esencia humana con la esencia divina. De ahí el jeroglífico y la alegoría acerca de Kâlahansa (o Hamsa) y el nombre dado a Brahma (neutro), y posteriormente a Brahmâ (masculino), de Hansa-Vâhana, “el que utiliza al Hamsa (cisne) como su vehículo”. La misma palabra puede leerse Kâlahamsa, o “Yo soy Yo, en la eternidad del tiempo”, correspondiendo al bíblico, o más bien al zoroastriano “Yo soy lo que soy”. Esta misma doctrina se encuentra también en la Cábala. (Doctrina Secreta, I, 106, 107). –Hamsa representa la sabiduría divina, la sabiduría en tinieblas y fuera del alcance humano. Está íntimamente relacionado con el Pranava (la sagrada palabra AUM); el ala derecha del cisne es A; la izquierda, U, y la cola M. (Voz del Silencio, I). –Véase además: Hansa, Hansa-vâhana y Kâla-hansa.] Hamsa (Arábigo).- Fundador de la mística secta de los drusos del monte Líbano. (Véase: Drusos). * Hamsachâra (Sánscrito).- Término técnico para expresar el proceso de la respiración. (Râma Prasâd). * Hâni (Sánscrito).- Pérdida, destrucción, falta, mengua, ruina, aniquilación, extinción, desaparición. * Hanoch (Hebreo).- Esotéricamente, este nombre significa: Iniciador e instructor. –Véase: Enoch. Hansa (Sánscrito).- Segun el Bhâgavata-Purâna, es el nombre de la “Casta única” [la casta por excelencia], cuando no existían todavía variedades de casta, sino realmente “un solo Veda, una sola Deidad y una sola casta”. [Hansa o Hamsa, como también se escribe, significa: cisne o ánsar; sol; alma; maestro espiritual; es asimismo el nombre de un mantra o fórmula mágica. Usado en número dual, significa el Espíritu individual y el Espíritu universal. Exotéricamente, el Hansa es un ave fabulosa, que cuando (segun la alegoría) se le da para su sustento leche mezclada con agua, separa un líquido de otro, bebiendo la leche (símbolo del Espíritu) y dejando el agua (símbolo de la Materia). –Es el Cisne de Vida, y representa la evolución. Hansa (el cisne o ánsar) es también el símbolo de la divinidad masculina o temporal, Brahmâ, la emanación del Rayo primordial, que se hace servir a guisa de vehículo para el Rayo divino, que de otra suerte no podría manifestarse en el Universo. Así, pues, Brahmá es Kâlahansa, y el Rayo es Hansa-Vâhana. (Doctr. Secr., I, 108). –Véase: Hamsa, Hansa-vâhana y Kâla-hansa.] * Hansa-vâhana (Sánscrito).- Literalmente: “que utiliza el Cisne como vehículo suyo”. Epíteto de Brahma (neutro) o Parabrahman. (Doctr. Secr., I, 47). –Reina entre los orientalistas occidentales alguna confusión respecto a la aplicación de esta palabra. –Véase: Hamsa y Kâla-hamsa. * Hantri (Sánscrito).- Matador, destructor. * Hânuka (Sánscrito).- Malhechor, asesino. Hanumân (Sánscrito).- El dios-mono del Râmâyana; generalísimo del ejército de Râma; hijo de Vâyu, dios del aire y de una virtuosa demonia. Hanumân era el fiel aliado de Râma, y con su ingenio y audacia sin igual, ayudó al avatar de Vichnú a vencer por fin al rey-demonio de Lankâ, Râvana, que había arrebatado a la bella Sîtâ, esposa de Râma; ultraje que fue causa de la famosa guerra descrita en el mencionado poema indo. [Véase: Cinocéfalo.] * Hanumâna, Hanumat.- Véase: Hanumân. * Haoma (Sánscrito).- Es el fruto prohibido del Arbol del Conocimiento. –Véase: Pippala. * Hapi.- Véase: Cinocéfalo. Hara (Sánscrito).- Epíteto del dios Ziva [y también de Agni, dios del fuego.] * Harbach (Gaspar).- Alquimista célebre, que en el año 1646 fue nombrado alquimista particular del rey Cristiano IV de Dinamarca. * Harcha (Sánscrito).- Alegría, gozo, deleite, placer, contento. Harchana (Harshana) (Sánscrito).- Divinidad que preside a los zrâddhas u ofrendas a los difuntos. [El 14to. Yoga astronómico.] * Hârda (Sánscrito).- Afecto, amor. Hari (Sánscrito).- Epíteto de Vichnú, pero aplicado igualmente a otros dioses [Krichna, Indra, etc. La voz Hari deriva probablemente de hara (extirpar, quitar, destruir), y así significa “el que disipa la ignorancia” (Chatterji); “el que quita obstáculos o pecados” (Govindâchârya). –En un pasaje del Vichnu-Purâna citado por Bhagavân-Dâs en la Ciencia de las Emociones, se lee: “Cuando el sabio conoce que Hari es todos los seres …” En este caso entiende el citado autor que Hari es el Yo universal desde el punto de vista metafísico o trascendental, y la más amplia individualidad del Logos o regente de nuestro sistema cósmico desde el punto de vista empírico. –Hari significa también: verde, amarillo o amarillento.] * Hâri (Sánscrito).- Pasmoso, maravilloso, encantador, embelesador. * Harideva (Sánscrito).- El asterismo zrâvanâ. * Hari-Hara (Sánscrito).- Combinación de los nombres de Vichnú y Ziva, que representa la unión de las dos divinidades en una sola. Harikeza (Harikesa) (Sánscrito).- Nombre de uno de los siete rayos del sol. [Literalmente: “de cabello amarillo”. –Es también un sobrenombre de Ziva.] Hari-vanza (Harivansa).- Una parte del Mahâbhârata, un poema que versa sobre la genealogía de Hari (Vichnú). Harmachus (Griego).- La Esfinge egipcia, llamada Har-em-chu, o sea “Horus (el Sol) en el horizonte”, una forma de Ra, el dios-sol; esotéricamente el dios nacido o salido. Dice una inscripción grabada en una tabla: “¡Oh glorioso Ra-Harmachus! Tú corres a carrera tendida por el triunfo. Oh, brilla, Amoun-Ra-Armachus autoengendrado”. El templo de la Esfinge fue descubierto por Mariette Bey junto a la Esfinge a poca distancia de la gran Pirámide de Gizeh. Todos los egiptólogos están de acuerdo en declarar la Esfinge y su templo los “más antiguos monumentos religiosos del mundo”, o por lo menos, de Egipto. “La cámara principal –escribe el llorado Mr. Fergusson- en forma de cruz, está sostenida por pilares, simples prismas de granito sienita sin base o capitel … en las paredes del templo no se encuentran esculturas ni inscripciones de ninguna especie, ni tampoco se halla en el santuario ornamento, símbolo ni imagen alguna”. Esto prueba la enorme antigüedad tanto de la Esfinge como del templo. “La Esfinge de grande barba de las Pirámides de Gizeh es el símbolo de Harmachus, lo mismo que cada Faraón egipcio que llevaba en las inscripciones el nombre de “forma viviente de la Esfinge solar en la tierra”, escribe Brugsh Bey. Y Renán recuerda que “hubo un tiempo en que, segun se dice, los egipcios no tenían imágenes esculpidas en sus templos” (Bonwick). No solamente los egipcios, sino también todas las naciones de la tierra tenían al principio templos desprovistos de imágenes y aun de símbolos. Sólo cuando se extinguió por completo el recuerdo de las grandes verdades abstractas y de la Sabiduría primordial enseñada a la humanidad por las dinastías de los reyes divinos, tuvieron los hombres que recurrir a los recuerdos y a la simbología. En la historia de Horus grabada en unas tablas de Edfú encontró Rougé una inscripción que manifestaba que el dios había una vez adoptado “la forma de un león con cabeza humana para lograr ventaja sobre su enemigo Tifón. Y verdaderamente, Horus era así adorado en Leontópolis. El es la verdadera Esfinge. Esto explica, además, por qué la figura de león se ve algunas veces a cada lado de Isis … Era su hijo” (Bonswick). Y, sin embargo, la historia de Harmachus, o Har-em-chu; no se ha relatado todavía al mundo, ni es probable que sea divulgada a esta generación. (Véase: Esfinge). Harpócrates (Griego).- El niño Horus o Ehoou representado teniendo un dedo en la boca, el disco solar sobre su cabeza y con cabello dorado. Es el “dios del Silencio” y del Misterio. (Véase: Horus). Harpócrates era también adorado en Europa por los griegos y los romanos, como hijo de Isis. * Harprecht.- Sabio alquimista, autor de la Lámpara de Sal de los Filósofos, obra impresa en 1658, y que no hay que confundir con otra de igual título debida a Sendivogius. Harviri (Egipcio).- Horus, el mayor; antiguo nombre de un dios solar; el sol naciente representado como un dios que descansa sobre un loto completamente abierto, símbolo del Universo. Haryaswas (Sánscrito).- Los cinco y diez mil hijos de Dakcha, que en vez de poblar el mundo, como deseaba su padre, todos ellos se hicieron yoguîs, conforme lo aconsejó el misterioso sabio Nârada, y permanecieron célibes: “Disemináronse por las regiones y no han vuelto”. Esto significa, segun la ciencia secreta, que todos ellos se habían encarnado en mortales. Dicho nombre se aplica a los que naturalmente se hacen místicos y célibes, de quienes se dice que son encarnaciones de los Haryaswas. * Hâs (Zendo).- Palabras o frases del Avesta. * Hasta (Sánscrito).- Mano. –El décimotercer asterismo o mansión lunar. * Hastijîhva (Sánscrito).- Un nâdi que va al ojo derecho. (Râma Prasâd). * Hastin (Sánscrito).- Elefante. Nombre del hijo del primer Bharata. * Hastinâpura (Sánscrito).- Literalmente: “ciudad de los elefantes”; o como creen otros, “ciudad de Hastin” (nombre de su fundador). Para la posesión de esta ciudad, capital de los kurús, se empeñó la famosa guerra descrita en el Mahâbhârata. Estaba situada a alguna distancia de la moderna Delhi. * Hatha (Sánscrito).- Ha significa la luna, y tha el sol; símbolos respectivos de los dos alientos: ha, del prâna, y tha, del apâna. La unión de ambos conduce al estado de samâdhi. (Manilal Dvivedi, Introducción a los Aforismos de Patañjali). –Véase: Hathavidyâ y Hatha-yoga. * Hatha-vidyâ (Sánscrito).- La ciencia o teoría de la regulación del aliento (prâna). Hatha-yoga (Sánscrito).- La forma inferior de la práctica del Yoga. El que la practica utiliza medios físicos para su propio desarrollo espiritual. Es lo opuesto al Râja-yoga. [El fin que se propone el Hatha-yoga es en general el mismo que el del Râja-yoga, pero los métodos difieren entre sí. La gran diferencia entre el Hatha-yoga y el Râja-yoga está en que mientras el partidario del primero creen que el vritti (la mente) obedece al prâna (aliento), el partidario del segundo opina que el prâna obedece al vritti. Esta última opinión es la más exacta, y la experiencia prueba la verdad y utilidad de las prácticas que empiezan por la disciplina de la mente y su acción. (M. Dvivedi, Apéndice a los Aforismos de Patañjali). –Sea como fuere, los Arhats han desaprobado siempre el Hatha-yoga; es dañino a la salud, y por sí solo nunca puede llegar a la altura del Râja-yoga. (Doctr. Secr., I, 122). * Hatha-yoguî (Sánscrito).- El que se dedica a la práctica del Hatha-yoga, esto es, que sólo aspira a la unión del prâna con el apâna para llegar al Samâdhi. Sus métodos son más bien físicos que mentales. Muchos hay, no obstante, que se dedican a tales prácticas sin ninguna mira espiritual, teniendo por único objeto la perfección del cuerpo o la adquisición de poderes físicos. Hathor (Egipcio).- El aspecto inferior o infernal de Isis, correspondiente a la Hécate de la mitología griega. * Hauvah (Hebreo).- Eva; la madre tierra. * Ha-va o Havah (Hebreo).- Eva. * Hava o Havana (Sánscrito).- Sacrificio, ofrenda. * Havanâyus (Sánscrito).- El fuego sagrado. * Havischmatas (Sánscrito).- Una clase de Pitris. * Havis (Sánscrito).- Oblación, ofrenda a los dioses, especialmente grano, soma, leche, manteca clarificada, etc. * Havya (Sánscrito).- Ofrenda que debe presentarse a los dioses. * Havyavâha o Havyavâhana (Sánscrito).- El fuego sagrado. Hayo-Bischat (Hebreo).- La "Bestia" en el Zohar; el Diablo y Tentador. Esotéricamente, nuestas pasiones animales inferiores. Hay-yah (Hebreo).- Uno de los "Principios" metafísicos humanos. Los ocultistas orientales dividen el hombre en los mencionados siete principios; los cabalistas occidentales, segun nos dicen, lo dividen solo en tres, que son: Nephesh, Ruach y Neshamah. Pero, a la verdad, esta división es tan vaga y una abreviación tan simple como nuestro "Cuerpo, Alma y Espíritu". Porque en la Qabbalah de Myer (Zohar, II, 141b, Edición de Cremona, II, fol. 63b, col 251) se expresa que el Neshamah, o Espíritu, tiene tres divisiones, "siendo la superior Ye'hee-dah (Âtma), la media Hay-yah (Buddhi), y la tercera y última, Neshamah propiamente dicho (Manas)". Después viene Mahshabah. Pensamiento (Manas inferior o Personalidad consciente), en el cual se manifiestan luego los tres principios superiores, haciendo así cuatro; éste va seguido del Tzelem, Fantasma de la Imagen (Kâma-Rupa, que en la vida es el elemento Kâmico); D'yooqnah, Sombra de la Imagen (Linga-zarira, el Doble); y Zurath, el Prototipo, que es la Vida: SIETE en conjunto, aun sin el D'mooth, Semejanza o Similitud, que es llamado una manifestación inferior, y es en realidad el Guf, o Cuerpo. Los teósofos de la S. E. que conocen la transposición hecha de Âtmâ y la parte que toma el prototipo áureo, encontrarán fácilmente que son los siete verdaderos, y se asegurarán de que entre la división de Principios de los ocultistas orientales y la de los verdaderos cabalistas occidentales no hay diferencia alguna. No olvidemos que ni los unos ni los otros están dispuestos a revelar la verdadera y definitiva clasificación en sus escritos públicos. Hay-yoth ha Qadosh (Hebreo).- Las santas criaturas vivientes de la visión del Merkabah, vehículo o carro de Ezequiel. Son los cuatro animales simbólicos, los querubines de Ezequiel, y en el Zodíaco son: Tauro, Leo, Scorpio (o el Aguila) y Acuario, el Hombre. Hea (Caldeo).- El dios del Abismo y del mundo inferior [el gran dios de la Sabiduría]. En él algunos ven Ea o Oannes, Dagón o el hombre-pez. [Véase: Ea y Davkina.] Heabani (Caldeo).- Famoso astrólogo de la corte de Izdubar frecuentemente mencionado en los fragmentos de las tablas asirias a propósito de un sueño de Izdubar, el gran rey babilónico, o Nimrod, el "poderoso cazador ante el Señor". Después de su muerte, no pudiendo su alma permanecer bajo tierra, el espíritu de Heabani fue animado por Merodach, el dios; su cuerpo fue restituído a la vida, y lluego transportado vivo, como Elías, a las regiones de los bienaventurados. Hebdómada (Griego).- El Septenario. [Los gnósticos tenían una Hebdómada superior y otra inferior en el cielo, y una tercera Hebdómada terrestre en el plano de la materia. -Doctr. Secr., I, 483.] * Hebe (Griego).- Diosa de la juventud; esposa de Heracles, el Hércules griego, con lo cual se viene a simbolizar que la fuerza va generalmente unida a la juventud. Hebrón o Kirjath-Arba.- La ciudad de los Cuatro Kabires, pues Kirjah-Arba significa "la ciudad de los Cuatro". En dicha ciudad, segun la leyenda, un Isarim o Iniciado encontró la famosa tabla esmeraldina en el cuerpo muerto de Hermes. * Hécate.- La Luna considerada como una divinidad infernal; diosa de la noche, de la muerte y del infierno. Presidía a las operaciones mágicas y a los encantamientos. -Véase: Luna. Hechicera.- La palabra inglesa witch (bruja, hechicera) es derivada de la voz anglosajona wicce y de la alemana wissen (saber, conocer) y wikken (adivinar). Las hechiceras eran al principio llamadas "mujeres sabias", hasta el día en que la Iglesia se empeñó en seguir la ley de Moisés, que condenaba a muerte a toda "bruja" o hechicera. [Véase: Magia y Magia negra.] Hechicero.- Véase: Mago. * Hefestos.- El Vulcano griego. Presidía al fuego, y era patrón de todos los que trabajaban los metales. * Hegira o Héjira (Del árabe hichra, huída).- Con este nombre se designa la era mahometana, que se cuenta desde la puesta del sol del día 15 de julio del año 622, día en que Mahoma, temiendo ser arrestado por los magistrados de la Meca, huyó de este punto a Medina. Se compone de años lunares de 354 días, intercalando once de 355 en cada período de treinta. * Hela.- Nombre con que los tártaros samoyedos designan al Ser supremo. * Heimdal o Heimdall (Escandinavo).- Una de los Ases (dioses), centinelas del puente de Bifröst, para impedir el paso de los gigantes. (Véase: Bifröst). * Heimer (Escandinavo).- Uno de los nombres de Odín. Hel o Hela (Escandinavo).- La reina-diosa de la región de los muertos; el Ser inescrutable y horrendo que reina sobre los abismos de Helheim y Nifleheim (o Nifelheim). En la mitología primitiva, Hel era la diosa de la tierra, la buena y benéfica madre, sustentadora del fatigado y del hambriento. Pero en los últimos Skaldas vino a ser la Pluto femenina, la tenebrosa reina del imperio de las sombras, la que introdujo la muerte en este mundo, y el dolor después. * Hela (Escandinavo).- La mansión del Hel. Algunas veces significa la Muerte. -Véase: Hel. * Hela (Celta).- La luna, considerada como reina del cielo nocturno. De ella tomó origen el nombre griego del lago Helanus, situado en el Gevaudan. (E. Bally). * Helena (Griego).- Hija de Júpiter y Leda, y esposa de Menelao, rey de Esparta. Era una mujer célebre por su extraordinaria belleza. Robada por Paris, fue causa de la famosa guerra de Troya. -Personificación del cuarto principio de la constitución humana. (Doctrina Secreta, II, 840). Helheim (Escandinavo).- El reino de los muertos en la mitología escandinava. En el Edda, Helheim rodea el mundo de tinieblas septentrional, llamado Niflheim (o Nifelheim). Heliolatría (Griego).- Culto solar. [Los antiguos no tomaban los astros por dioses ni al sol por el Dios supremo, sino que adoraban sólo al Espíritu que en ellos residía. (Doctr. Secr., III, 333). La heliolatría es el primitivo culto instituído en el mundo, y ha venido a ser una práctica universal. Judíos, caldeos, egipcios, griegos, persas, etc., todos han adorado al sol, si bien con nombres diversos: Mitra, Apolo, Ra, Osiris, Ormuzd, Cristo, etc. La religión cristiana está enteramente basada en el culto solar y lunar. (Doctrina Secreta, I, 417). -Véase: Sol.] * Helios.- Nombre griego del sol. * Helvecio (Helvetius) (Juan Federico Schweitzer).- Mediante la piedra filosofal que le proporcionó un desconocido, consiguió fabricar oro del plomo en La Haya, en 1666, segun atestigua el célebre filósofo Spinoza. Hemâdri (Sánscrito).- La Montaña de Oro; el Merú [o Sumeru.] * Hemakeza (Sánscrito).- Literalmente: "de cabellos de oro". Epíteto de Ziva. * Heman (Sánscrito).- Oro. El planeta Mercurio, a causa de su color amarillo. * Hemanta (Sánscrito).- La estación fría y de las nieves (invierno), que comprende los meses de noviembre y diciembre. -Véase: Ritus. Hemera (Griego).- "La luz de las regiones inferiores o terrestres", como el Eter es la luz de las esferas celestes superiores. Una y otra nacieron de Erebos (Tinieblas) y Nux (Noche). * Hemerobaptistas (Griego).- Se dio este nombre a ciertos sectarios judíos que, para diferenciarse de los demás, se bañaban todos los días, lo mismo en verano que en invierno. Subsisten todavía con el nombre de "Cristianos de San Juan". * Hemfta (Hemphta) (Egipcio).- Nombre que los antiguos egipcios daban a Júpiter. * Henoch.- Véase: Enoch. * Hepatoscopia.- Modo de adivinación que se practicaba examinando el hígado de las víctimas en los sacrificios. * Héptada (Del griego heptá, siete).- Septenario. * Heptagon (Griego).- El número siete, que los pitagóricos consideraban como un número perfecto y religioso. Era llamado Telesphoros porque por medio de él todo cuanto hay en el universo y en la humanidad es conducido a su fin, esto es, a su culminación. (Doctr. Secr., II, 637). Heptakis (Griego).- "El de siete rayos" de los astrólatras caldeos: lo mismo que Iao. Heracles (o Herakles, griego).- Lo mismo que Hércules. Heranasikha (Cing.).- De herana, novicio, y sikha, regla o precepto; manual de preceptos. Obra escrita en elu, o antiguo cingalés, para uso de los sacerdotes novicios. Hermafrodita (Hermaphrodite, griego).- De dos sexos, un ser masculino y femenino, sea hombre o animal. [Entre los dioses de la mitología griega figura Hermafrodita, hijo de Mercurio (Hermes) y Venus (Afrodita), así llamado por reunir los atributos de ambos sexos. -Véase: Andrógino.] Hermanos de la Luz.- He aquí lo que de esta Fraternidad dice la gran autoridad en materia de sociedades secretas, el hermano Kenneth R. H. Mackenzie IX: "En el año 1498 establecióse en Florencia una orden mística titulada Frates Lucis [Hermanos de la Luz.] Entre los miembros de esta orden figuraban Pasqualis, Cagliostro, Swedenborg, St. Martin, Eliphas Levi y muchos otros místicos eminentes. Sus miembros fueron sumamente perseguidos por la Inquisición. Es una corporación reducida pero sólida, y sus miembros están diseminados por todo el mundo". Hermanos de la Sombra.- Nombre que los ocultistas han dado a los hechiceros y especialmente a los Dugpas tibetanos, de los cuales hay muchos en la secta Bhon de los "casquetes rojos". (Dugpas). Dicho calificativo se aplica a todos cuantos practican la magia negra o de la mano izquierda. [Véase: Dad-dugpas.] Hermanubis (Egipcio).- O sea: Hermes-Anubis, "el revelador de los misterios del mundo inferior" -no del infierno o Hades, como se ha interpretado erróneamente, sino de nuestra Tierra (el mundo más inferior de la cadena septenaria de mundos) -y también de los misterios sexuales. Kreuzer debe haber adivinado la verdadera interpretación, por cuanto denomina a Anubis-Thot-Hermes "un símbolo de la ciencia y del mundo intelectual". Estaba siempre representado teniendo en la mano una cruz, uno de los primitivos símbolos del misterio de la generación o procreación en la tierra. En la Cábala caldea (Libro de los Números), el símbolo Tat, o +, se refiere a Adán y Eva, siendo esta última la raya horizontal o transversal extraída del costado (o costilla) de Hadam, la raya perpendicular. El hecho es que, esotéricamente, mientras que Adán y Eva representan la primitiva tercera Raza-madre -aquellos que, careciendo aún de mente, imitaban a los animales y se degradaban con éstos-, figuran también como el símbolo dual de los sexos. Por esta razón, Anubis, el egipcio dios de la generación, está representado con cabeza de animal (de perro o de chacal), y asimismo de él se dice que es "el Señor del mundo inferior" o "Hades", en el cual introduce las almas de los muertos (las entidades que reencarnan), puesto que el Hades es en cierto sentido la matriz, como lo demuestran plenamente algunos de los escritos de los padres de la Iglesia. Hermas (Griego).- Antiguo escritor griego, de cuyas obras sólo quedan hoy día unos pocos fragmentos. * Hermenéutica (Del griego hermeneutiké).- Es el arte de interpretar textos, especialmente los sagrados, para fijar su sentido verdadero. * Hermeros (Griego).- De Hermes (Mercurio) y Eros (Amor). Divinidad pagana que participaba de Mercurio y del Amor, cuyos atributos reunía. Estaba representado en figura de niño que tenía en una mano una bolsa y en la otra un caduceo. Hermes Sarameyas (Greco-sánscrito).- El dios Hermes, o Mercurio, “el que vela sobre el rebaño de los astros”, en la mitología griega. Hermes Trimegisto (Griego).- El “tres veces grande Hermes”, el egipcio. Personaje místico, de quien tomó su nombre la filosofía hermética. En Egipto, el dios Thoth o Thot. Es un nombre genérico de muchos antiguos escritores griegos que trataron de filosofía y alquimia. Hermes Trimegisto es el nombre de Hermes o Thot en su aspecto humano; como dios, es mucho más que esto. Como Hermes-Thoth-Aah, es Thot, la luna, esto es, su símbolo es el lado brillante de la luna, que se supone que contiene la esencia de la Sabiduría creadora, “el elixir de Hermes”. Como tal, está asociado con el Cinócefalo, el mono de cabeza de perro, por igual razón era Anubis, uno de los aspectos de Thot. (Véase: Hermanubis). La misma idea es la razón fundamental de la forma del dios de la Sabiduría inda, el Ganeza o Ganapati (Ganpat) de cabeza de elefante, hijo de Pârvatî y Ziva. (Véase: Ganeza). Cuando tiene cabeza de ibis, es el sagrado escribiente de los dioses; pero, aun en este caso, lleva la corona atef y el disco lunar. Es el más misterioso de los dioses. Como serpiente, Hermes Thoth es la divina Sabiduría creadora. Los padres de la Iglesia hablan extensamente de Thoth-Hermes. (Véase: Hermética). Hermética.- Cualquiera doctrina, o escritura relacionada con las enseñanzas esotéricas de Hermes, que, considerado ya como el Thoth egipcio o ya como el Hermes griego, era el dios de la Sabiduría entre los antiguos, y segun Platón, “descubrió los números, la geometría, la astronomía y las letras”. Aunque en su mayor parte los escritos herméticos eran considerados como espurios, con todo fueron altamente encomiados por San Agustín, Lactancio, Cirilo y otros. Segun las palabras de Mr. J. Bonwick, dichos escritos “están más o menos retocados por los filósofos platónicos que había entre los primitivos cristianos (tales como Orígenes y Clemente de Alejandría), que pretendían probar sus argumentos cristianos apelando a estos venerados escritos paganos, si bien no pudieron resistir a la tentación de hacerles decir un poco más de los debido”. A pesar de lo que decían algunos hábiles e interesados autores de que enseñaban el monoteísmo puro, los libros herméticos o trimegísticos son puramente panteísticos. La Deidad de que se hace mención en ellos es definida por Pablo como aquella en que “nosotros vivimos y nos movemos y tenemos nuestro ser” –a pesar del “en Él” de los traductores. * Hermod (Escandinavo).- Hijo de Odín. (Eddas). * Heru.- Véase: Cheru. * Heterodoxo (Del griego héteros, otro y doxa, opinión).- Este adjetivo se aplica a todo lo que no está conforme con la doctrina fundamental de cualquiera secta o sistema, especialmente del dogma católico-romano. Es lo opuesto a ortodoxo. * Heteromancia (Voz derivada del griego).- Adivinación fundada en el vuelo de las aves. Hetu [o Hêtu] (Sánscrito).- Una causa natural o física. [Tiene esta palabra otros significados: razón, motivo, impulso, estímulo, motor, agente, instrumento, factor; modo, condición, argumento, prueba, etc.] * Hetumat (Sánscrito).- Causado, causativo, que tiene una causa; que trata de las causas; razonado. Heva [He-va] (Hebreo).- Eva, “la madre de todo cuanto vive”. * Heya (Sánscrito).- “Que debe evitarse”. * Hiang-Thsang (Chino).- Famoso viajero chino, cuyos escritos contienen el más interesante relato de la India de su tiempo. Hiarchas (Griego).- El rey de los “Hombres sabios”, en el Viaje de Apolonio de Tiana a la India. * Hidromancia (Griego).- Arte de adivinación basado en las señales y observación del agua. * Hierático (Del griego hieratikos).- Sagrado; sacerdotal; perteneciente o relativo a las cosas sagradas o a los sacerdotes. Esta palabra se aplica a cierta clase de antiguas letras o escrituras egipcias y a ciertos estilos en el arte. Hierofante.- Del griego Hierophantes, que significa literalmente: “el que explica cosas sagradas”. El revelador de la ciencia sagrada y jefe de los Iniciados. Título perteneciente a los más elevados Adeptos en los templos de la antigüedad, que eran los maestros y expositores de los Misterios y los iniciadores en los grandes Misterios finales. El Hierofante representaba al Demiurge, y explicaba a los candidatos a la Iniciación los varios fenómenos de la Creación que se exponían para su enseñanza. “Era el único expositor de las doctrinas y arcanos esotéricos. Esta prohibido hasta pronunciar su nombre delante de una persona no iniciada. Residía en Oriente y llevaba como símbolo de su autoridad un globo de oro colgado del cuello. Se le denominaba también Mistagogo” (Kenneth R. H. Mackenzie, IX, M. S. T., en la Real Enciclopedia Masónica). En hebreo y caldeo, el término era Peter, el abridor, descubridor o revelador, y por esto el Papa, como sucesor del Hierofante de los antiguos Misterios, ocupa la silla pagana de San Pedro. [Cada nación ha tenido sus Misterios y hierofantes. Hasta los judíos tenían su Peter-Tanaïm o Rabino, como Hillel, Akiba y otros famosos cabalístas, que sólo podían comunicar el tremendo conocimiento contenido en el Merkavah. En antiguos tiempos había en la India un solo hierofante, pero en la actualidad hay varios diseminados por el país, adheridos a las principales pagodas, y a quienes se conoce con el nombre de Brahma-âtmas. En el Tibet, el hierofante principal es el Dalay, o Taley-Lama de Lha-ssa. Entre las naciones cristianas, únicamente las católicas han conservado su costumbre “pagana” en la persona de su Papa, si bien han desfigurado lastimosamente su majestad y la dignidad de tan sagrado ministerio. (Isis sin velo, I, XXXIII, edic. inglesa).] * Hierografía (del griego hierographia).- Descripción de las cosas sagradas. También se designa con tal nombre la historia de las religiones. * Hierograma (Voz derivada del griego y que significa literalmente “letra sagrada”).– Carácter propio de la escritura egipcia hierática. (Alemany, Dicc. De la Lengua Española.) -Un símbolo jeroglífico. Hierográmatas.- Título que se daba a los sacerdotes egipcios que estaban encargados de la escritura y lectura de los anales sagrados y secretos. Literalmente: “escribientes de los anales o registros secretos. Eran los instructores de los neófitos que se preparaban para la iniciación. * Hierología (Griego).- Ciencia que trata de las religiones o cosas sagradas, especialmente escritos sagrados e inscripciones egipcias. * Hieromancia.- Véase: Hieroscopia. * Hieroscopia o Hieromancia.- Arte de adivinación basado en el examen de las entrañas de las víctimas y en la observación de todas las circunstancias que concurrían en la celebración de un sacrificio u otra ceremonia religiosa. * Hieroscopio.- Especie de vaso empleado en la hieroscopia. * Hijos de Ad.- La filosofía esotérica denomina a los Hijos de Ad “Hijos de la niebla de Fuego”. Término empleado por ciertos adeptos. Fueron una producción consciente, puesto que una parte de la Raza estaba ya animada por la chispa divina de la inteligencia superior, espiritual. (Doctr. Secr., I, 228). * Hijos de Atri.- Una clase de Pitris, los “antecesores del hombre”, o los llamados Prajâpati, “progenitores”; uno de los siete Richis que forman la constelación de la Osa mayor. * Hijos del Crepúsculo.- Con este título se designan los Barichads. (Véase esta palabra). * Hijos del Dharma.- Véase: Hijos del Yoga. * Hijos del Dhyâna.- Véase: Hijos del Yoga. * Hijos de Dios.- Los Maestros o Instructores que, cuando empezaba a despertarse la conciencia en el hombre, guiaron a la Humanidad y le inculcaron las primeras nociones de todas las artes y las ciencias, así como el conocimiento espiritual, y echaron los cimientos de las antiguas civilizaciones. (Doctr. Secr., I, 229). Con este mismo título se designaban igualmente los grandes Iniciados de la Isla Sagrada (antiguamente situada en el vasto mar interior que se extendía en el Asia central). –Véase: Hijos de la Voluntad y del Yoga. * Hijos del Fuego o Agni-putrâs, en sánscrito.- Son los primeros seres, llamados “Mentes” en la Doctrina Secreta, desarrollados o procedentes del Fuego primordial (Doctr. Secr., I, 114); las siete primeras Emanaciones del Logos (I, 473). Aportaron la luz al mundo y dotaron de razón e intelecto a la humanidad (II, 379) y fueron los instructores de los hijos de la Tierra. (Véase: Agnichvâttas y Kumâras). Hijos de Krizâzwa (Krisâswas) (Sánscrito).- Las armas denominadas Agneyastra. Las mágicas armas vivientes dotadas de inteligencia, de que se hace mención en el Râmâyana y en otras partes. Se trata de una alegoría oculta. [Véase: Agnyastra.] * Hijos de la Luz.- Los siete Hijos de la Luz designados con los nombres de sus planetas respectivos (y que el vulgo muchas veces identifica con ellos), son nuestros Padres celestes, o sintéticamente nuestro “Padre”. (Doctr. Secr., I, 628). Se les llama también “Astros” o Logoi de la Vida. (Id., 625). –Seres angélicos (Dhyân Chohans), los místicos “Vigilantes” de los alquimistas y cabalistas cristianos. (Id., 144). –Véase: Hijos del Fuego. –Designóse también con el nombre de Hijos de la Luz o del Sol una de las dos clases en que se dividieron los atlantes primitivos y los habitantes de la Lemuria, clase que estaba en guerra con la opuesta, o sea la de los Hijos de la Noche o de las Tinieblas. * Hijos de la Llama santa.- Los Iniciados. (Véase: Llama Santa). * Hijos de la Mente.- Son los llamados en sánscrito Mânasa-putrâs, por haber nacido de la mente de Brahma; los frutos del Kriyâzakti. * Hijos de la Niebla de Fuego.- Véase: Hijos de Ad. * Hijos de la Noche.- Los Asuras. Los que salieron del cuerpo de Brahmâ cuando se hizo Noche. (Doctr. Secr., II, 170). * Hijos de la Sabiduría.- Los Mânasa-putrâs, que dotaron de mente (manas) al hombre. Dhyân-Chohans o Angeles de las esferas superiores que se revelaron a los hombres en los misterios de los cielos. * Hijos de la Sabiduría tenebrosa.- Los Hijos de la “Sabiduría tenebrosa”, aunque idénticos a los Arcángeles que la Teología ha tenido a bien llamar “caídos”, son tan divinos y tan puros, si no más, que todos los Migueles y Gabrieles tan glorificados en las Iglesias. (Doctr. Secr., II, 259). * Hijos del Sol.- Véase: Hijos de la Luz. * Hijos del Soma.- Los hijos de la Luna. * Hijo de las Tinieblas.- Véase: Ilda-Baoth. * Hijos de las Tinieblas.- Los habitantes de la Lemuria y los primeros atlantes, o sea los lémuro-atlantes, se empeñaron en una lucha entre sí, que empezó en el mismo día en que saborearon el fruto del Arbol de la Sabiduría; lucha entre lo espiritual y lo psíquico, y entre lo psíquico y lo físico. Los que sucumbieron víctima de sus propias naturalezas inferiores, acabaron por ser esclavos de la Materia y convertirse en hijos de las Tinieblas. (Doctrina Secreta, II, 284). –Véase: Hijos de la Luz. Hijo de la Viuda.- Nombre aplicado a los masones franceses por razón de que las ceremonias masónicas están principalmente basadas en las aventuras y muerte de Hiram Abif, “el hijo de la viuda”, que, segun se supone, ayudó a edificar el mítico Templo de Salomón. * Hijos de la Voluntad.- Véase: Hijos del Yoga. * Hijos de la Voluntad y del Yoga.- Seres elevados (Munis, Richis) de anteriores manvantaras que se encarnaron para formar el semillero (Grano de la Santa Semilla) de los futuros Salvadores de la humanidad, de los futuros Adeptos humanos en esta tierra y durante el presente ciclo, viviendo enteramente aparte del resto de la humanidad. (Doctrina Secreta, I, 228). –Fueron creados (no engendrados) por los “Señores de Sabiduría” de un modo verdaderamente inmaculado, mediante el poder del Kriyâzakti (el divino y misterioso poder latente en la voluntad de todo hombre). Son los antecesores o antepasados espirituales de todos los subsiguientes y presentes Arhats o Mahâtmâs. En la Doctrina Secreta son designados con el nombre de primeros Nâgas. Más tarde se les llamó “Hijos de la Niebla de Fuego” (Doctr. Secr., II, 333). Se les conoce igualmente con la denominación de “Hijos de Dios”. * Hijos del Yoga.- La primitiva Raza astral; aquellas “Formas” creadas por los Padres lunares al fin de la tercera Ronda y destinados a construir los tabernáculos de las Mónadas menos avanzadas que se habían de encarnar. Han recibido el nombre de “Hijos del Yoga” porque el Yoga (unión con Brahmâ, exotéricamente) es la suprema condición de la pasiva Deidad infinita, puesto que contiene todas las energías divinas, y es la esencia de Brahmâ, que, como tal, se dice que todo lo crea mediante el poder del Yoga. (Doctr. Secr., II, 122). Son llamados también “Hijos del Dhyâna”. * Hijos del Yoga pasivo.- Con este nombre se designa colectivamente la tercera Raza, producida inconscientemente por la segunda, intelectualmente inactiva. * Hilaria (Latín).- Fiestas que celebraban antiguamente los romanos en honor de Cibeles y del dios Pan el día del equinoccio de primavera. * Hijos del Espíritu.- Véase: Sûtrâtmâ. * Hilozoísmo (Del griego hylé, materia, y zoon, cosa viviente).- Doctrina segun la cual toda materia está dotada de vida. Filosóficamente entendido, el hilozoísmo es el más elevado aspecto del panteísmo. Es la única escapatoria posible del absurdo ateísmo basado en la letal materialidad, y de las aun más absurdas concepciones antropomórficas de los monoteístas. Entre el uno y las otras está su propio terreno completamente neutral. (Doctrina Secreta, II, 167). Hillel.- Gran rabino babilónico del siglo anterior a la era cristiana. Fue fundador de la secta de los fariseos; era un hombre santo e instruído. Himâchala (Sánscrito).- Los montes Himalayas. Himâdri (Sánscrito).- Igual significado que Himâchala. * Himâlaya (Sánscrito).- Literalmente: “mansión de nieve”. La cadena del Himalaya. Himavat (Sánscrito).- Personificación de los montes Himalaya; padre del río Gangâ o Ganges. * Himsâ.- Véase: Hinsâ. * Hîna (Sánscrito).- Privado, abandonado, apartado, etc. Hinayâna (Sánscrito).- El “pequeño Vehículo”; Escritura y Escuela de los budistas del Norte, opuestas al Mahâyâna o “gran Vehículo” del Tibet. Ambas escuelas son místicas. (Véase: Mahâyâna). Segun la superstición exotérica, es también la forma inferior de la transmigración. [Véase: Escuelas Hînayâna.] * Hinduísmo.- Véase: Indoísmo. * Hinnom.- Véase: Gehenna. * Hinsâ o Himsâ (Sánscrito).- Daño, perjuicio, ofensa, destrucción, homicidio, crueldad, malevolencia, deseo de dañar. En el aforismo XXX del libro 2do. De los Aforismos de Patañjali, debe entenderse por hinsâ el desear mal a un ser cualquiera, por palabra, obra o pensamiento. (Manilal Dvivedi, Comentario a los citados Aforismos). * Hinsâkarman (Sánscrito).- Operación mágica practicada con intención de dañar a uno. * Hinsâtmaka (Sánscrito).- De naturaleza dañina u ofensiva; cruel, dañino, ofensivo. Hiouen Thsang (Chino).- Famoso escritor y filósofo chino que viajó por la India en el siglo VI, a fin de adquirir mayores conocimientos acerca del budismo, al cual se había consagrado. Hipatía (Hypatia, griego).- Jovencita filósofa que vivió en Alejandría durante el siglo V y enseñó a más de un hombre célebre, entre otros al obispo Sinesio. Era hija del matemático Theon, y adquirió gran renombre por su saber. Víctima de la diabólica conspiración de Teófilo, obispo de Alejandría, y de su sobrino Cirilo, fue vilmente asesinada por orden de ellos. Con su muerte decayó la Escuela neoplatónica. [Véase: Isis sin velo, II, 53 y 253, edición inglesa).] Hiperbóreas.- Las regiones del círculo ártico que rodean el polo Norte. [Se da el nombre de hiperbóreo al segundo continente, la tierra que extendió sus promontorios hacia el Sud y el Oeste desde el polo Norte para recibir la segunda Raza, y comprendía todo el territorio denominado Asia septentrional. (Doctrina Secreta, II, 6).] Hiperión (Griego).- Uno de los siete titanes del Arca. (Doctrina Secreta, II, 151). * Hipnagogo.- El que tiene ensueños entre dormido y despierto. (M. Treviño). * Hipnalismo.- Sueño magnético. * Hipnepta.- Literalmente: “el que está iluminado durante el sueño”. Persona que adivina en estado de hipnalismo. * Hipniatra.- El sonámbulo que indica las medicinas que deben aplicarse contra las enfermedades. (M. Treviño). * Hipnóbata.- Sonámbulo (M. Treviño). –Literalmente: “el que anda durante el sueño”. * Hipnófobo.- Literalmente: “que provoca sueños espantosos”. Sobrenombre de Baco. * Hipnomancia.- Arte de adivinar los sueños o de interpretarlos. (M. Treviño). * Hipnos (Hypnos, griego).- Sueño. Divinidad que, segun la mitología griega, es la personificación del Sueño y hermana de Thanatos, la Muerte. * Hipnosis.- Sueño provocado por medios artificiales (narcóticos, mesmerismo, hipnotismo). Hipnotismo.- Nombre dado por el Dr. Braid a varios procesos, gracias a los cuales una persona dotada de gran fuerza de voluntad sume a otra de ánimo más débil en una especie de éxtasis (trance); una vez sumida en tal estado, esta última ejecutará todo cuanto le sugiera el hipnotizador. A menos que el hipnotismo sea producido para fines benéficos, los ocultistas lo denominan hechicería o magia negra. Es la más peligrosa de todas las prácticas, tanto moral como físicamente, puesto que ejerce una influencia dañina sobre el fluído nervioso y los nervios que regulan la circulación sanguínea en los vasos capilares. [De grado o por fuerza, la ciencia tendrá que aceptar la vieja “superstición”, como ha aceptado muchas otras. Y una vez se haya visto obligada a aceptarla, sus ilustrados profesores con toda probabilidad (juzgando por la pasada experiencia, como en el caso del Mesmerismo y Magnetismo, ahora bautizados de nuevo con el nombre de Hipnotismo), prohijarán la cosa rechazando el nombre. –Doctr. Secr., I, 316.] Hipocéfalo (Hypocéphalus, griego).- Una especie de almohada para la cabeza de la momia. Las hay de varias clases, v. gr., de piedra, madera, etc., y con mucha frecuencia están constituídas por discos circulares de lienzo cubiertos de cemento o argamasa, con letras y figuras mágicas inscritas en ellos. Se les ha dado en el Ritual el nombre de “descanso para los muertos”, y cada ataúd de momia tiene uno. Hipócrates (Hyppocrates, griego).- Famoso médico de Cos, una de las Cícladas, que floreció en Atenas durante la invasión de Artajerjes, y libró dicha ciudad de una terrible pestilencia. Fue llamado “padre de la Medicina”. Habiendo aprendido su arte de las tablas votivas ofrecidas por los enfermos curados en los templos de Esculapio, llegó a ser un iniciado y el más hábil sanador de su tiempo, en términos que casi fue deificado. Su saber y conocimientos eran vastísimos. De sus escritos, dice Galeno que eran verdaderamente la voz de un oráculo. Murió a la edad de cien años (361 antes de J. C.). Hipopótamo (Hippopotamus, griego).- En el simbolismo egipcio, Tifón era denominado “el hipopótamo que mató a su padre y violó a su madre”, Rhea (madre de los dioses). Su padre era Cronos. Así es que si tal calificativo se aplica al Tiempo y a la Naturaleza (Cronos y Rhea), dicha acusación resulta comprensible. El emblema de la marmonía cósmica, Tifón, que es también Pitón, el monstruo formado del légamo del diluvio del Deucalión, “viola” a su madre, la Armonía primordial, cuya beneficiencia era tan grande que le valió el nombre de “Madre de la Edad de Oro”. Tifón fue quien acabó con ésta, esto es, produjo la primera guerra de los elementos. * Hipóstasis (Hypoastasis, griego).- Subsistencia, substancia. Término empleado por los teólogos griegos para designar especialmente cada una de las tres divisiones (Personas) de la Divinidad. Los alquimistas aplican dicho nombre a los tres elementos, sal, azufre y mercurio, que ellos consideran como los tres principios de todos los cuerpos materiales. (Webster). Hiquet (Egipcio).- La diosa-rana; uno de los símbolos de inmortalidad y del principio “agua”. Los primitivos cristianos tenían en sus iglesias lámparas construídas en forma de rana, para denotar que el bautismo de agua conducía a la inmortalidad. Hiram Abiff.- Personaje biblíco; hábil arquitecto y un “hijo de la Viuda”, a quien el rey Salomón mandó llamar desde Tiro con el objeto de dirigir las obras del Templo, y que más tarde llegó a ser un personaje masónico, el héroe en que se apoya todo el drama, o mejor dicho, pieza teatral, de la tercera iniciación masónica. La Cábal hace gran caso de Hiram Abiff. [Es un mito solar. –Doctrina Secreta, I, 334. –Véase: Hijo de la Viuda.] Hiranya (Sánscrito).- Radiante, áureo. Este adjetivo se aplica al “Huevo de Brahmâ”. [Como sustantivo, significa: Oro, plata u otro metal precioso.] Hiranya-garbha (Sánscrito).- El radiante o áureo Huevo o Matriz. Esotéricamente, la luminosa “Niebla de Fuego”, o material etéreo, del cual se formó el universo. [Epíteto de Brahmâ, nacido del Huevo de oro primordial. –“Aquel que sólo puede ser concebido por el espíritu…, eterno, alma de todos los seres, habiendo resuelto, en su pensamiento, hacer emanar de su propia substancia las diversas criaturas, produjo primero las aguas, y en ellas depositó un germen. Este germen se convirtió en un huevo, brillante como el oro y randiante como el sol, y en él nació el mismo Brahmâ, padre de todos los seres”. (Leyes de Manú, I, 7-9).] Hiranyakazipu (Sánscrito).- Un rey de los daityas, a quien dio muerte Vichnú (en su avatar de “hombre-león”). Hiranyâkcha (Hiranyaksha) (Sánscrito).- Literalmente: “el de ojos de oro”. Rey y regente de la quinta región del Pátala o mundo inferior; un dios-serpiente en el panteón indo. Esta palabra tiene muchos otros significados. * Hiranyapura (Sánscrito).- La ciudad de oro [de los daityas.] * Hiranyaretas (Sánscrito).- El fuego o dios del fuego (Agni); el Sol. Hisi (Finlandés).- El “Principio del Mal”, en el Kalevala, poema épico de Finlandia. * Hita (Sánscrito).- Bien, felicidad, beneficio, don, recompensa; provecho, utilidad. –Como adjetivo: bueno, útil, provechoso, saludable, etc. * Hitakâmyâ (Sánscrito).- Deseo de hacer bien a alguno. * Hitavâdin (Sánscrito).- Buen consejero. * Hitokti (hita-ukti) (Sánscrito).- Literalmente: “buena palabra” -Lenguaje afectuoso. Hitopadeza (Hitopadesa) (Sánscrito).- “Buen aviso”. [Instrucción o enseñanza provechosa]. –Título de una obra compuesta de una colección de preceptos morales, alegorías y otras fábulas compiladas de una antigua escritura llamada Pañchatantra. Hivim o Chivim (Hebreo).- De quienes proceden los hivitas, que, segun algunos comentadores católico-romanos, descienden de Heth, hijo de Canaán, hijo de Cam, “el maldito”. Brasseur de Bourbourg, misionero traductor de la Escritura de los guatemaltecos, el Popol Vuh, es partidario de la teoría de que los Hivim del Quetzo Cohuatl, la divinidad-serpiente mexicana, y los “descendientes de las Serpientes”, como se titulan ellos mismos, son idénticos a los descendientes de Cam (!!), “cuyo antecesor es Caín”. Tal es la conclusión, por lo menos, que el demonólogo Des Mousseaux ha sacado de los escritos de Bourbourg. Este último autor indica que los jefes del nombre de Votán, los Quetzo Cohuatl, son los descendientes de Cam y Canaán. “Yo soy Hivim”, dicen. “Siendo un Hivim, soy de la gran Raza de los Dragones. Yo mismo soy una Serpiente, poruqe soy un Hivim” (Cartas, 51). Pero Caín es alegóricamente presentado como antecesor de los hivitas, las Serpientes, porque se considera que Caín fue el primer iniciado en el misterio de la procreación. La “raza de los Dragones” o Serpientes significa los sabios adeptos. Los nombres Hivi o Hivita, y Levi significan “Serpientes”; y los hivitas o tribu de las Serpientes de Palestina eran, como todos los levitas y ofitas de Israel, ministros iniciados de los templos, esto es, ocultistas, como lo son los sacerdotes de Quetzo Cohuatl. Los gibeonitas, a quienes Josué destinó al servicio del Santuario, eran hivitas. (Véase: Isis sin velo, I, 554; II, 446 y 481). * Hlâda (Sánscrito).- Gozo, alegría. Hler (Escandinavo).- Dios del mar. Uno de los tres poderosos hijos del Gigante de hielo, Ymir. Estos hijos eran: Kari, dios del aire y de las tempestades; Hler, dios del mar; y Logi, del fuego. Constituyen la trinidad cósmica de los antiguos escandinavos. * Hlidskialf (Escandinavo).- El trono de Odín, desde donde este dios ve todo cuanto pasa en el mundo. * Hlina (Escandinavo).- Una de las asianas (diosas escandinavas). * Hlóride (Escandinavo).- Otro nombre de Thor. * Hnikar (Escandinavo).- Uno de los nombres de Odín. Hoa (Hebreo).- Aquello de que procede Ab, el “Padre”; de consiguiente, es el Logos oculto. [Véase: Ea o Hea.] Hoang-Ty (Chino).- “El gran Espíritu”. De sus Hijos se dice que adquirieron nuevas sabidurías y comunicaron lo que ellos sabían antes a los mortales, cayendo –como los ángeles rebeldes- en el “Valle de dolor”, que es alegóricamente nuestra Tierra. En otras palabras: son idénticos a los “Angeles caídos” de las religiones exotéricas, y a los Egos que se reencarnan, esotéricamente. Hochmah [u Hokhmah].- Véase: Chohmah o Chokmah. * Hoder.- Véase: Hödur. * Hödur, Hoder u Hoeder (Escandinavo).- Dios ciego, pero dotado de una fuerza extraodinaria. Su nombre es de siniestro agüero. Mató a Baldur (o Balder) con un dardo, pero, como era ciego, Loki guió su mano. * Hoeder.- Véase: Hödur. * Hoener o Hüner (Escandinavo).- Uno de los dioses creadores. Con Odín y Loder, creó él a Ask y Embla, los primeros hombres. Odín dio a éstos el espíritu, Hoener la mente y Loder la sangre. * Hokhmah.- Véase: Chokmah. * Holocausto.- Voz derivada del griego y que significa literalmente: “todo quemado”. Sacrificio en que la víctima era enteramente consumida por el fuego, sin dejar residuo alguno. * Hom (Persa).- Santo personaje, fuente de pureza, de inteligencia y de vida, que habita el monte Alborjd. Bendice las aguas y los rebaños, instruye a los hombres que practican el bien y combate a los dews (gigantes o genios perversos). Preside al árbol Hom, trazó su curso a las nubes y ayudó al genio Taschter a distribuir la lluvia. –También se da este nombre al Arbol de la Vida. (Véase: Gogard). * Homa (Sánscrito).- Oblación de arroz y manteca hecha en el fuego. (Leyes de Manú, III, 84). * Homabhasman (Sánscrito).- La ceniza del holocausto. * Homâgni (Sánscrito).- El fuego sagrado. * Hombre arquetipo.- El primer tipo o imagen más primitiva del hombre; Adam Kadmon, el Protologos, origen creador de todas las cosas. * Hombre astral.- Término con que se designa al Doble astral y al Kâma-rûta. * Hombre celeste.- Adam Kadmon, el Logos celeste, la síntesis de los Sephiroth. En los himnos del Rig-Veda se le denomina Purucha, el “Hombre”, el Adán superior, que es andrógino, o mejor dicho, sin sexo. –Véase: Adam Kadmon. * Hombre divino.- El hombre perfecto que ha llegado a la meta y alcanzado la liberación, y, renunciando a la gloria del Nirvâna, vuelve a la tierra, como Maestro de Sabiduría, para guiar a la humanidad y activar la evolución del mundo. (A. Besant, Sabiduría Antigua, 408-409, edic. ingl.). Hombre interno.- Término de ocultismo, empleado para designar la Entidad verdadera e inmortal que reside dentro de nosotros, y no la externa y mortal forma de barro que llamamos nuestro cuerpo. Dicho término se aplica, estrictamente hablando, sólo al Ego superior, puesto que “hombre astral” es la denominación del Doble y del Kâma-rûta. (Véase esta palabra), o sea el eidolon sobreviviente. * Homeogénesis.- Formación de seres análogos, dentro de una misma agrupación zoológica. * Homeomería.- Con este nombre designaba Anaxágoras los elementos primitivos de la materia, con los cuales se formó el mundo en virtud de la ley de atracción. Homi (Sánscrito).- La manteca clarificada. * Homin (Sánscrito).- El sacerdote que hace del ofrenda. Homogeneidad.- Palabra derivada del griego homos “mismo” y genos “especie”. Lo que es de una misma naturaleza todo ello, indiferenciado, no compuesto, como se supone que lo es el oro. * Homúnculos.- Pequeños seres humanos hechos artificialmente, engendrados del sperma viri sin ayuda del organismo femenino. (F. Hartmann). Los homúnculos de Paracelso son un hecho en alquimia, y muy probablemente lo serán también en química. (Doctr. Secr., II, 364). Estos diminutos seres, creados artificialmente por medio de procedimientos espagíricos, (alquímicos o químicos, segun la química de Paracelso y sus prosélitos) tienen forma humana y son de naturaleza gaseosa o etérea, transparentes, incórporeos, pero dotados de inteligencia. Existen relatos circunstanciados de la producción de algunos homúnculos, entre otros los del famoso conde de Kueffstein, chambelán de la emperatriz María Teresa. Este conde y el abate Geloni se encerraron en el laboratorio de un convento en Calabria, y por espacio de cinco semanas, día y noche, estuvieron trabajando con hornillos encendidos. Después de este tiempo lograron crear nada menos que diez homúnculos. El modus operandi lo describe Paracelso en su tratado De Natura rerum. –Véase: Isis sin velo, I, 133-134 y 465; Figuier, L’Alchimie et les Alchismistes, edic. de 1860, págs. 78-79; Christian, Histoire de la Magie, pág. 447; Goethe, Fausto, segunda parte, etc., etc. * Homúnculi imagunculæ.- Imágenes o figuritas hechas de cera, barro, madera, etc., usadas en la práctica de la magia negra, brujería y hechicería, para estimular la imaginación y dañar a un enemigo, o para afectar a una persona ausente de una manera oculta y a distancia. (F. Hartmann). Hönir (Escandinavo).- Un dios creador que dotó al primer hombre de razón y entendimiento, después de haber sido el hombre creado por él, juntamente con Odín y Lodur, de un fresno. [Véase: Hahnir.] Honover (Zendo).- El Logos persa, el Verbo manifestado. [“Entonces Ormuzd dijo: el puro, el santo, el activo Honover … era antes del cielo, antes del agua, antes de la tierra, antes de los rebaños, antes de los árboles, antes del fuego … antes del hombre puro, antes de los dews, antes de existir todo el mundo, antes de todos los bienes y de todos los puros gérmenes dados por Ormuzd”. (Izeschné, 2da. Parte, XIX, Hâ. –Zend-Avesta).] * Horâ (Sánscrito).- Hora. La mitad de un signo del Zodíaco. (Râma Prasâd). * Horâ-zâstra (Sánscrito).- Título de una obra astronómica compuesta por Varâhamihira. Dicha obra ha llegado a nosotros incompleta, pues de ella sólo queda una tercera parte. (Weber, Indische Literatur-geschichte). Hor-Ammon (Egipcio).- “El engendrado de sí mismo”. En teogonía es una expresión que corresponde a la voz sánscrita Anupâdaka (sin padres). Hor-Ammón es una combinación del dios de Tebas de cabeza de carnero, y de Horus. Horchia (Caldeo).- Segun Beroso, es lo mismo que Vesta, diosa del hogar. * Hormus.- Una de las principales danzas de los lacedemonios, en la cual los jóvenes de ambos sexos, colocados de un modo alternado y cogidos de las manos, danzaban circularmente. Segun las tradiciones más antiguas, estas danzas circulares había sido instituídas a imitación del movimiento de los astros. Los cantos con que se acompañaban dichas danzas se dividían en estrofas y antistrofas; en las primeras se daban vueltas de oriente a occidente; en las segundas, se seguían un movimiento opuesto; la pausa que hacía el coro deteniéndose, se llamaba epodo. (Noel, Dict. De la Fable). * Horoscopia.- Arte de predecir los sucesos de la vida de una persona basándose en su horóscopo. Relacionados como están los Lipikas con el destino de cada hombre y con el nacimiento de cada niño, cuya vida se halla trazada en la Luz astral (no de un modo fatalista, sino sólo porque lo futuro, lo mismo que lo pasado, está siempre vivo en lo presente), puede de ellos decirse que ejercen una influencia marcada en la ciencia de la horoscopia. Debemos admitir, quieras que no, la verdad de esta ciencia. (Doctrina Secreta, I, 131). * Horóscopo.- Observación del estado del cielo en la hora del nacimiento de uno, por medio de la cual el astrólogo predice los sucesos de su vida. Hoy día está sobradamente probado que los horóscopos y la astrología judiciaria no están del todo basados en la ficción, y que los astros y las constelaciones tienen, por lo tanto, una oculta y misteriosa influencia sobre los individuos y están relacionados con ellos. (Doctrina Secreta, I, 709). * Hortulanus.- Autor de un extenso comentario del documento alquímico titulado Tabla esmeraldina. * Horus (Egipcio).- El último de la serie de soberanos divinos de Egipto, y de quien se dice que era hijo de Osiris e Isis. Es el gran dios “amado de los cielos, amado del Sol, vástago de los dioses, subyugador del mundo”. En el solsticio de invierno (nuestra Navidad), su imagen, en forma de niño recién nacido, era sacada del santuario para exponerla a la adoración de lsa muchedumbres. Como Horus es la representación de la bóveda celeste, se dice de él que ha venido del Maem Misi, el sagrado lugar nativo (la matriz del mundo), y es, por lo tanto, el “místico Niño del Arca” o argha, símbolo de la matriz. Cósmicamente, es el Sol de invierno. Una tabla le describe diciendo que es la “substancia de su padre”, Osiris, de quien es una encarnación, y que también es idéntico con él. Horus es una divinidad casta, y “de igual manera que Apolo, no tiene amores. Su papel en el mundo inferior está relacionado con el Juicio. Presenta las almas a su padre, el Juez”. (Bonwick). –De él dice un antiguo himno: “Por él el mundo es juzgado en aquello que contiene. El cielo y la tierra se hallan bajo su presencia inmediata. Gobierna todos los seres humanos. El sol da vueltas conforme a su voluntad. Produce la abundancia y la distribuye a toda la tierra. Todos adoran su belleza. Dulce es su amor en nosotros”. [Horus es el Christos, y simboliza el Sol. (Doctrina Secreta, I, 159).] * Horus-Apolo.- El dios-Sol. * Hosvaresch.- Véase: Hozvaresch. * Hotra (Sánscrito).- El vaso del sacerdote sacrificador; la ofrenda de ghrita (manteca clarificada). * Hotraka (Sánscrito).- Libación. Hotri (Sánscrito).- Sacerdote que recita los himnos del Rig-Veda y hace oblaciones al fuego. [Sacerdote sacrificador] Hotris (Sánscrito).- Nombre simbólico de los siete sentidos, llamados, en el Anugîtâ, “los siete sacerdotes”. “Los sentidos suministran el fuego de la mente (esto es, el deseo) con las oblaciones de los goces externos”. Es un término oculto empleado en sentido metafísico. * Hotrîya (Sánscrito).- El sacerdote hotri (sacrificador); el lugar donde se hace la ofrenda (el altar). * Hovah (Hebreo).- Eva; la procreadora o madre de todo lo viviente; la Tierra o Naturaleza. (Doctrina Secreta, II, 133). –Véase: Jah-Eve y Jah-Hovah. * Hozvaresch (Hosvaresch) (Pel.).- Literalmente: “lengua de los fuertes o de los héroes”. –Equivalente a Pelvi o Pehlvi en el idioma parsi. (Anquetil du Perron, Zend-Avesta, tomo II, páginas 429 y 523). * Hraesvelg (Escandinavo).- En los Eddas, es el gigante en forma de águila que con su aleteo causa los vientos. * Hrâm! Hrîm! Hrûm! (Sánscrito).- Triple interjección sacrosanta. En el Bhâgavata Purâna, 5, XVIII, 19 y 20, se lee: “¡OM! ¡Hrâm! ¡Hrîm! ¡Hrûm! ¡OM! Adoración al bienaventurado Hrichîkeza”. * Hrî (Sánscrito).- Pudor, honestidad, recato, modestia, vergüenza. * Hrichîka (Sánscrito).- Organo de los sentidos. * Hrichîkeza (Hrishikesa) (Sánscrito).- De Hrichîka-îza, “señor de los sentidos”; sobrenombre de Vichnú y de Krichna; o de Hrich y Keza, “el de rizado cabello”. Es de notar que a Krichna se lo representa con el cabello fuertemente ensortijado. Segun Davies, dicho epíteto puede compararse con auricomus, aplicado a Apolo, el dios de dorada cabellera y personificación del Sol. * Hrichita (Sánscrito).- Gozoso, contento, complacido; erecto, rígido. * Hrid (Sánscrito).- Corazón (como órgano corporal y especialmente como asiento de la sensibilidad, emociones, etc.); amigo. * Hridaya (Sánscrito).- Corazón , pensamiento; el interior del cuerpo; centro o esencia de una cosa. * Hridayakampana (Sánscrito).- Que turba el corazón. * Hridya (Sánscrito).- Cordial, agradable, placentero. * Hrilleka (Sánscrito).- Conocimiento, saber. Hrimthurses o Hrimthursars (Escandinavo).- Los Gigantes de hielo; cíclopes constructores, en el Edda. [Eran enemigos de los ases (dioses).] -Véase: Gigantes helados. * Hriniyâ (Sánscrito).- Pudor, modestia, vergüenza. Hrishîkesha.- Véase: Hrichîkeza. * Hrita (Sánscrito).- Cogido, llevado, arrebatado. * Hritajnâna (Sánscrito).- (Aquel) cuyo conocimiento ha sido arrebatado; que ha perdido el conocimiento o la razón. * Hritstha (Sánscrito).- Que reside en el corazón; situado en el corazón. * Hua (Hebreo).- Él. En la cábala hebrea, este pronombre se aplica al oculto Macroprosopo; así como Ateh, “Tú”, se refiere al Microprosopo. (Doctr. Secr., I, 107). * Hu Cadarn (Celta).- Esposo de Koridwen (la Naturaleza). Es el Espíritu encarnado, Gwyon, hijo igualmente de este mismo Koridwen. (E. Bally). * Huevos.- En Egipto, los huevos estaban consagrados a Isis y por esta razón los sacerdotes egipcios no los comían nunca. (Doctrina Secreta, I, 392). –Véase: Isis. * Huevo áureo.- Llamado también “Huevo luminoso” o “Envoltura áurea”. –Es una especie de aura magnética, sutilísima, invisible, de forma ovalada, en la cual está envuelto cada hombre, y que es la emanación directa: 1) del Rayo âtmico en su triple aspecto de creador, conservador y destructor (o regenerador), y 2) del Buddhi-Manas. El séptimo aspecto de esta Aura individual es la facultad de asumir la forma del cuerpo y convertirse en el “Radiante”, el luminoso Augoeides. (Véase esta palabra). En el momento de la muerte, el Cuerpo áureo se asimila a la esencia del Buddhi y del Manas, y viene a ser el vehículo de estos principios espirituales, que no son objetivos, y recibiendo de lo alto la plena radiación de Âtman, asciende como Manas Taijasi el estado devachánico. (Doctr. Secr., III, 445-446). Por el hecho de reflejar todos los pensamientos, palabras y acciones del hombre, el Huevo áureo es el conservador de cada registro Kármico, y asimismo es el almacén de todos los poderes humanos, buenos o malos, recibiendo y distribuyendo a voluntad –o mejor dicho, con el solo pensamiento- todas las potencialidades, que se convierten al punto en potencias en actividad. El Huevo áureo contiene al hombre divino y al hombre físico, y está directamente relacionado con ambos. Esta Aura es el espejo en el cual los sensitivos y clarividentes perciben al verdadero hombre, y le ven tal como es, no como parece ser. (Id., III, 495). Es designado con varios nombres: es el Sûtrâtmâ, o hilo argentino que se encarna desde el principio hasta el fin del manvantara recogiendo el aroma espiritual de cada personalidad. Suministra al hombre su forma astral, en la que se modela la entidad física, ya como feto, o ya como niño u hombre, y es también el material de que forma el Adepto sus cuerpos astrales. (Id., III, 446). * Huevo de Babilonia.- Véase: Huevos de Pascua. Huevos de Pascua.- Desde los tiempos primitivos, los huevos eran simbólicos. Había el “Huevo mundano”, en el cual estuvo contenido Brahmâ durante la gestación, llamado por los indos Hiranyagarbha, y el Huevo mundano de los egipcios, que procede de la boca de la “Deidad increada y eterna”, Knef, y que es emblema del poder creador. Había luego el Huevo de Babilonia, que incubó Ishtar [la Venus babilónica], y que, segun se dice, cayó desde el cielo al río Eufrates. Por esta razón los huevos de color estuvieron en uso en todos los años durante la primavera en casi todos los países, y en Egipto se cambiaban como símbolos sagrados en la estación primaveral, que fue, es y siempre será emblema de nacimiento o de renacimiento cósmico y humano, celeste y terrestre. Los colgaban en los templos egipcios y aun hoy día se los ve suspendidos en las mezquitas mahometanas. * Huevo mundano.- Véase: Huevos de Pascua y Mundano. * Hugen (Escandinavo).- Uno de los cuervos de Odín. Humanidad.- Oculta y cabalísticamente, el conjunto de la humanidad está simbolizado en la India por Manú, por Vajrasattva o Dorjesempa, jefe de los siete Dhyânis en el budismo del Norte, y por Adam Kadmon en el Cábala. Todos ellos representan la totalidad de la especie humana, cuyo principio se halla en este andrógino protoplasma [primer padre], y cuyo fin está en lo Absoluto, más allá de todos estos símbolos y mitos de origen humano. La Humanidad es una gran Fraternidad por efecto de lo idéntico del material de que está formada física y moralmente. Pero, a menos que resulte una Fraternidad también intelectualmente, no vale gran cosa más que un género superior de animales. Hûn-deza (Sánscrito).- La región situada alrededor del lago Mânasarovara en el Tibet. * Huner.- Véase: Hœner. * Huta (Sánscrito).- La víctima del sacrificio, la ofrenda consumida en el fuego del holocausto; sacrificio, oblación, ofrenda. Como adjetivo: ofrecido, sacrificado. * Hutâza (Sánscrito).- Literalmente: “el que come o devora la ofrenda”; el fuego del sacrificio; el dios del fuego. * Hvaniratha (Sánscrito).- Véase: Hvanuatha y Jambudvîpa. Hvanuatha (Mazda).- Nombre de la tierra en que vivimos. Uno de los siete Karshvars (Tierras) de que se habla en el Orm. Ahr. (Véase: Introducción al Vendidad, por el profesor Darmsteter). * Hvergelmer.- Véase: Hwergelmir. Hwergelmir (Escandinavo).- Una caldera rugiente en donde se consumen las almas de los malhechores. [Está situada en medio del infierno.] Hwun (Chino).- El Espíritu. Lo mismo que Âtman. Hydranos (Griego).- Literalmente, el “Bautista”. Nombre del antiguo hierofante de los Misterios que hacía pasar al candidato por la “prueba del agua”, en la cual era éste sumergido tres veces. Tal era su bautismo por el Espíritu Santo que se mueve en las aguas del Espacio. San Pablo alude a San Juan con el nombre de Hydranos, el Bautista. La Iglesia cristiana tomó esta ceremonia del ritual de los misterios eleusinos y otros. Hyskos (Egipcio).- Los nómadas misteriosos, los Pastores que invadieron el Egipto en un período desconocido y muy anterior a los días de Moisés. Se los ha denominado “Reyes Pastores”. Hylé (Griego).- Substancia o materia primordial. Esotéricamente es el sedimento homogéneo del Caos o Gran Abismo. El primer principio de que fue formado el Universo objetivo. [Véase: Ilus.] * Hylozoísmo.- Véase: Hilozoísmo. * Hymer (Escandinavo).- Un gigante con quien Thor fue a pescar para ver si cogía la Serpiente de Midgard. Hypatía.- Véase: Hipatía. Hyperbóreo.- Véase: Hiperbóreas. Hypnotismo.- Véase: Hipnotismo. Hypocephalus.- Véase: Hipocéfalo. I I.- Novena letra del alfabeto inglés y décima del hebreo. Como número significa en ambos uno, y también diez en el hebreo (véase: J), en el cual corresponde al nombre divino Jah, el lado o aspecto masculino del ser hermafrodita, o sea el Adam macho-hembra, del cual hovah (Jah-hovah) es el aspecto femenino. Esta letra está simbolizada por una mano con el dedo índice doblado, para mostrar su significado fálico. [La I (breve) es la tercera letra del alfabeto sánscrito, y la Î (larga) es la cuarta.] . Iacco (Iacchos, en griego).- Sinónimo de Baco. La mitología hace mención de tres personajes así llamados; eran ideales griegos adoptados posteriormente por los romanos. La palabra Iacchos, segun se afirma, es de origen fenicio, y significa “un niño en el pecho”. Varios monumentos antiguos representan a Ceres o Deméter teniendo a Baco en sus brazos. Hubo un Iaco llamado Tebano y Conquistador, hijo de Júpiter y Semele; su madre murió antes de que naciera él, que fue retenido durante algun tiempo en el muslo de su padre; fue matado por los titanes. Hubo otro que era hijo de Júpiter, como un Dragón, y Perséfone, y se llamaba Zagreo. Un tercero era Iaco de Eleusis, hijo de Ceres, y es de importancia por haber aparecido al sexto día de los Misterios eleusinos. Algunos autores ven cierta analogía entre Baco y Noé, ambos cultivadores de la vid y patronos de los excesos alcohólicos (W.W.W.) [Iacco (Iacchus) es, además, Iao, Yâho o Jehovah. –Doctr. Secr., II, 482.] . Iaco (Iachus, en griego).- Médico egipcio, cuya memoria, segun Eliano, fue venerada por espacio de muchos siglos a causa de sus maravillosos conocimientos ocultos. Se le atribuye el haber hecho cesar epidemias simplemente por medio de ciertas fumigaciones, y el haber curado enfermedades haciendo inhalar hierbas a sus pacientes. . * Iach.- Véase: Iacco e Iaho. . * Iacchos.- Véase: Iacco. . * Iah (Hebreo).- Vida. . Iaho (Griego).- Aunque este nombre está más completamente tratado en los artículos Yaho y Iao, no estarán de más unas pocas palabras aclaratorias. Diodoro indica que el Dios de Moisés era Iao; pero como la última letra denota un “dios de misterio”, no puede por lo tanto confundirse con Iaho o Yâho (véase esta palabra). Los samaritanos pronuncian dicho nombre Iabe, Yahva, y los judíos Yâho y más tarde Jehovah, por cambio de vocales masotéricas, esquema elástico gracias al cual puede permitirse cualquier cambio. Pero “Jehovah” es una invención e invocación posterior, puesto que originariamente dicho nombre era Jah o Iacchos (Baco). Aristóteles enseña que los antiguos árabes representaban a Iach (Iacchos) por medio de un caballo, esto es, el Caballo del Sol (Dyonisus), que seguía al carro en el cual durante el día iba montado Ahura Mazda, dios de los cielos. [Véase: Heptakis, Iao y Yâho.] . Iamblichus.- Véase: Jámblico. . Iao (Griego).- El Dios supremo de los fenicios: “la luz sólo concebible por el intelecto”, el Principio físico y espiritual de todas las cosas, “la Esencia masculina de la Sabiduría”. Es la luz solar ideal. [Entre los fenicios, Iao es el Dios supremo, cuyo nombre secreto y trilateral encierra una profunda alegoría. Es un “nombre de misterio”. Entre los caldeos, Iaos era asimismo el nombre de la Divinidad suprema, entronizada sobre los siete cielos representando el Espiritual Principio de la Luz, y era también concebido como Demiurgo. Etimológicamente considerado, IAO significa “Aliento de Vida”. –Véase: Isis sin velo, II, 296-301, y Doctr. Secr., I, 483-4; II, 482-484, 565-571. –Véase además: Heptakis, Iaho y Yâho.] . Iao Hebdomai (Griego).- De un modo colectivo, los “Siete Cielos” (y también Angeles), segun Ireneo. El dios de misterio de los gnósticos. Es lo mismo que los siete Mânasâ-putrâs de los ocultistas. (Véase también: Yah y Yâho). . * Iao-Jehovah.- Véase Iurbo y Iurbo Adunai. . * Ibis.- Véase: Culto del Ibis. . * Iblis (Persa).- El diablo. . Ibn Gebirol (Salomón Ben Yehudah).- Un gran sabio y filósofo, judío por nacimiento, que vivió en España en el siglo XI. Era conocido igualmente con el nombre de Avicebrón (Avicena en el original, probablemente por error tipográfico. Véase el artículo Gabirol.). Véase esta palabra. [Véase asimismo Gebirol.] . * Ibrahim (Arabe).- Nombre con que los mahometanos designan a Abraham. . * Icaro.- Hijo de Dédalo; fue encerrado juntamente con su padre por el rey Minos en el Laberinto de Creta, del cual consiguieron escapar merced a unas alas pegadas con cera. Dédalo recomendó a su hijo que no volara ni muy alto ni muy bajo, pero Icaro, olvidando tan prudente lección, remontó de tal modo el vuelo y tan cerca llegó del sol, que con el calor se derritió la cera, desprendiéronse las alas, y el infeliz cayó en el mar. La alegoría es bastante clara para necesitar explicaciones. . * Iconoclasta.- Literalmente, “destructor de imágenes”. Este calificativo se aplica a los que se oponen al culto de los ídolos o imágenes, y especialmente a los del principio de la Iglesia oriental, que desde el siglo octavo se opusieron al uso de imágenes sagradas, o por lo menos a tributar a éstas honores religiosos. . * Icha (Sánscrito).- El mes âzvina, que comprende parte de septiembre y de octubre de nuestro calendario. . * Ichanyâ (Ishanyâ) (Sánscrito).- Impulso, actividad. . * Ichatva (Sánscrito).- El poder de crear o de hacer surgir. . Ichchhâ (Sánscrito).- Voluntad o poder de la voluntad [deseo, apetito.] . * Ichchhâ-nivritti (Sánscrito).- Cesación o extirpación del deseo. . Ichchhâ-zakti (-sagti) (Sánscrito).- Poder de la voluntad; fuerza del deseo; una de las [seis] fuerzas ocultas de la Naturaleza. El poder de la voluntad que, ejercitado en las prácticas de ocultismo, engendra las corrientes nerviosas necesarias para poner en movimiento ciertos músculos y paralizar otros. . * Ichma (Sánscrito).- Deseo. Epíteto de Kâma. . * Ichta (Sánscrito).- (Participio pasado de ich). –Deseado, apetecido, solicitado; favorable, próspero, etc. . * Ichta (Sánscrito).- (Participio pasado de yaj). –Sacrificado, ofrecido; adorado, venerado, etc. . * Ichta-kâmaduh (I. Kâmadhuk, en nominativo) (Sánscrito).- Lo que depara (o hace salir) el objeto apetecido; el cornu copiœ, la vaca de la abundancia o vaca de Indra, de la cual podía extraerse todo cuanto se apetecía. Segun Davier, era una representación de la tierra, tan rica y variada en productos. –Véase: Bhagavad-Gîtâ, III, 10). . * Ichtapûrta (Sánscrito).- Acto que implica sacrificio y caridad; acto piadoso de liberalidad, tal como plantar un árbol, abrir un pozo, etc. . * Ichti (Sánscrito).- Sacrificio, ofrenda sólida, por oposición al soma. . * Ichtipaza (Sánscrito).- Râkchasa, u otro enemigo de los dioses, que roba la ofrenda. . * Ichtu (Sánscrito).- Deseo, anhelo. . Ichthus o Ichthys (Griego).- Pez. El símbolo del Pez se ha referido con frecuencia a Jesús, el Cristo del Nuevo Testamento, en parte porque las cinco letras que componen dicha palabra son las iniciales de la frase griega: Iesous Christos Theou Uios Soter, que significa: “Jesu-Cristo, el Salvador, Hijo de Dios”. Por esta razón sus secuaces, en los primeros siglos del Cristianismo, eran frecuentemente llamados “peces”, y en las catacumbas se encuentran peces dibujados o esculpidos. Compárese también el relato de que algunos de los primeros discípulos de Cristo eran pescadores, y las palabras de Jesús: “Yo os haré pescadores de hombres”. Nótese asímismo que el Vesica Piscis [Vejiga de Pez], figura convencional del pez en general, se encuentra a menudo rodeando una imagen de Cristo, de una Virgen o de un santo; es un óvalo prolongado con los extremos puntiagudos, el espacio formado por la intersección de dos círculos iguales, cuya área es menor que la mitad de uno de ellos. Compárese igualmente la religiosa cristiana de clausura, la monja, nun, en inglés, nombre que en caldeo significa “pez”, y el pez está relacionado con el culto de la diosa Venus, con la particularidad de que los católico-romanos comen pescado el día de Venus (dies Véneris), o sea el viernes. (W.W.W.). . * Ichthys (Griego).- El Hombre-pez, Oannes o Jonás. (Véase Ichthus). . Ida (Escandinavo).- Las llanuras de Ida, en donde se congregan los dioses para celebrar consejo, en el Edda. El campo de paz y reposo. [Véase: Midgard.] . * Idâ (Sánscrito).- El nâdi (nervio, vaso o corriente nerviosa) que se extiende en la parte izquierda del cuerpo y va a la ventana izquierda de la nariz; el nervio simpático izquierdo. (Râma Prasâd). Este nâdi se distribuye desde la planta del pie izquierdo hacia arriba hasta el "loto de mil pétalos" (Sahasrâra) en el vértice de la cabeza. (K. Laheri, coment. Del Uttara-Gîta). Parte, como el Pingalâ (véase esta palabra), de un punto sagrado situado sobre la médula oblongada, conocido con el nombre de Triveni. (Doctr. Secr., III, 547). Para más detalles, véase: Râma Prasâd, Las Fuerzas más sutiles de la Naturaleza, cap. IV. . * Idâ o Ilâ (Sánscrito).- Esposa e hija de Vaivasvata Manú, de quien "él engendró la raza de los Manús". En las leyendas exotéricas se dice que Manú Vaivasvata, deseoso de crear hijos, instituyó un sacrificio a Mitra y a Varuna; pero, por error del sacerdote oficiante, sólo se obtuvo una hija, Idâ o Ilâ. Entonces, "mediante el favor de ambas divinidades", fue cambiado su sexo, y ella se convirtió en hombre, Sudyumna. Después se volvió otra vez mujer, y así sucesivamente, añadiendo la fábula que Ziva y su esposa se complacían en que "fuese ella varón un mes y hembra el otro", lo cual está directamente relacionado con la tercera Raza-madre, cuyos hombres eran andróginos. (Doctrina Secreta, II, 151, 156, etc.) -Véase: Ilâ. . * Idalan (Escandinavo).- Un lugar del cielo donde está el palacio de Uller. (Eddas). . * Idam (Sánscrito).- "Esto". Alusión a esta tierra, en contraposición a "AQUELLO" y a los planos o mundos que están más allá o por encima de ella. . * Iddhi (Pali).- Palabra sinónima de la voz sánscrita Siddhi. (Véase esta palabra). . * Iddhîvidhanânâ (Pali).- La rama de la ciencia que estudia el desarrollo de ciertos poderes latentes y la aplicación de algunos de los secretos de la Naturaleza que permiten obrar fenómenos que el vulgo califica de milagrosos. (Olcott, Catec. Búddhico, 42da. Edic., página 104). . Ideación cósmica (Ocultismo).- Es el Pensamiento eterno, impreso en la Substancia, o Espíritu-materia, en la eternidad; Pensamiento que se vuelve activo al principio de cada nuevo ciclo de vida. [Es uno de los aspectos de lo Absoluto. No puede manifestarse como Conciencia individual independientemente de la Substancia cósmica, puesto que necesita para ello un vehículo material. (Doctrina Secreta, I, 43). -Es un reflejo de la Mente universal. Fohat es la energía dinámica y el mensajero de la Ideación cósmica.] . * Ideación precósmica.- La raíz de toda conciencia individual. . * Ideico (Dedo).- Véase: Dedo ideico. . Ideos.- En las obras de Paracelso, esta palabra tiene igual significado que Caos, o Mysterium Magnum, como lo denomina dicho filósofo. [Véase: Iliados.] . * Idiólatra.- El que sólo tiene amor a su persona. (A. Treviño). . * Idiolatría.- Literalmente: "propia adoración". El amor desordenado y excesivo de sí mismo. . Idises (Escandinavo).- Igual significado que dises, hadas, walkirias, las mujeres divinas de las leyendas escandinavas. Eran veneradas por los teutones antes del tiempo de Tácito, como indica este escritor. . Idolo.- Estatua o pintura de un dios pagano o de un santo de la Iglesia de Roma, o bien un fetiche de las tribus salvajes. . * Idolatría.- Culto tributado a los ídolos; adoración de imágenes, de figuras antropomorfizadas o humanas. Los Misterios del cielo y de la tierra, revelados a la tercera Raza por sus celestiales Instructores, en los días de su pureza, vinieron a ser un gran foco de luz, cuyos rayos fueron debilitándonse necesariamente a medida que se íban difundiendo en un terreno impropio por razón de ser demasiado material. Entre las masas, tales Misterios degeneraron en hechicería, tomando con el tiempo la forma de religiones exotéricas, de idolatría llena de supersticiones. (Doctr. Secr., II, 294); y el pueblo, en vez de adorar al Ser supremo en espíritu y en verdad, rindió culto a groseras imágenes forjadas segun su propia fantasía. De una idea, de una pura abstracción, únicamente perceptible para la más elevada inteligencia, hicieron toscos ídolos que hablaban sólo a los sentidos de un vulgo ignorante, materializado y corrompido. Segun dice el autor del Diccionario filosófico, Horacio, hacía hablar una estatua de Príapo y le hacía decir: "En otro tiempo era yo un tronco de higuera; un carpintero, dudando de si haría de mí un dios o un banco, se decidió al fin a hacerme un dios". Un populacho grosero y supersticioso, que no razonaba lo más mínimo, que no sabía ni dudar ni negar ni creer, que iba al templo por pura ociosidad y porque allí los pequeños son iguales a los grandes, que llevaba sus ofrendas por costumbre, que sin cesar hablaba de milagros sin haber examinado ninguno, y que no estaba casi a un nivel superior al de las víctimas que conducía; este populacho podía muy bien, a la vista de la gran Diana de Efeso y de Júpiter tonante, sentirse herido de un terror religioso y adorar, sin saberlo, la estatua misma. Una cosa parecida suele acontecer en nuestros tiempos al vulgo fanático, grosero y sin instrucción. . Idospati (Sánscrito).- Lo mismo que Nârâyana o Vichnú; se parece a Poseidón desde ciertos puntos de vista. . Idra Rabba (Hebreo).- "La Santa Asamblea mayor", una división del Zohar. . Idra Suta (Hebreo).- "La Santa Asamblea menor", otra división del Zohar. . * Idris.- Véase: Edris. . Iduna (Escandinavo).- La diosa de inmortal juventud. Hija del enano Iwaldi. De ella refiere el Edda que ocultó la "vida" en el abismo del océano, y que a su debido tiempo la restituyó a la tierra. Era esposa de Bragi, dios de la poesía; lo cual es un mito bellísimo. Lo mismo que Heimdal, "nacido de nueve madres", Bragi, al nacer, se eleva sobre la cresta de la ola desde el fondo del mar. (Véase: Bragi). Se casó con Iduna, la diosa inmortal, que le acompaña al Asgard, en donde cada mañana alimenta los dioses con las manzanas de eterna juventud y sanidad. (Véase: Asgard y los Dioses). [Véase también: Enano de la Muerte e Iwaldi.] . Idwatsara (Sánscrito).- Uno de los cinco períodos que forman el Yuga. Este ciclo es el ciclo védico por excelencia, que se toma como base del cálculo para ciclos mayores. . * Idya (Sánscrito).- Laudable, adorable, digno de veneración. . Ieu.- El "primer hombre". Término gnóstico usado en Pistis-Sophia. . Iezedianos o Iezidi (Persa).- Esta secta llegó a Siria procedente de Basrah. Practican el bautismo, creen en los arcángeles, pero al mismo tiempo veneran a Satán. Su profeta Iezad, que precedió a Mahoma muchos siglos, enseñó que un mensajero les aportaría del cielo un libro escrito desde la eternidad. . Ifing (Escandinavo).- El ancho río que separa el Asgard, la mansión de los dioses, de la de los jotuns, los grandes y poderosos magos. Debajo del Asgard estaba el Midgard, donde en el radiante éter estaba erigida la morada de los Elfos de Luz. En su disposición y orden de localidad, todas estas mansiones corresponden al Deva-loka y a otras regiones de los indos habitadas por las diversas clases de dioses y de asuras. . Igaga (Caldeo).- Angeles celestes, lo mismo que Arcángeles. . * Igigi.- Véase: Igaga. . * Ignis (Latín).- Lo mismo que el sánscrito Agni (fuego). . * Ignorancia.- Es la causa de los males y tormentos que afligen a la humanidad, porque nos hace apreciar lo que es indigno de aprecio, por lo que no debiera afligirnos, tener por real lo que no es sino ilusorio, y pasar nuestra vida corriendo de pos de objetos indignos, descuidando lo que en realidad es lo más valioso. Además, segun el Dhammapada, la ignorancia es el peor de todos los estigmas que puede el hombre arrojar sobre sí mismo. (Olcott, Catecismo búdico, 42da. Edic.). . I. H. S. - Esta tríada de iniciales representa el in hoc signo de la supuesta visión de Constantino, de la cual a excepción de Eusebio, su autor, nadie tuvo jamás noticia. I. H. S. es interpretado en el sentido de Jesús Hominum Salvator ["Jesús salvador de los hombres"] y de In hoc signo ["Con este signo"]. Es bien sabido, sin embargo, que el griego I H ? era uno de los nombres más antiguos de Baco. Como quiera que Jesús nunca fue identificado con Jehovah, sino con su propio "Padre" (como todos nosotros), y había venido para destruir el culto de Jehovah más bien que para darle vigor, como afirmaban muy bien los rosacruces, el plan de Eusebio es muy transparente. In hoc signo victoreris ["Con este signo vencerás"], o el Lábaro p? (el tau y el resh (La T y la R), es un signo antiquísimo, puesto en la frente de los que acababan de ser iniciados. Kenealy lo traduce dándole el significado de "el que es iniciado en el secreto masónico, o el 600, será Vencedor"; pero significa sencillamente: "por medio de este signo tú has vencido", esto es, mediante la luz -LUX- de la Iniciación. (Véase: Naros y Neófito). -[Véase también: Lábaro.] . * I. H. V. H. - Las cuatro místicas letras del nombre de Jehovah (I(e)H(o)V(a)H). Por el significado simbólico de cada una de ellas, forman juntas el perfecto emblema bisexual, el símbolo masculino-femenino compuesto del lingam y del yoni indos. (Doctrina Secreta, II, 482, 496). . * Ijya (Sánscrito).- Maestro espiritual. Especialmente Brihaspati, instructor de los dioses. Sobrenombre de Zukra. . * Ijyâ (Sánscrito).- Culto, ofrenda, sacrificio. . * Îkchana (Ikshana) (Sánscrito).- Ojo, vista, morada, aspecto. . Ikchvâku (Ikshwaku) (Sánscrito).- Progenitor de la raza solar (los Sûryavanzas) de la India, e hijo de Vaivasvata Manú, progenitor de la presente raza humana. [Uno de los richis de la clase real, y primer rey de la dinastía solar, que reinó en Ayodhâ a principios del segundo yuga (Tetrâ-yuga). La familia real de los Zâkyas, a la cual pertenecía Buddha, descendía de él.] . Ikhir Bonga.- Un "Espíritu del Abismo", de las tribus Kolarianas. . Ikshana.- Véase: Ikchana. . Ikshwaku.- Véase: Ikchvaku. . * Ilâ (Sánscrito).- Hija de Vaisvata Manú y esposa de Budha (no se confunda con Buddha) [la Sabiduría], hijo de Soma. Durante un mes era mujer, y durante otro era hombre, por decreto de Sarasvati. Esto es una alusión a la naturaleza andrógina de la tercera raza. Ilâ es también Vâch [véase esta palabra], considerando bajo otro aspecto. [Asimismo es la Tierra o la personificación de ella. -Véase: Idâ.] . * Ilâvrita (Sánscrito).- La mansión de Ilâ, la Tierra santa. Uno de los varchas (divisiones) del Jambudwîpa (la India). . Ilavriti (Sánscrito).- Una región en el centro de la cual está situado el monte Merú, residencia de los dioses. . * Ilda (Hebreo).- Hijo. . Ilda-Baoth (Hebreo).- Literalmente: "Hijo del Huevo" [o sea el Hijo nacido del Huevo del Caos]; término gnóstico. Es el creador de nuestro globo físico (la Tierra), segun las enseñanzas gnósticas del Codex Nazarœus (el Evangelio de los nazarenos y ebionitas). Este último le identifica con Jehovah, el Dios de los judíos. Ilda-baoth es "el Hijo de la Tinieblas", tomado en mal sentido, y padre de los seis tenebrosos "estelares" terrestres, antítesis de los brillantes espíritus estelares. Sus residencias respectivas son las siete esferas, la superior de las cuales empieza en el "espacio medio", la región de su madre Sophia Achamôth, y la inferior termina en esta tierra, o sea la región séptima. (Véase: Isis sin velo, II, 183). -Ilda-Baoth es el genio del planeta Saturno, o más bien el mal espíritu de su regente. . * Ileadus.- Véase: Ilech primum. . * Ilech crudum (Alquimia).- La combinación de un cuerpo formada de sus tres principios constituyentes representados por la sal, el azufre y el mercurio, o sea: cuerpo, alma y espíritu, respectivamente, los elementos de la tierra, del agua y del fuego. (F. Hartmann). . * Ilech magnum (Alquimia).- El poder curativo específico de la medicina. (Id.). . * Ilech primum, Ileias, Ileadus (Alquimia).- El primer principio; poder primordial; causación. (Id). . * Ilech supernaturale (Alquimia).- La unión de las influencias astrales superior e inferior. (F. Hartmann). . * Ileiades (Alquimia).- El elemento del aire; el principio vital. (Id). . * Ileias.- Véase: Ilech primum. . * Iliáster (Alquimia).- El poder oculto de la Naturaleza, por medio del cual todas las cosas crecen y se multiplican; materia primordial, materia prima; Âkâza. -Iliaster primus; la vida; el bálsamo de la Naturaleza. Iliaster secundus: el poder de la vida inherente a la materia. Iliaster tertius: el poder astral del hombre. Iliaster quartus: perfección; el poder obtenido por el procedimiento místico de cuadrar al círculo. (F. Hartmann). -Véase: Yliáster. . Ilíados.- En Paracelso este término tiene igual significado que Ideos. (Véase esta palabra). - Materia primordial en estado subjetivo. . Ilmatar (Finlandés).- La Virgen que cae del cielo al mar antes de la creación. Es la "Hija del aire" y madre de siete hijos (las siete fuerzas de la Naturaleza). -(Véase: Kalevala, el poema épico de Finlandia). . Iluminados (Illuminati, en latín).- Los adeptos iniciados. . Ius (Griego).- Légamo o barro primordial; llamado también Hilé. . Ilusión.- En Ocultismo, toda cosa finita (como el universo y todo lo contenido en él) se llama ilusión o mâyâ. [Excepción hecha de Parabrahman, la Realidad absoluta, todo es apariencia, todo es ilusión. (Doctr. Secr., I, 307, 569).] . * Ilusión divina.- Véase: Mâyâ. . * Ilvala (Sánscrito).- Nombre de un râkchasa que habitaba en el bosque Dandaka, y de quien se hace mención en el Râmâyana. . Illa-ah, Adam (Hebreo).- Adam Illa-ah es el Adán celeste, superior, en el Zohar. . Illinus.- Uno de los dioses de la teogonía caldea de Damascio. . Illuminati.- Véase: Iluminados. . Imagen.- El Ocultismo no permite ninguna otra imagen que la viviente imagen del hombre divino (símbolo de la Humanidad) en la tierra. La Kábbala enseña que esta Imagen divina, trasunto de la sublime y santa Imagen superior (los Elohim), se ha cambiado ahora a otra similitud, debido al desarrollo de la pecaminosa naturaleza de los hombres. Unicamente la divina Imagen superior (el Ego) sigue siendo la misma; la inferior (la personalidad) ha cambiado, y el hombre, temiendo ahora a las fieras, ha venido a mostrar en su rostro la semejanza de muchas de ellas. (Zohar, I, fol. 71a). En el primer período de Egipto no había imagenes; pero más tarde, como dice Le-Normand, "en los santuarios de Egipto se dividían las propiedades de la Naturaleza, y consiguientemente de la Divinidad (los Elohim, o los Egos) en siete cualidades abstractas, cada una de ellas caracterizada por un emblema, que son: materia, cohesión, fluxión, coagulación, acumulación, estación y división". Todas éstas eran atributos simbolizados en diversas imágenes. . * Imagen doble.- Véase: Doble imagen. . * Imágenes (Culto de las).- Véase: Idolatría. . * Imágenes mentales.- En las cuatro subdivisiones inferiores del plano mental, las vibraciones de la conciencia dan origen a formas, imágenes o pinturas, apareciendo cada pensamiento como una forma viviente. (A. Besant, Sabiduría Antigua, 144). -Las imágenes del mundo exterior, nacidas del contacto con los sentidos, atraen en torno suyo la materia mental más densa, y pueden ser reproducidas por los nacientes poderes de la conciencia. (Idem, 160-161). Las imágenes mentales creadas en una vida aparecen como cualidades características y tendencias mentales en la siguiente. Por esto dice uno de los Upanichads: "El hombre es una criatura de reflexión: lo que él refleja en esta vida, llega él a serlo más adelante. El hombre afecta a sus semejantes por medio de sus propios pensamientos, puesto que dichas imágenes mentales, que forman su propio cuerpo mental, originan vibraciones, reproduciéndose así en formas secundarias, y éstas, mezclándose con el deseo, toman cierta porción de materia astral, por lo que estas formas secundarias de pensamiento se han denominado imágenes astro-mentales". (Id., 330-331). -Véase: Elementos, Formas mentales, Karma. . Imaginación.- En Ocultismo no debe confundirse con la fantasía, puesto que la imaginación es uno de los poderes plásticos del Alma superior, y es la memoria de las encarnaciones precedentes, que si bien desfigurada por el Manas inferior, descansa siempre sobre un fondo de verdad. [La imaginación es el poder plástico del Alma, producido por la conciencia activa, el deseo y la voluntad. –F. Hartmann.] . * Imhoted.- Véase: Imhot-pou. . Imhot-pou o Imhotep (Egipcio).- El dios de la sabiduría (el Imouthes griego). Era hijo de Ftah, y bajo cierto aspecto, Hermes, puesto que se le representa comunicando sabiduría con un libro delante de él. Es un dios solar. Significa literalmente: “el dios de la hermosa faz”. . Immah (Hebreo).- Madre; en contraposición a Abba, padre. . Immah Illa-ah (Hebreo).- La madre superior: nombre dado a Shekinah. [Véase esta palabra.] . * Imouthes (Griego).- Véase: Imhot-pou. . * Impresiones.- Efectos de una imaginación dañina, que puede originar varias afecciones corporales, enfermedades, malas conformaciones, estigmas, monstruos (labios leporinos, acefalía, etc.), molas, marcas, nevos maternos, etc. (F. Hartmann). –Acerca de la poderosa influencia que tiene la imaginación de la madre sobre el feto, consúltese Isis sin velo, tomo I, págs. 394 y siguientes de la edición inglesa. . In (Chino).- El principio femenino de la materia, fecundado por Yo, el etéreo principio masculino, y precipitado después en el universo. . * Inaco (Inachos, en griego).- Padre de Foroneo. (Véase esta palabra). . Incas (Perú).- Nombre dado a los dioses creadores en la teogonía peruana, y más tarde a los reyes y príncipes del país. “Los Incas, en número de siete, han repoblado la tierra después del Diluvio”, dicen ellos, como afirma Coste (L. IV, pág. 19). Pertenecían, en los comienzos de la quinta Raza-madre, a una dinastía de reyes divinos, tales como los de Egipto, India y Caldea. . Incubo (Incubus, en latín).- Es algo más real y peligroso que la significación ordinaria que se da a dicha palabra, o sea a la “pesadilla”. El íncubus es el elemento masculino, y la súccuba es el femenino, y éstos son sin disputa alguna los fantasmas de la demonología medieval, evocados de las regiones invisibles por la pasión y concupiscencia humanas. Actualmente se los denomina “Espíritus-esposas” y “Espíritus-esposos” entre algunos médium e ignorantes espiritistas. Pero ambos nombres poéticos no impiden en lo más mínimo a dichos fantasmas ser lo que son en realidad: gules, vampiros y elementales sin alma; informes centros de vida, desprovistos de sentido, en una palabra: protoplasmas subjetivos cuando se los deja tranquilos, pero son introducidos en un ser y forma definidos por la creadora y enferma imaginación de ciertos mortales. Fueron conocidos en todos los países y en todas las edades, y los indos pueden hacer más de un horripilante relato de los dramas representados en la vida de jóvenes estudiantes y místicos por los pizâchas, como se los llama en la India. [Incubos y Súcubos: 1) Parásitos machos y hembras que se desarrollan en los elementos astrales del hombre o de la mujer a consecuencia de una imaginación lasciva. 2) Formas astrales de personas difuntas (elementarios), que de un modo consciente o instintivo son atraídas a los lujuriosos, manifestando su presencia en forma tangible, pero invisible, y que tienen comercio carnal con sus víctimas. 3) Los cuerpos astrales de hechiceros y brujas que visitan a hombres y mujeres para fines inmorales. El íncubo es macho, y el súcubo hembra. (F. Hartmann).] . * Indambara (Sánscrito).- Loto azul. . Individualidad.- Uno de los nombres que en Teosofía y Ocultismo se ha dado al Ego superior humano. Establecemos una distinción entre el Ego inmortal y divino, y el Ego humano perecedero. Este último, o “personalidad” (Ego personal), sobrevive al cuerpo muerto sólo durante cierto tiempo en el Kâma-loka; la Individualidad subsiste para siempre. [Individualidad es la naturaleza inmortal del hombre, el conjunto de los principios humanos superiores (Âtmâ, Buddhi y Manas), que sobreviven al cuerpo físico y se reencarnan repetidas veces, revistiéndose de una nueva personalidad transitoria en cada reencarnación, y acumulando en cada una de éstas un caudal mayor o menor de experiencias. –Véase: Personalidad.] . * Indo o hindu.- Natural de la India o Indostán. Hoy día este nombre se aplica más propiamente a los naturales de la India que profesan el brahmanismo, en contraposición a los mahometanos. –Indo es también el nombre de un importante río que nace en el norte del Himalaya, en el Tibet occidental, y después de recorrer parte del Tibet y de la India, desagua en el Golfo Arábigo. . * Indoísmo o hinduísmo.- La religión de los indos; el brahmanismo. (Véase esta palabra). Es la religión de la mayor parte de los habitantes de la India, y tuvo su cuna en el norte de la misma. Para su estudio, consúltese la excelente obra de Mrs. A. Besant: Cuatro grandes Religiones. . Indra (Sánscrito).- Dios del firmamento, rey de los dioses siderales. Una divinidad védica. [Llamado por otro nombre Vâsara. Indra significa: jefe, señor, soberano, etc. Es el Júpiter tonante de la India, y su arma es el rayo, que empuña con su diestra; gobierna el tiempo y manda la lluvia. Engendró místicamente a Arjuna. Se le representa montado en un elefante o caballo blanco. –Véase: Airâvata y Uchchaizravas.] . * Indra-dyumma (Sánscrito).- Hijo de Sumati y nieto de Bharata. Hay otros personajes del mismo nombre. . * Indra-jit (Sánscrito).- Literalmente, “vencedor de Indra”. Epíteto de Megha-nâda, hijo de Râvana. . * Indra-kîla (Sánscrito).- Literalmente, “pico de Indra”. El monte Mandara. . * Indra-kuñjara (Sánscrito).- El elefante de Indra, llamado también Airâvata. . * Indra-loka (Sánscrito).- Literalmente, “mundo o paraíso de Indra”. Es el mundo o región de las divinidades inferiores (uno de los ocho mundos), llamado por otro nombre Svarga. (Véase esta palabra). También se llama Indra-loka (o Amarâvati), una región del cuerpo situada a la izquierda del Suchumnâ y cerca de la punta de la nariz. (Uttara-Gîtâ, II, 20). . Indrâni (Sánscrito).- [ Esposa o] aspecto femenino de Indra. [Llamado igualmente Zachî y Aindrî.] . * Indra-praharana (Sánscrito).- El arma de Indra: el rayo. . * Indra-prastha (Sánscrito).- La capital de los príncipes pandavas. Actualmente es un barrio de la ciudad de Delhi. . * Indrâri (Indra-ari) (Sánscrito).- Literalmente, “enemigo de Indra”. Un asura. . * Indra-vajra (Sánscrito).- El rayo de Indra. . * Indra-vajrâ (Sánscrito).- Nombre de un metro. . * Indrâyudha (Sánscrito).- El arco de Indra: el arco-iris. . Indriya o Deha-sanyama (Sánscrito).- El dominio de los sentidos en la práctica del yoga. Hay los diez agentes exteriores; los cinco sentidos que se utilizan para la percepción son llamados Jñânaindriyas, y los cinco usados para la acción, Kama-indriyas. Pañcha-indriyâni significa literalmente y en su sentido oculto: “las cinco raíces productoras de vida (eterna)”. Entre los budistas, son los cinco agentes positivos que producen cinco cualidades supremas. [La palabra indriya significa: fuerza, poder, facultad o potencia humana; sentido. Con la denominación de los “diez indriyas” se designan colectivamente los cinco poderes o facultades de sensación o percepción (jñânendriyas), y los cinco poderes o facultades de acción (karmendriyas), de los cuales los órganos físicos (ojos, oídos, manos, pies, lengua, etc.) no son más que manifestaciones materiales. Entre los indriyas se incluye frecuentemente el manas o sentido interno. Así leemos en el Bhagavad-Gita: “los diez indriyas y el uno (manas)” (XIII, 5); “el sentido interno (manas) y los otro cinco sentidos” (XV, 7). –Véase: Jñanendriyas y Karmendriyas.] . * Indriya (Creación).- Véase: Creación indriya. . * Indriya-bala (Sánscrito).- En el budismo se denomina así la fuerza o perfección de los sentidos. . * Indriyagni (Sánscrito).- El fuego de los sentidos. Algunos devotos, viviendo en medio del bullicio mundano, tratan de calmar sus apetitos aplicando los sentidos a sus objetos apropiados, pero con sujeción a los preceptos de la Ley y con perfecto dominio sobre los sentidos, los cuales, haciendo oficio de fuego, destruyen los objetos con ellos relacionados y su influencia sobre el corazón. Segun Zankarâchârya, tales devotos consideran como sacrificio aplicar sus sentidos sólo a los objetos lícitos; los objetos ilícitos, de cuyo goce se privan, son a manera de víctima sacrificada en el fuego de los sentidos. (Comentario del Bhagavad-Gitâ, IV, 26). . * Indriya-gochara (Sánscrito).- “Apacentadero”, dominio, esfera y objeto de los sentidos. –Véase: Pañcha-indriyagocharâs. . * Indriya-grâma (Sánscrito).- El agregado o conjunto de indriyas, o sea de los cinco poderes sensitivos o de percepción, y de los cinco de acción. . * Indriya-jñana (Sánscrito).- Conocimiento o percepción por medio de los sentidos. . * Indriya-karman (Sánscrito).- Función de un sentido, de uno de los indriyas. . * Indriya-nigraha (Sánscrito).- Refrenamiento o dominio de los sentidos. . * Indriyarama (Sánscrito).- Que goza en los sentidos, que gusta de los placeres sensitivos. . * Indriyartha (Sánscrito).- Objeto de los sentidos. . * Indriya-samyana.- Véase: Indriya-sanyama. . * Indriya-sanga (Sánscrito).- Apego o inclinación a los objetos de los sentidos. . * Indriya-sanyama o Indriya-samyama (Sánscrito).- Continencia, disciplina o dominio de los sentidos. . * Indriya-svapa (Sánscrito).- “Sueño de los sentidos”; privación o pérdida de la sensibilidad; inconsciencia. . * Indriyatman (Sánscrito).- Alma espiritual o intelectual. . * Indriyavant (Sánscrito).- Potente, fuerte, vigoroso. . * Indriyazakti (Sánscrito).- Potencia de los sentidos. . * Indrya.- Véase: Indriya. . * Indu (Sánscrito).- La luna; el soma (en el sentido de luna). . * Indubhrit (Sánscrito).- El dios Ziva, así llamado por llevar en la frente la media luna, o por ser llevado encima de la media luna. (Burnouf). . * Induísmo.- Véase: Indoísmo o Hinduísmo. . * Indumani (Sánscrito).- La piedra preciosa llamada “piedra de luna”. Igual significado que Chandramani o Chandrakânta. . * Indumatî (Sánscrito).- El día de la luna llena. Nombre de la hermana de Bhoja, rey de Vidarbha. . * Indu-putra (Sánscrito).- Literalmente, “hijo de la Luna”. –Budha, hijo de Soma (la Luna) y regente del planeta Mercurio. . Indu-vanza (Induvansa) (Sánscrito).- Por otro nombre, Somavanza; la raza (o dinastía) lunar. De indu, la luna. [Igual significado que Chandra-vanza.] -(Véase: Sûrya-vanza). . * Indu-vrata (Sánscrito).- Ceremonia lunar, y especialmente el ayuno regulado segun el curso de la luna. . Inefable (Nombre).- Véase: Nombre inefable. . Infierno.- Los anglosajones derivaron seguramente la palabra Hell (infierno) del nombre de la diosa Hela (véase esta palabra), y los esclavones, del griego Hades, siendo de notar que en ruso y otras lenguas esclavonias el infierno se llama âd, y la unica diferencia entre el frío infierno escandinavo y el ardiente infierno de los cristianos consiste en sus respectivas temperaturas. Pero ni aun la idea de aquellas caldeadas regiones es original en los europeos, puesto que muchos pueblos han tenido el concepto de una región en el mundo inferior, como también lo tendríamos nosotros si localizáramos nuestro infierno en el centro de la tierra. Todas las religiones exotéricas –los credos de los brahmanes, budistas, zoroastrianos, mahometanos, judíos y demás- hacen sus infiernos ardientes y tenebrosos, aunque muchos de ellos son más bien atractivos que terroríficos. La idea de un infierno abrasador es una reminiscencia, una desfiguración de una alegoría astronómica. Entre los egipcios, no fue el infierno un lugar de castigo por el fuego hasta la décimoséptima o décimoctava dinastía, cuando Tifón fue transformado de un dios en un diablo. Pero, sea cual fuere el tiempo en que se inculcó esta horrible superstición en el ánimo de las pobres masas ignorantes, la idea de un infierno abrasador y de almas atormentadas en él, es puramente egipcia. Ra (el Sol) se convirtió en el Señor del Horno ardiente, en Karr, el infierno de ls faraones, y los pecadores eran amenazados con el tormento “en el ardor de los fuegos infernales”. Había allí un león –dice el Dr. Birch- y se le llamaba “el monstruo rugiente”. Otro autor describe dicho lugar como “el abismo sin fondo y lago de fuego, en donde son arrojadas las víctimas”. (Compárese con la Revelación). La voz hebrea gai-hinnom (gehenna) jamás tuvo en realidad el significado que le dió la ortodoxia cristiana. [Véase: Naraka.] . * Infinidad o Infinitud.- Calidad de infinito. . Iniciación.- Palabra derivada de la misma raíz que el latín initia, que significa los primeros o fundamentales principios de una ciencia. La práctica de la iniciación o admisión en los sagrados Misterios, enseñados por los Hierofantes o sabios sacerdotes de los templos, es una de la más antiguas. Se practicaba en todas las antiguas religiones nacionales. En Europa quedó abolida con la caída del último templo pagano. Al presente no existe más que una sola clase de iniciación conocida del público, y ésta es la iniciación en los ritos masónicos. La masonería, sin embargo, no tiene ya secretos que revelar o encubrir. En los florecientes días de la antigüedad, los Misterios, segun los más gandes filósofos griegos y romanos, constituían la mas sagrada de todas las solemnidades, así como la virtud más benéfica y altamente estimulada. Los Misterios representaban el paso de la vida mortal a la muerte finita, y las experiencias del Alma y Espíritu desencarnados en el mundo de la subjetividad. En nuestros días, como quiera que se ha perdido el secreto, el candidato pasa por diversas ceremonias que nada significan, y queda iniciado en la alegoría solar de Hiram Abiff, el “Hijo de la Viuda”. [Nadie puede alcanzar las sublimes regiones donde moran los Maestros sin haber pasado antes por la angosta puerta de la Iniciación, la puerta que conduce a la vida perdurable. Para que el hombre se halle en condiciones de cruzar los umbrales de dicha puerta, ha de llegar a tan alto grado de evolución que para él deje de tener el menor interés todo cuanto pertenece a la vida terrena, salvo el poder servir con toda abnegación al Maestro y ayudar a la evolución de la humanidad, aun a costa de los mayores sacrificios personales. -El proceso iniciático es a modo de espinoso sendero de cuatro etapas o grados diversos de Iniciación; cada una de estas Iniciaciones va acompañada de una expansión de la conciencia, que proporciona lo que se llama “la llave del conocimiento”, que es asimismo la llave del poder, puesto que en los reinos de la Naturaleza, “saber es poder”. –A. Besant, Sabiduría Antigua.] . Iniciado.- Del latín initiatus. –Desígnase con este nombre a todo aquel a quien se ha admitido en los Misterios y se le han revelado los secretos de la Masonería o del Ocultismo. En la antigüedad eran los que habían sido iniciados en el arcano conocimiento enseñado por los hierofantes de los Misterios, y en nuestro tiempo, aquellos que han sido iniciados por los Adeptos de la sabiduría mística en la ciencia misteriosa, que, a pesar del trancurso de los siglos, cuenta todavía con algunos verdaderos partidarios en la tierra. . * Inmaculada Concepción.- La Substancia primordial no había salido todavía de su precósmico estado latente, ni había aun pasado a ser el invisible (para el hombre al menos) Protilo de la ciencia. Pero en cuanto “suena la hora” y dicha Substancia se hace receptora de la impresión Fohática del Pensamiento divino –el Logos, o aspecto masculino del Anima Mundi, Alaya- su “Corazón” se abre. Se diferencia, y los Tres (Padre, Madre, Hijo) se convierten en Cuatro. Aquí está el origen del doble misterio de la Trinidad y de la Inmaculada Concepción. (Doctr. Secr., I, 88). –El actualmente materializado dogma de la Inmaculada Concepción es la desfiguración de una de las doctrinas de las antiguas escuelas secretas gnósticas, neoplatónicas, etc. conservadas en el Vaticano. (Id., 27). –Véase: Caos, Encarnaciones divinas, etc. . Inocentes (Los).- Calificativo o sobrenombre dado a los Iniciados y cabalistas antes de la era cristiana. Los “Inocentes” de Bethlehem y de Lud (o Lydda) que fueron condenados a muerte por Alejandro Janneus, hasta el número de algunos miles (año 100, poco más o menos, antes de J. C.), dieron origen a la leyenda de los 40.000 niños inocentes asesinados por Herodes mientras buscaban al infante Jesús. Lo primero es un hecho histórico poco conocido; lo segundo es una fábula, como lo ha demostrado suficientemente Renán en su Vida de Jesús. [El rey Herodes es la representación de Kansa (o Kanza), tirano de Mathurâ y tío materno de Krichna. Los astrólogos habían pronosticado a Kansa que un hijo de su sobrina Devakî le arrebataría la corona y le quitaría la vida; en vista de lo cual el tirano dió la orden de matar al niño (Krichna), pero gracias a la protección de Mahâdeva, sus padres lograron ponerlo en salvo. Entonces, Kansa quiso asegurar la muerte del verdadero niño, y a este fin ordenó una matanza general de los infantes varones de su reino. –Véase: Devakî, Krichna, etc.] . * Inspiración.- Con frecuencia hablamos de inspiración, pero en general no se sabe absolutamente lo que es. Hay un gran caudal de inspiración que proviene de nuestros Maestros, los verdaderos guías de la humanidad, los cuales sugieren o proyectan en la mente del hombre las ideas, que éste, por lo regular, no tiene que hacer más que expresarlas a su modo por palabra o por escrito. La verdadera inspiración se distingue de la mediumnidad en que, en esta última, el sujeto es pasivo y queda expuesto a la influencia de cualquiera entidad astral que se halle en sus inmediaciones. Cuando un hombre se encuentra bajo tal influencia, está de ordinario inconsciente, nada sabe de lo que se hace por mediación de su organismo, ni quien lo hace, ni recuerda nada de ello al despertar. Su estado es el de una verdadera obsesión temporal. Mientras que durante el estado de inspiración procedente de los Maestros, el hombre permanece del todo consciente de lo que hace, y sabe a quién presta sus órganos de expresión, sigue con interés todo cuanto ocurre y lo recuerda luego con claridad. -Otras veces la inspiración viene del Ego de uno mismo, del Yo superior o divino, y en otros casos las ideas inspiradas vienen del exterior, de alguna persona del mundo astral o de seres más o menos elevados (Devas, etc.), que habitan los planos superiores. De esto se colige que no siempre las sugestiones son exactas en todos conceptos, puesto que el simple cambio de plano no confiere a nadie el don de infalibilidad. Atendido esto, aconseja la prudencia más elemental que esté uno muy alerta, que considere a fondo cada cosa segun su propio valor intrínseco y no crea con excesiva facilidad toda sugestión de esta índole siempre que no esté completamente seguro acerca de la procedencia de la inspiración; en una palabra: no hay que rechazar nada de un modo irreflexivo, pero tampoco debe admitirse a ciegas cosa alguna simplemente porque llegue el mensaje engalanado con un nombre sublime o con una apariencia atractiva, pues no faltan seres que tienen verdadero afán de engañarnos y son diabólicamente diestros en el arte de la superchecería. (Véase el art. Inspiración, de C. W. Leadbeater, publicado en El Loto Blanco, núms de julio y agosto de 1917). . * Instinto.- Es el aspecto inferior del Manas, o sea su principio instintivo, que es atraído hacia el Kâma (asiento de los deseos y pasiones animales). -(Clave de la Teosofía, pág. 120.) -La Mónada animal sólo está dotada de facultad instintiva. (Doctr. Secr., II, 108). . * Inteligencia.- Uno de los aspectos de la Divinidad. (A. Besant, Sabiduría Antigua.) -Véase: Manas. . * Inteligencias.- Hay unas jerarquías de Inteligencias que dimanan de los siete Logoi secundarios y forman el cuerpo gobernante de su reino que guía los procesos de orden natural. Son unos Seres radiantes, dotados de vasto conocimiento y de gran poder. Entre tales Inteligencias figuran los Lipikas, que son los registradores del Karma de dicho reino y de todas las entidades que hay en él; los Mahârâjas o Devarâjas, que vigilan o dirigen las operaciones de la ley kármica; las numerosas huestes de los Constructores, que moldean todas las formas segun las Ideas contenidas en el tesoro del Logos, en la Mente universal. (A. Besant, Sabiduría Antigua, 149, 414, etc.). . * Intuición.- Se ha hecho de esta palabra un gran abuso, y con frecuencia se usa de un modo incorrecto en pedagogía. Es el conocimiento superior, real y objetivo, por decirlo así; una especie de visión directa con los ojos del alma, en virtud de la cual el hombre adquiere por experiencia propia la percepción o conocimiento claro, íntimo e instantáneo de una idea o verdad, sin el auxilio de la razón, como si se tratara de un objeto material colocado ante nuestra vista. La intuición corresponde a las facultades de la mente superior, y es el infalible guía del vidente. -Segun dice el Catecismo Búdico de Olcott, la intuición es superior a la razón para percibir la suprema verdad; es un estado mental en que cualquiera verdad deseada es instantáneamente comprendida; puede alcanzarse cuando uno, mediante la práctica del Jñâna, llega a su cuarto grado de desarrollo. -Segun dice Râma Prasâd, después de lograr uno el estado de paravairâgya, en que, gracias a la total ausencia de deseos y pasiones, el samâpatti, intuición, que es aquel estado mental en que se hace posible recibir la reflexión de los mundos subjetivo y objetivo. La intuición tiene cuatro grados: 1) Sa-vitarka (verbal); 2) Nir-vitarka (sin palabras); 3) Sa-vichâra (meditativa) y 4) Nir-vichâra (ultrameditativa). El estado de intuición se ha comparado a un cristal brillante, puro, transparente e incoloro. Mirad a través de él un objeto cualquiera, y presentará al punto en sí mismo el color de dicho objeto. (Las Fuerzas más sutiles de la Naturaleza, cap. VIII.) -Véase además: Aforismos de Patañjali, III, 36, 43; IV, 23, etc. . * Invinación.- Doctrina de los luteranos que sostienen que la substancia del vino no se halla destruída en el sacramento de la Eucaristía. . * Involución.- Es la caída o descenso gradual, progresivo, cíclico del Espíritu en la Materia. Se realiza en los globos designados con las letras A, B y C, que forman el arco descendente de la Cadena planetaria. Al llegar al globo D (del cual es ejemplo nuestra Tierra), la materia física del descenso adquiere su máximum de densidad, y el Espíritu se halla en un estado latente y sumido en la inconsciencia más profunda, para despertar luego y ascender divinizándose de un modo gradual, esto es, para emprender la evolución o redención en los restantes globos (E, F y G) del arco ascendente de la Cadena planetaria. (Véase: Evolución). . * Io (Griego).- Hija de Inaco. La "doncella de cuernos de vaca". Es idéntica, alegóricamente, a la luna, como lo prueba el ser representada con los referidos apéndices. Io, por negarse a ceder a la ilícita pasión de Júpiter, fue dotada de cuernos de vaca, animal que es símbolo de la potencia generadora pasiva de la Naturaleza. (Doctr. Secr., II, 436). -"Entre los egipcios y griegos, Io es la Gran Madre, equivalente a Aditi, Isis o Eva, madre de todo cuanto vive; de ahí, también, la luna y el círculo, como símbolos de las funciones generadoras de la mujer". (P. Hoult) -Véase: Isis. . * Îpsâ (Sánscrito).- Voluntad, deseo; deseo de lograr. . * Irâja (Sánscrito).- Epíteto de Kâma, dios del amor. . * Irâvat (Sánscrito).- Un hijo que Arjuna tuvo de su esposa naga Ulupî. . * Irâvati (Sánscrito).- El río Râvi, o Puruchni, afluente del Indo. . * Îrchâ o Îrchyâ (Sánscrito).- Envidia. . * Îrchâlu o Îrchyâlu (Sánscrito).- Envidioso. . Irdhi (Sánscrito).- La síntesis de los diez "sobrenaturales" poderes ocultos del budismo y brahmanismo. . * Irkalla (Caldeo).- El dios del Hades, llamado por los babilonios "región invisible". . * Is.- Lo Unico siempre oculto, eterno y absoluto, o Sat. (Doctrina Secreta, I, 592, 678 y II, 466). . * Isa.- Nombre con que los musulmanes designan a Jesús. . Isarim (Hebreo).- Iniciados esenios. . * Ishanyâ.- Véase: Ichanyâ. . Ishim (Caldeo).- Los B'ne-Aleim, los "bellos hijos de Dios", los originales y prototipos de los posteriores "Angeles caídos". . Îshitâ (Sánscrito).- Superioridad. -El poder de alcanzar supremacía; uno de los ocho vibhûtis y poderes de Ziva. (P. Hoult). . Ishmonia (Arábigo).- La ciudad en cuyas cercanías se halla sepultada la llamada "Ciudad petrificada" del Desierto. La leyenda habla de inmensos subterráneos, salas, pasadizos, galerías y bibliotecas escondidas en dichos sitios. Los árabes temen acercarse allí después de la puesta del sol. -[Véase: Isis sin velo, II, 29] . * Îshopanishad.- Véase: Îzopanichad. . * Ishta.- Véase: Ichta. . * Ishtar (Caldeo).- La Venus babilónica, denominada "la primogénita del cielo y de la tierra", e hija de Anu, dios del cielo. Es la diosa del amor y de la belleza. El planeta Venus, como lucero vespertino, es identificado con Ishtar, y como lucero matutino, con Anunit, diosa de los acadios. Existe un curiosísimo relato de su descenso en el Hades, en el sexto y séptimo ladrillos o tablas asirias descifrados por G. Smith. Cualquier ocultista que lea lo referente al amor que ella profesaba a Tammuz, al asesinato de éste, cometido por Izdubar, la desesperación de la diosa y su descenso en busca de su amado a través de las siete puertas del Hades, y finalmente su liberación del reino sombrío, reconocerá la bella alegoría del alma en busca del Espíritu. . * Ishva.- Véase Ichva (Sánscrito). -Maestro espiritual. . * Ishvara o Ishwara.- Véase: Îzvara. . Isíaca (Tabla).- Véase: Tabla Isíaca. . Isis.- En Egipto, Issa, la diosa Virgen-madre; la Naturaleza personificada. En egipcio y copto, Uasi, reflexión femenina de Uasar y Osiris. Es la "mujer vestida de sol" (porque su exterior blanco y brillante es un reflejo de la luz solar) del país de Chemi [Egipto]. Isis-Latona es la Isis romana. [Hija y madre de Osiris, de igual modo que Vâch es hija y madre del Logos. (Doctrina Secreta, I, 464). Corresponde a la Aditi y Vâch de los indos, a la Io de los griegos y a Eva. Es la madre o matriz de la Tierra; es asimismo la diosa que da vida y salud (Id., II, 30). Isis es una diosa lunar por estar relacionada con nuestro satélite a causa de los misterios lunares y por ciertas consideraciones acerca de la fisiología y naturaleza de la mujer, tanto en el orden físico como en el psíquico. A Isis estaban consagrados el ibis y el gato. Como diosa lunar, era representada frecuentemente con cabeza de dicha ave, puesto que el ibis blanco y negro era una imagen de la luna, que es blanca y brillante por el lado iluminado por el sol, y negra y obscura por la parte opuesta a la tierra. (Id., I, 368). -El gato es otro de los símbolos lunares. (Véase: Bubasté). El huevo estaba igualmente consagrado a dicha divinidad porque simboliza el origen de la vida. Isis está casi siempre representada teniendo un loto en una mano y en la otra un círculo y una cruz ansata. Como diosa de misterio, se le representa generalmente con el rostro cubierto de un velo impenetrable, y en el frontispicio de su templo en Sais se veían escritas las siguientes palabras: "Soy todo lo que ha sido, es y será, y ningun mortal ha quitado jamás todavía el velo que oculta mi divinidad a los ojos humanos". Ello no obstante, hace poco tiempo se ha levantado ya una punta de este velo.] . * Isis-Osiris.- Su símbolo es la cruz ansata. . Isitwa (Sánscrito).- El poder divino. . * Isla Blanca.- Esta denominación se aplicaba a Ruta, la primitiva Zveta-dvîpa, relacionada con la Atlántida. (Doctrina Secreta, II, 155, 333). . * Isla sagrada.- Isla de igual belleza, situada en un vasto mar interior que, en época remota, se extendía en el Asia central. Estaba habitada por los últimos restos de la Raza que precedió a la nuestra. Tales restos eran los "Hijos de la Voluntad y del Yoga", que sobrevivieron al gran cataclismo que sumergió la Lemuria. De dicha isla, segun se dice, no queda hoy día otra cosa que una especie de oasis rodeado de la horrible aridez del gran desierto de Gobi. (Doctrina Secreta, II, 230-231). -Véase: Hijos de Dios. . Israel (Hebreo).- Los cabalistas orientales hacen derivar este nombre de Isaral o Asar, el Dios-sol. "Isra-el" significa "que pelea con Dios": el "sol que se eleva sobre Jacob-Israel" designa el Dios-sol Isaral (o Isar-el) que lucha con "Dios y con el hombre", y la materia fecundada, que tiene poder también con "Dios y con el hombre", y frecuentemente prevalece sobre ambos. Esaú, Æsaou, Asu, es también el sol. Esaú y Jacob, los alegóricos gemelos, son emblemas del principio dual de la naturaleza que está siempre en lucha: bien y mal, luz y tinieblas, y el "Señor" (Jehovah) es su antetipo. Jacob-Israel es el principio femenino de Esaú, como Abel es el de Caín, siendo Caín y Esaú el principio masculino. Por esto, a semejanza de Malach-Iho, el "Señor" Esaú pelea con Jacob y no prevalece. En el Génesis, XXXII, el Dios-sol lucha primero con Jacob, descoyunta su muslo (un símbolo fálico), y sin embargo, es vencido por su símbolo terrestre: la materia; y el Dios-Sol se erige sobre Jacob y su muslo en alianza. Todos estos personajes bíblicos, incluso su "Señor Dios", son figuras representadas en un orden de sucesión alegórico. Son símbolos de la Vida y de la Muerte, del Bien y del Mal, de la Luz y de las Tinieblas, de la Materia y del Espíritu en su síntesis, estando todos ellos bajo sus contrastados aspectos. . * Issava (Pali).- Término equivalente al sánscrito Îzvara. . Iswara.- Véase: Îzvara. . * Itcha.- Véase: Ichchhâ. . Ithyfálico.- Véase: Itifálico. . Itifálico [Del griego ithys, erecto y phallos, falo].- Cualidad de los dioses como varones y hermafroditas, tales como la barbada Venus, Apolo con vestidos de mujer, Ammón el procreador, el embrionario Ptah, y así sucesivamente. Sin embargo, el falo, tan conspicuo, y, segun nuestras melindrosas ideas, tan indecente, en las religiones de la India y del Egipto estaba asociado, en la más primitiva simbología, mucho más con otra considerablemente más pura idea que la de la creación sexual. Segun está probado por mas de un orientalista, el falo expresaba la resurrección, el resurgir vivo de la muerte. Ni aun el otro significado tiene nada de indecente: "Estas imágenes sólo simbolizan de un modo muy expresivo la fuerza creatriz de la Naturaleza, sin intención obscena alguna", escribe Mariette Bey, y añade: "No hay más que otra manera de expresar la generación celeste, que hiciera entrar al difunto en una nueva vida". Los cristianos y europeos en general son muy severos e injustos en lo que atañe a los símbolos fálicos de los antiguos. Los desnudos dioses o diosas, con sus emblemas generativos y estatuaria, tienen departamentos secretos reservados para ellos en nuestros museos. ¿Porqué, pues, adoptar y conservar los mismos símbolos para el clero y los seglares? Los festines de amor de la Iglesia primitiva -sus ágapes- eran tan puros (o tan impuros) como las fiestas fálicas de los paganos; las largas vestiduras sacerdotales de la Iglesia romana y griega y el cabello largo de la última, los hisopos para el agua bendita y otras cosas, están ahí para probar que el ritualismo cristiano ha conservado, en más o menos modificadas formas, todos los símbolos del antiguo Egipto. Respecto al simbolismo de una naturaleza puramente femenina, nos vemos obligados a confesar que, a los ojos de todo arqueólogo imparcial, las semidesnudeces de nuestras cultas damas de sociedad sugieren el culto sexual femenino mucho más que las hileras de lámparas en forma de yoni encendidas a lo largo de las vías que conducen a los templos de la India. . * Itífalo.- Falo que llevaban los que concurrían a la procesión de las fiestas de Dioniso (Baco). . * Itihâsa (Sánscrito).- Historia, leyenda, tradición. Dicho término se aplica principalmente a las dos grandes epopeyas indas: el Mahâbhârata y el Râmâyana. . * Ittham (Sánscrito).- Así, de este modo; tan. . * Ityukta (Sánscrito).- En el budismo, se llama así una leyenda o tradición recogida; colección de relatos o explicaciones de la Ley. . * Iurbo (Gnósticos).- Un nombre de Iao-Jehovah. -Véase: Iurbo-Adonai. . Iurbo-Adonai (o Iurbo Adunaï).- Término gnóstico; el nombre compuesto para designar a Iao-Jehovah, a quien los ofitas consideraban como una emanación de Ilda-Baoth, hijo de Sophia Achamoth, el dios soberbio, ambicioso y envidioso, y Espíritu impuro, a quien muchas de las sectas gnósticas consideraban como el dios de Moisés. "Iurbo es llamado por los abortos (judíos) Adunai" [o Adonai], dice el Códex Nazarœus (vol. III, pág. 13). "Abortos" y engendros eran motes que a los judíos aplicaban sus adversarios los gnósticos. [Con el nombre de Iurbo-Adonai designa el Codex Nazarœus a Jehovah. -Doctr. Secr., I, 51.] . Iu-Kabar-Zivo (Gnóstico).- Conocido igualmente con el nombre de Nebat-Iavar-bar-Iufin-Ifafin, "Señor de los Eones", en el sistema nazareno. Es el procreador (Emanador) de las siete Vidas santas (los siete primeros Dhyân Chohans, o Arcángeles, cada uno de los cuales representaba una de las virtudes cardinales, y él a su vez es llamado tercera Vida (tercer Logos). En el Códex se le invoca como "el timón y la vid del alimento de vida". Así, es idéntico a Cristo (Christos), que dice: "Yo soy la verdadera vid, y mi Padre es el labrador" (Juan, XV, 1). Bien sabido es que Cristo es considerado por la Iglesia católico-romana como "el príncipe de los Eones", y también como Miguel, "que es como Dios". Tal era asimismo la creencia de los gnósticos. . Iwaldi (Escandinavo).- El enano cuyos hijos fabricaron para Odín a lanza mágica. Uno de los subterráneos maestros forjadores que, juntamente con otros gnomos, ideó hacer una espada encantada para el gran dios de la guerra, Cheru. Esta espada de dos filos figura en la leyenda del emperador Vitelio, quien la obtuvo del dios "para su propio daño", segun el oráculo de una "sabia mujer"; la dejó abandonada y finalmente fue matado con ella al pie del Capitolio por un soldado germano que había hurtado el arma. La "espada del dios de la guerra" cuenta con una extensa bibliografía, puesto que reaparece también en la semilegendaria biografía de Atila. Habiéndose éste casado, contra la voluntad de ella, con Ildikd, la hermosa hija del rey de Borgoña, a quien él había dado muerte, su esposa obtiene de una misteriosa vieja la espada mágica, y con ella mata al rey de los hunos. [Véase: Enano de la Muerte.] . * Îza (Îsa o Îsha) (Sánscrito).- Señor, soberano, rey, jefe, etc. Epíteto de Ziva. Título de uno de los Upanichads (Îzopanichad). . * Îzana (Sánscrito).- Poder, dominio, soberanía. . * Îzâna (Îsâna o Ishâna) (Sánscrito).- Epíteto de Ziva o de Rudra. . * Îaztva (Sánscrito).- Soberanía, dominio; supremacía y poder "sobrenatural" del brâhmana iniciado. . Izdubar.- Nombre de una héroe mencionado en los fragmentos de historia y teogonía caldeas en los llamados ladrillos asirios, segun los descifraron George Smith y otros. Smith trata de identificar Izdubar con Nemrod. Esto puede ser o dejar de ser; pero dado que el nombre de dicho rey babilónico sólo "aparece" como Izdubar, su identificación con el hijo de Cus (Nemrod era hijo de Cus) puede asimismo resultar más aparente que real. Los sabios son algo propensos a contrastar sus descubrimientos arqueológicos con las declaraciones posteriores que se hallan en los libros mosaicos, en vez de obrar al revés. El "pueblo elegido" ha sido aficionado en todos los períodos de la historia a apropiarse de la propiedad de otro pueblo. Desde la apropiación de la primitiva historia de Sargón, rey de Acadia, y su aplicación en grande escala a Moisés, nacido (si realmente nació) algunos miles de años más tarde, hasta que dicho pueblo destruyó a los egipcios, bajo la dirección y divino consejo de su Señor Dios, todo el Pentatéutico parece estar formado de no declarados fragmentos mosaicos de Escrituras de otro pueblo. Esto debía haber hecho más precavidos a los asiriólogos, pero como muchos de éstos pertenecen a la casta clerical, unas coincidencias como las de Sargón, les preocupan muy poco. Una sola cosa es cierta: Izdubar, o como quiera que se le llame, es presentado en todas las tablas como un poderoso gigante que aventajaba en estatura a todos los demás hombres, como se eleva un cedro por encima del matorral; un cazador, segun las leyendas cuneiformes, que peleaba con el león, el tigre, el toro, el búfalo y los animales más formidables y los destrozaba. [Véase: Ishtar.] . * Ized (Persa).- Los izeds o peris, en número de veinte, constituyen la segunda clase de espíritus luminosos que están por debajo de Ormuzd o Principio del bien. Son genios inferiores creados por Ormuzd para derramar bendiciones sobre el mundo y velar sobre la gente pura. -De los izeds, unos son masculinos, y otros femeninos, y entre ellos figura Mithra (o Meher). Los izeds conducen a la región celeste las almas de los hombres puros a la muerte de éstos. . * Izeschné (Persa).- Una de las tres obras incluídas en el Vendidad Sâdé. Dicha palabra designa también una oración en la cual se celebra la grandeza de ser a quien se dirige. Así, "hacer izeschné" quiere decir "orar". La obra en cuestión, compuesta de setenta y dos hâs (capítulos), la dividen los parsis en dos partes. La primera tiene por objeto a Ormuzd y sus criaturas; la segunda contiene oraciones dirigidas al Ser supremo. Habla del hombre, de sus necesidades, de diversos genios encargados de protegerle, tales como los cinco Gâhs, Seroch, etc. (Anquetil Du Perron, Zend-Avesta). . * Izopanichad (Îza-upanichad) (Sánscrito).- Título de uno de los Upanichads. . Îzvara o Îzwara (Iswara o Ishvard) (Sánscrito).- El “Señor” o el Dios personal, el Espíritu divino en el hombre. Literalmente, soberana (independiente) existencia. Título dado a Ziva y otros dioses de la India [Brahmâ y Vichnú]. Ziva es llamado también Îzvaradeva o deva soberano. [Îzvara es el principio divino en su naturaleza o condición activa; uno de los cuatro estados de Brahma. (Five Years of Th.) “El Señor (Îzvara) es un Espíritu (Purucha) particular, a quien no afecta el dolor, las obras, el fruto de ellas ni las impresiones. –En El es infinita aquella omnisciencia que en los demás seres sólo existe en germen. –Es el Instructor hasta de los primitivos instrucotires, pues no está limitado por el tiempo. –Su representación es la palabra glorificadora (OM)”. –(Afor. De Patañjali, I, 24-27). . * Îzvara-bhâva (Sánscrito).- “Condición de señor o soberano”; señorío, soberanía, realeza. . * Îzvara-deva (Sánscrito).- Deva (o dios) soberano. Epíteto de Ziva. . * Îzvara-Krichna (Sánscrito).- Autor de una excelente colección de setenta y dos aforismos referentes al sistema filosófico Sânkhya, designada con el nombre de Sânkhya-kârika. . * Îzvara pranidhâna (Sánscrito).- El propio abandono o sumisión al Señor. (M. Dvivedi: Coment. a los Afor. De Patañjali, II, 1). . * Îzvara-prasâda (Sánscrito).- Gracia divina. . * Îzvarya (Sánscrito).- Señorío, poderío, soberanía, realeza. . J J.- Décima letra del alfabeto inglés y del hebreo; en este último es equivalente a y y a i; numéricamente es 10, el número perfecto (véase: Jodh y Yodh), o uno. (Véase también I). –[Es la vigésima segunda letra del alfabeto sánscrito, y suena como dj en las voces adjurer (francesa) o adjunt (catalana). Por esta razón la vemos expresada así en algunas transliteraciones, v. gr. en las voces Sandjaya (Sañjaya), Ardjouna o Ardjuna (Arjuna), Yadjour (Yajur), etc. Hay en esta última lengua otra letra (la vigésima tercera), que se suele expresar como jh o como j con dos virgulillas en la parte superior (transliteración de Burnouf y Leupol), y suena como la letra anterior pero ligeramente aspirada. –La J es el símbolo de uno de los doce nâdis principales (troncos) que parten del corazón. (Râma Prasâd).] . * Ja (Sánscrito).- En lenguaje místico designa a Vichnú o Ziva. Esta misma sílaba, colocada al fin de un nombre compuesto, significa: nacido, producido, originado, etc. . Jâbalas (Sánscrito).- Estudiantes de la parte mística del Yajurveda Blanco. . Jachin (Hebreo).- “En letras hebraicas IKIN, de la raíz Kun “establecer”, y el nombre simbólico de una de las columnas del pórtico del Templo del rey Salomón”. (W.W.W.) La otra columna se llama Boaz, y de las dos, una era blanca y otra negra. Ambas corresponden a varias ideas místicas, una de las cuales es que representan el Manas dual o el Ego superior y el inferior. Otros relacionan estas dos columnas, en el misticismo eslavo, con Dios el Diablo, o sea con el “DIOS BLANCO” y el “DIOS NEGRO”, o Byeloy Bog y Tchermoy Bog. (Véase: Yakin y Boaz). . Jacobitas.- Secta cristiana de la Siria en el siglo VI (año 550), que afirmaba que Cristo tenía una sola naturaleza, y que la confesión no era de origen divino. Tenían sus signos secretos, sus palabras de pase y una iniciación solemne con misterios. . * Jada (Sánscrito).- Inconsciente, estúpido, apático. . Jadoo (Hindú).- Hechicería, encantamiento, magia negra. . Jadoogar (Hindú).- Hechicero, brujo. . * Jâdya (Sánscrito).- Apatía, estupidez, frialdad. . * Jagachchakchus (Jagat-chakchus) (Sánscrito).- El ojo del mundo; el sol. . * Jagad.- La d es eufónica. –Véase: Jagat. . * Jagad-anda (Sánscrito).- El huevo del mundo. . * Jagad-âtman (Sánscrito).- El Alma del mundo. . * Jagad-dhâtri (Sánscrito).- Substancia. Literalmente, “nodriza [o sustentadora] del mundo”. Con este nombre se designa el poder que Krichna y su hermano Balarâma introdujeron en el seno de Devakî, su madre. Epíteto de Sarasvatî y Durgâ. . * Jagad-dîpa (Sánscrito).- Luz o lámpara del mundo; el sol. . * Jagad-guru (Sánscrito).- Maestro o instructor del mundo. Epíteto de Brahmâ, Vichnú y Ziva. . * Jagad-îza (Sánscrito).- Señor del mundo. Vichnú. . * Jagad-îzvara (Sánscrito).- Señor del mundo. . * Jagad-uddhâra (Sánscrito).- Liberación o emancipación de las trabas del mundo; salvación. . * Jagad-vinâza (-vinasha) (Sánscrito).- “Destrucción del mundo”; el fin de un yuga. . Jagad-yoni (Sánscrito).- La matriz del mundo; el espacio. . * Jagan.- La n es eufónica. –Véase: Jagat. . * Jagan-mâtri (Sánscrito).- “Madre del mundo”. Epíteto de Durgâ o Lakchmî. . Jagan-nâtha (Sánscrito).- Literalmente, “Señor del mundo”, uno de los títulos de Vichnú. La grande imagen de Jagan-nâtha en su carro, cuyo nombre ordinariamente se pronuncia y se escribe Jagernath. El ídolo es el de Vichnú-Krichna, cerca de la ciudad de Cuttack, en Orissa, es el gran centro de su culto, y dos veces al año un número inmenso de peregrinos concurre de todas partes a las fiestas del Snânayatra [procesión del baño], y Rathayâtra [procesión del carro.] Durante la primera, se baña la imagen, y durante la segunda, dicha imagen es colocada sobre un carro, entre las imágenes de Balarâma y Subhadrâ (hermano y hermana, respectivamente, de Krichna), y el colosal vehículo es tirado por los devotos, que tienen a dicha ser aplastados bajo sus ruedas. [Véase: Jagernath.] . * Jagan-nivâsa (Sánscrito).- “Mansión del mundo”. Epíteto de Vichnú-Krichna o de Ziva. . * Jâgara (Sánscrito).- Vela, vigilia; vigilancia. . Jagat (Sánscrito).- El universo. [Además de universo o mundo, jagat significa: lo que se mueve o vive; ser o criatura viviente, hombre, animal; la tierra; el viento. En número dual, significa: el cielo y el mundo inferior. . * Jagatî (Sánscrito).- La tierra. . * Jagat-karana (Sánscrito).- La causa del universo. . * Jagat-kartri (Sánscrito).- Hacedor del mundo: Brahmâ. . * Jagat-pati (Sánscrito).- Señor del mundo. Título de varios dioses. . * Jagat-prabhu (Sánscrito).- Igual significado que Jagat-pati. . * Jagat-prakâza (Sánscrito).- Que ilumina al mundo. . * Jagat-prâna (Sánscrito).- Aire, viento. . * Jagat-swâmin (Sánscrito).- Señor del mundo. . * Jagat-traya (Sánscrito).- Los tres mundos: el cielo, la tierra y el mundo inferior. . * Jagernath (Carro de).- Véase: Jagan-nâtha. –El dicho popular: “el que puede ver por un breve instante al enano (al Jagernath) montado en el carro, no tendrá más renacimientos”, atrae el día de dicha fiesta a centenares de miles de devotos. El carro en cuestión es sólo una alegoría, que significa en realidad el cuerpo humano. El verdadero significado de aquel dicho, por consiguiente, es que aquel que puede ver o encontrar al Espíritu (Jagernath, o el “enano”) entronizado en su cuerpo, no tendrá más renacimientos, puesto que entonces puede estar seguro de hallarse emancipado del pecado. Y asimismo, impedido por la grosera y fanática idea de que aquel que muere aplastado bajo las ruedas del carro de Jagernath está salvado, muchos hombres se arrojan debajo del carro sagrado. La causa de tantas vidas así perdidas es el haberse olvidado mucho tiempo ha de la clave de tan sagrada alegoría, cuya significación real es que mientras el Espíritu (Jagernath) va montado en el carro del cuerpo, si puede uno aplastar y destruir sy uo inferior o alma animal, asimilando así su Yo espiritual al Espíritu (o sea al séptimo Principio), está salvado. (Nobin K. Bannerji). Aquellos que por espacio de dos siglos han atacado duramente la fiesta del Carro de Jagernath considerándola como una “diablería pagana” y una “abominación a los ojos del Señor”, no habrían hecho mal en reflexionar un poco sobre la explicación anterior, añade Subba Bow a guisa de comentario. . * Jaghanya (Sánscrito).- Ultimo, inferior, ínfimo. . * Jâgrad (La d es eufónica).- Véase: Jâgrat. . Jâgrat (Jagrata) (Sánscrito).- El estado de vigilia o despierto de la conciencia. Cuando se menciona en la filosofía yoga, Jâgrat-avasthâ es la condición de vigilia, uno de los cuatro estados del Pranava en las prácticas de ascetismo corriente entre los yoguîs. [Jâgrat (vela, vigilia) es el estado despierto o de percepción exterior; uno de los tres estados de conciencia, siendo los otros dos: Svapna, el estado de sueño, y Suchupti, el de sueño profundo sin ensueños. Estos tres estados conducen al cuarto, Turîya (Turya), el que supera al de sueño sin ensueños, el superior a todos, un estado de elevada conciencia espiritual. (Voz del Silencio, I). . * Jâgrat-avasthâ (Sánscrito).- Estado de vela o vigilia. –Véase: Jâgrat. . * Jâgrat-svapna (Sánscrito).- Ensueño o estado despierto; ilusión. (P. Hoult). . * Jah (Hebreo).- Nombre divino de Chokmak o Sabiduría, una potencia activa masculina. Equivalente también a Iah y Yah (puesto que las letras i, j y y son permutables) y asímismo a Jaho y Jehovah. . * Jahânaka (Sánscrito).- Lo mismo que pralaya o destrucción del universo. . * Jah-Eve (Jah-Eva) (Hebreo).- Un ser hermafrodita, o sea la primitiva forma de la humanidad, el original Adam terrestre. . * Jah-Havah (Hebreo).- El Jehovah masculino-femenino. . * Jah-Hevah (Hebreo).- El primer Andrógino divino, al dividirse en los dos sexos, o sea en hombre y mujer, vino a ser Jah-Heva. . * Jah-Hovah (Hebreo).- Vida masculina y vida femenina; macho y hembra. Esta palabra compuesta indica que cuando “los hombres comenzaron a llamarse Jehovah” o Jah-Hovah (Génesis, IV, 26), empezó la raza humana de distinto sexo. (Doctr. Secr., II, 133, 406). –Jah Hovah equivale a Jehovah. . * Jah-weh (Hebreo).- Término equivalente a Jah-Hovah o Jehovah. . Jâhnavî (Sánscrito).- [Literalmente, “hija de Jahnu”.] Nombre patronímico de Gangâ, o sea el río Ganges. [Véase: Gangâ.] . * Jaho (Hebreo).- Lo mismo que Jah. . Jahva Alhim (Hebreo).- Es el nombre que en el Génesis sustituye a “Alhim” o Elohim, “los dioses”. Es empleado en el capítulo primero, mientras que en el capítulo segundo figura la expresión “Señor Dios” o Jehovah. En la filosofía esotérica y en la tradición exotérica, Jahva Alhim (Java Aleim) era el título del jefe de los hierofantes, que iniciaban en el bien y el mal de este mundo en el colegio sacerdotal conocido con el nombre de “Colegio Aleim” en país de Gandunya, o Babilonia. La tradición y la fama afirman que el superior del templo Fo-maïyu, llamado Foh-tchou (maestro de ley búdica), templo situado en las fragosidades del gran monte de Kouenlong-sang (entre China y el Tibet), alecciona una vez cada tres años, al pie de un árbol denominado Sung-Mîn-Shû, o “Arbol del conocimiento y de vida”, que es el Arbol de Sabiduría Bo (Bodhi). . Jaimini (Sánscrito).- Un gran sabio, discípulo de Vyâsa, el transmisor e instructor del Sâma-veda, que, segun se supone, recibió él de su guru. Es también el célebre fundador y autor de la filosofía Pûrva Mîmânsâ. . Jaina (Sánscrito).- [Secretario del jainismo], doctrina religiosa de la India que tiene gran semejanza con el budismo, pero que precedió a éste muchos siglos. Pretenden los jainas que Gautama, el Buddha, era discípulo de uno de sus Tîrthankaras o Santos. Niegan la autoridad de los Vedas y la existencia de todo dios supremo personal, pero creen en la eternidad de la materia, la periodicidad del universo y la inmortalidad de las almas (manas) humanas, así como también de las de los animales. Es una secta sumamente mística. . Jaina (Cruz).- Véase: Cruz jaina. . * Jainismo.- La heterodoxa secta inda de los jainas. (Véase esta palabra). . * Jala (Sánscrito).- Agua. . * Jâla (Sánscrito).- Red, lazo. . * Jalaja (Sánscrito).- Literalmente, “nacido en el agua”, el pez; el loto. . * Jalakântâra (Sánscrito).- Varuna, dios del océano. . * Jalapati (Sánscrito).- Señor de las aguas: Varuna. . * Jala-rûpa (Sánscrito).- Literalmente, “de forma o cuerpo acuoso”. Uno de los nombres de Makara (el signo zodiacal Capricornio). Es uno de los más ocultos y misteriosos signos del Zodíaco; figura en la bandera de Kâma, dios del amor, y guarda relación con nuestro Ego inmortal. (Véase: Doctrina Secreta). . * Jalavichuva (Sánscrito).- El equinoccio de otoño. . * Jalazaya (Sánscrito).- Vichnú, que duerme sobre las aguas. En los Vedas, es el fuego, principio de vida, que reposa en las aguas del samudra o vaso sagrado. (Diccion. Sánsc. Franc. de Burnouf y Leupol). . * Jalâzaya (Sánscrito).- Lago, mar. . * Jalendra (Jala-indra) (Sánscrito).- El Océano, como rey de las aguas; Varuna, como dios de las aguas. . * Jalezvara (Jala-îzvara) (Sánscrito).- Igual significado que Jalendra. . * Jâlika (Sánscrito).- Mago, hechicero, encantador, juglar. . * Jâlma (Sánscrito).- Hombre de ínfima casta, dedicado a los oficios más viles. –Temerario, cruel, bribón. . Jámblico (Iamblichus) (Griego).- Gran teurgo, místico y escritor de los siglos 3ro y 4to, y filósofo platónico que nació en Calcis (Siria). Nunca han existido biografías correctas de él a causa del odio que le tenían los cristianos; pero lo que ha podido recogerse de su vida en fragmentos aislados de obras debidas a paganos imparciales y escritores independientes, prueba lo excelente y puro de su carácter moral y lo vasto de su saber. Puede calificarse de fundador de la magia teúrgica entre los neoplatónicos y de restaurador de los misterios prácticos fuera del templo o santuario. Su escuela era al principio distinta de la de Plotino y de Porfirio, que eran acérrimos contrarios de la magia ceremonial y de la teurgia práctica, por considerarlas peligrosas, si bien más tarde Jámblico convenció a Porfirio de su conveniencia en varias ocasiones, y tanto el maestro como el discípulo creyeron firmemente en la teurgia y la magia, de las cuales la primera es principalmente el más elevado y eficaz modo de comunicación con el Ego superior de uno, por medio de su propio cuerpo astral. La teurgia es magia benévola, y se convierte en goética, o sea en magia negra y maligna sólo cuando se usa para fines nigrománticos o egoístas. Pero la magia negra jamás ha sido practicada por ningún teurgo o filósofo cuyo nombre haya llegado hasta nosotros limpio de toda mala acción. Tan convencido estaba de ello Porfirio (que vino a ser el maestro de Jámblico en la filosofía neoplatónica), que aunque él por su parte nunca practicó la teurgia, a pesar de esto dió instrucciones para la adquisición de esta sagrada ciencia. Así dice en uno de sus escritos: “Quienquiera que esté versado en la naturaleza de las divinas apariciones (phasmata) luminosas, sabe también con cuánta razón es preciso abstenerse de toda clase de aves (y de alimentos animales) y especialmente para aquel que se apresura a librarse de intereses terrenos y establecerse entre los dioses celestes”. (Véase: Obras selectas, por T. Taylor, pág. 159). Por otra parte, el mismo Porfirio menciona en su Vida de Plotino a un sacerdote de Egipto que “a petición de cierto amigo de Plotino, le mostró, en el templo de Isis en Roma, el daimon familiar de aquel filósofo”. En otros términos hizo la invocación teúrgica (véase Teurgista) por medio de la cual el Hierofante egipcio o el Mahâtmâ indo podía antiguamente revestir su propio doble astral o el de cualquier otra persona con la apariencia de su EGO superior, o lo que Bulwer Lytton denomina “Yo luminoso”, el Augoeides, y comunicar co El. Esto es lo que Jámblico y muchos otros, entre ellos los rosacruces medievales, entendían por unión con la Divinidad. Jámblico escribió numerosos libros, pero sólo existen contadas obras suyas, tales como sus Misterios egipcios y un tratado Sobre los Dœmons, en el cual habla con mucha severidad contra toda relación con ellos. Fue un biógrafo de Pitágoras y estaba profundamente versado en el sistema de este último, así como estaba instruído en los misterios caldeos. Enseñaba que lo Uno, o sea la MONADA universal, era el principio de toda unidad lo mismo que de toda diversidad, o sea de homogeneidad y heterogeneidad; que la Duada, o dos (“Principios”), era el intelecto, o lo que llamamos Buddhi-Manas; tres, era el Alma (el Manas inferior), etc. Hay mucho de teosófico en sus enseñanzas, y sus obras acerca de las distintas especies de demonios (Elementales) son asimismo de conocimiento esotérico para el estudiante. Sus austeridades, pureza de vida y sinceridad eran extraordinarias. De él se dice que una vez se elevó a una altura de diez codos sobre el suelo, como se cuenta de algunos yoguîs modernos y hasta de algunos médium notables. . * Jambu (Sánscrito).- Manzana rosa o el manzano que la produce. Es sinónimo de Jabu-dvîpa (véase esta palabra), y es también el nombre de la tierra y de un río que desciende del monte Merú. . * Jambu-dvîpa (Sánscrito).- Una de las principales diversiones del globo, en el sistema puránico. Incluye la India. Algunos autores dicen que era un continente; segun otros, una isla, o una de las siete islas (Sapta-dvîpa). Es el “dominio de Vichnú”. En su sentido astronómico y místico, es el nombre de nuestro globo, separado de los otros seis globos de nuestra cadena planetaria por el plano de objetividad. [Literalmente, “el continente que abunda en árboles de manzanas-rosa”, esto es, la India, considerada como uno de los siete dvîpas (continentes). –Véase: Dvîpa y Hvaniratha.] . Jamin (Hebreo).- El lado derecho del hombre, considerado como el más noble. Benjamín significa “hijo del lado (esto es, testis) derecho”. (W.W.W.). . * Jana (Sánscrito).- Hombre, persona, criatura, gente. . * Jnâdhipa (Sánscrito).- Rey, príncipe o señor de hombres. . Janaka (Sánscrito).- Uno de los reyes de Mithilâ de la raza solar. Fue un gran sabio de la casta real y vivió veinte generaciones antes de otro rey Janaka, padre de Sîtâ, que fue rey de Videha. [Janaka significa padre, progenitor. –Han existido varios reyes y otros personajes de este nombre, pero los que más sobresalen son, en orden cronológico: 1) un rey Mithilâ perteneciente a la raza solar; 2) un rey de Videha que fue uno de los grandes richis de casta real, célebre por su santidad y vasto saber. Por impedírselo los deberes inherentes a su condición de kchatriya (militar), no podía renunciar a las obras. Así es que, aun después de alcanzar la iluminación espiritual, trabajó con ahinco en provecho de la humanidad. De este rey habla el Bhagavad-Gîtâ (III, 20) diciendo que “sólo por medio de las obras, Janaka y otros varones llegaron a la perfección”. Era padre de la bella Sîtâ, cuyo rapto motivó la famosa guerra descrita en el Râmâyana.] * Janakâ o Janakî (Sánscrito).- Madre; nombre patronímico de Sîtâ. . Jana-loka (Sánscrito).- El mundo en que se supone que moran los munis (santos) después de la muerte del cuerpo. (Véase: Purânas.) También es una localidad terrestre. [El quinto de los siete lokas (mundos). –Véase: Lokas.] . * Jânan (Sánscrito).- Que conoce; conocedor. . * Janana (Sánscrito).- Padre, procreador; producción; raza, linaje. . * Janani (Sánscrito).- Producción, nacimiento. . Janârdana (Janârddana) (Sánscrito).- Literalmente, “adornado de la humanidad”. Epíteto de Krichna. [Sobrenombre de Vichnú y de Krichna. Su significado es muy dudoso, y así se ha interpretado dicho término en el sentido de “atormentador u hostigador de la gente”, “perseguidor, destructor o terror de sus enemigos”, “vencedor de hombres”, “dispensador de bienes”, “adorado por la humanidad”, etc. La explicación más correcta, sin embargo, parece ser la de Zankarâchârya: “exterminador de los malvados”, pues tiene en favor suyo el siguiente pasaje del Mahâbhârata (V. 2565): “Porque hizo temblar a los dasyus [seres malignos, enemigos de los dioses y hombres], es llamado Janârdana”. De un modo parecido interpreta A. Besant dicho sobrenombre, diciendo que se aplica a Krichna como vencedor del mal en todas sus formas.] . * Jangama (Sánscrito).- “Que se mueve o vive”; móvil, animado, viviente. . * Janghâ (Sánscrito).- Pierna, especialmente en su parte inferior, rodilla, “… y la rodilla (janghâ) se denomina Sutala” (Uttara-Gîtâ, II, 26). . * Janma o Janman (Sánscrito).- Nacimiento, encarnación, generación. . * Janmada (Sánscrito).- “El que da nacimiento”; padre. . * Janms o Yanms (Arábigo).- Demonios de orden inferior entre los mahometanos. . * Jantu (Sánscrito).- Ser o criatura viviente; hombre, animal. . * Janu (Sánscrito).- Producción, nacimiento. . * Jânu (Sánscrito).- Rodilla. “La porción inferior del muslo (jânu) se llama Mahâtala”. (Uttara-Gîtâ, II, 27). . * Janwas (Sánscrito).- Forma grosera de materia. (Glos. De Five Years of Th.). . * Janya (Sánscrito).- Nacido, producido, originado. Como substantivo: horóscopo; cuerpo; padre. . * Janyâ (Sánscrito).- Madre. . * Janyu (Sánscrito).- Criatura, ser viviente, hombre, persona, animal. Sobrenombre de Brahmâ (como primer viviente) y de Agni o Fuego (como principio de la vida). . Japa (Sánscrito).- Práctica mística de ciertos yoguîs. Consiste en recitar de memoria varios mantras y fórmulas mágicas. [Rezo en voz baja; recitación de memoria (silenciosa y mental). Manilal Dvivedi, en su comentario de los Aforismos de Patañjali, dice: “Japa significa recitación, pero ésta debe ir acompañada de la debida meditación sobre el significado de las palabras o sílabas recitadas. La mejor manera de recitar recomendada por los Tantras es mental, de modo que no se interrumpa un momento durante el trabajo ni aun durmiendo”.] . * Japa-yajña (Sánscrito).- Una especie de sacrificio que consiste en recitar en voz baja mantras, oraciones, textos o palabras sagradas (O M), etc. Entre otras cosas, la superioridad de este sacrificio consiste, segun Madhusûdana, en no requerir la muerte de ninguna víctima. –Véase: Bhagavad-Gîtâ, X, 25. . * Jarâ (Sánscrito).- Vejez, decrepitud. . * Jarâbhîru (Sánscrito).- Epíteto de Kâma, dios del amor. Literalmente, “temeroso de la vejez”. . * Jarâmarana (Sánscrito).- Decrepitud y muerte, o muerte por vejez. Uno de los nidânas. . Jaras (Sánscrito).- Vejez. Nombre alegórico del cazador que por equivocación mató a Krichna; nombre que muestra la grande ingenuidad de los brahmanes y el carácter simbólico de todas las Escrituras del mundo en general. Como dice muy acertadamete el Dr. Crucifix, masón de grado elevado, “para preservar el misticismo oculto, propio de su orden, de todos los que no sean de su propia clase, los sacerdotes inventaron símbolos y jeroglíficos para encerrar sublimes verdades”. . * Jared (Hebreo).- Literalmente, “origen, descenso”. Esotéricamente, Jared o Irad es la tercera Raza, así como su hijo Enoch o Henoch es la cuarta. (Doctr. Secr., II, 632). . * Jarls (Escandinavo).- Nobles que tenían algun mando o señorío. . * Jasher (Hebreo).- “Libro de los justos”, o “Libro del Derecho”, como traducen algunos. Uno de los libros perdidos de los antiguos hebreos, citado dos veces en el Antiguo Testamento: “Y el sol se detuvo y la luna se paró, hasta tanto que la gente se hubo vengado de sus enemigos. ¿No está aquesto escrito en el Libro de Jasher?” (Josué, X, 13). “… He aquí que está escrito en el Libro de los Justos …” (2 Samuel, o 2 Reyes, I, 18). Muy probablemente es una colección de baladas nacionales que recuerdan las gestas de famosos guerreros. . * Jâta (Sánscrito).- Nacido, engendrado, producido. Como substantivo: origen, raza, especie, colección. . * Jâtaka (Sánscrito).- Nacimiento. . * Jâtakas (Sánscrito).- Tratados búdicos relativos a los nacimientos de los Budas y Bodhisattvas. La parte del tratado de astrología referente a los nacimientos. . Jatâyu o Jatâyus (Sánscrito).- Hijo de Garuda. Este último es el gran ciclo o mahâkalpa, simbolizado por la gigantesca ave que servía de corcel o cabalgadura a Vichnú y otros dioses, cuando se hace referencia al espacio y al tiempo. Jatâyu es denominado en el Râmâyana “Rey de la tribu alada”. Para defender a Sîtâ, arrebatada por Râvana, gigante-rey de Lankâ, fue muerto por él. Jatâyu es llamado también “rey de los buitres”. . Jâti (Djati) (Sánscrito) [Nacimiento].- Uno de los doce nidânas (véase esta palabra); la causa y el efecto en el modo de ocurrir el nacimiento, segun el Chatur-yoni (véase esta palabra), donde en cada caso un ser, sea hombre o animal, es colocado en uno de los seis (esotéricamente, siete gatis o senderos de existencia senciente, que esotéricamente, contando de arriba abajo, son: 1) Los Dhyânis supremos (Anupâdaka); 2) los devas; 3) los hombres; 4) los elementales o espíritus de la Naturaleza; 5) los animales; 6) los elementales inferiores, y 7) los gérmenes orgánicos. En la nomenclatura popular o exotérica, estos seres son: devas, hombres; asuras, seres infernales; pretas (demonios famélicos) y animales. [Jâti significa además: familia, tribu, especie, casta, posición, condición, etc.] . * Jâtibrâhmana (Sánscrito).- Un brâhmana de nacimiento. . * Jatila (Sánscrito).- Literalmente, “que tiene trenzado el cabello”; alusión a los ascetas brahmanes. . * Jâti-smara y Jâti-smarana (Sánscrito).- Recuerdo de una vida anterior. (P. Hoult). . Javidan Khirad (Persa).- Una obra que trata de preceptos morales. . * Jaya (Sánscrito).- Victoria; victorioso, vencedor. –Epíteto de Arjuna, Yudhichtira y varios otros personajes. . * Jayâ (Sánscrito).- Sobrenombre de Pârvatî. Nombre de los días 3ro, 8vo, y 13ro de la quincena lunar, consagrados a Pârvatî, esposa de Ziva. . * Jayadatta (Sánscrito).- Jaya, hijo de Indra. . * Jayadratha (Jayat-ratha) (Sánscrito).- Literalmente, “el de carro victorioso”. Rey de Sindhu y uno de los caudillos del ejército de los Kurús. Fue muerto por Arjuna en reñido combate, el décimo-cuarto día de la gran batalla entre kurús y pandava. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, XI, 34). . * Jayanta (Sánscrito).- Jaya, hijo de Indra; sobrenombre de Ziva y de Bhîma; la luna. . * Jayantî (Sánscrito).- La hija de Indra. Sobrenombre de Durgâ. . Jayas (Sánscrito).- Los doce grandes dioses que, segun los Purânas, se abstuvieron de crear hombres, y por ello fueron condenados por Brahmâ a renacer “en cada manvantara racial hasta el séptimo”. Es otro aspecto o forma de los Egos que se reencarnan. [Jayas (plural castellanizado de Jaya) son unos versos, fórmulas o mantras qu acarrean la victoria.] . Jebal Djudi (Arábigo).- La “Montaña del Diluvio” de las leyendas árabes. Lo mismo que el Ararat y el monte babilónico de Nizir, en donde Xisuthrus tomó tierra con su arca. . Jehovah (Hebreo).- “El nombre judío de la Divinidad, J’hovah, es un compuesto de dos palabras, a saber: Jah (y, i o j, Yod, décima letra del alfabeto hebreo) y Hovah (Hâvah, o Eva)”, dice una autoridad cabalista, Mr. J. Ralston Skinner, de Cincinnati, E. U. de América. Y, además, “la palabra Jehovah, o Jah-Eva, tiene la misma significación de existencia o ser como varón-hembra”. Cabalísticamente, significa en realidad lo último, y nada más, y segun se ha probado repetidas veces, es enteramente un término fálico. Así en el versículo 26 del capítulo IV del Génesis, se lee en su desfigurada traducción: “… entonces empezaron los hombre a invocar el nombre del Señor”, mientras que debería decir correctamente: “… entonces empezaron los hombres a llamarse con el nombre de Jah-hovah” o varones y hembras, que ellos habían venido a ser después de la separación de los sexos. En realidad, esto último se halla descrito en el mismo capítulo cuando Caín (el varón o Jah) “se levantó contra Abel, su (hermana, no) hermano y le mató” (derramó su sangre, en el original). El capítulo IV del Génesis contiene verdaderamente el relato alegórico de aquel período de evolución antropológica y fisiológica descrita en la Doctrina Secreta al tratar de la Raza-madre de la humanidad. Va seguido del capítulo V como un velo; pero debería ir seguido del capítulo VI, en que los Hijos de Dios tomaron por esposas a las hijas de los hombres o de los gigantes. Porque esto es una alegoría que alude al misterio de los Egos divinos que se encarnan en la humanidad, después de lo cual las razas hasta entonces desprovistas de sentido, “vinieron a ser hombres poderosos … varones de fama” (VI, 4), por haber adquirido mentes (manas) de que antes carecían. [Jehovah no es el Dios único, eterno e infinito; es simplemente uno de los Elohim (los siete Espíritus creadores), segun lo demuestran las propias palabras del Génesis, III, 22, cuando el Señor Dios dijo: “He aquí el hombre se ha hecho como uno de nosotros sabiendo el bien y el mal”. (Doctr. Secr., I, 535). El personaje que en los cuatro primeros capítulos del Génesis es designado con los nombres de “Dios”, “el Señor Dios” o simplemente “Señor”, no es una sola y misma persona; no es Jehovah. Este aparece sólo en el capítulo IV, en cuyo primer versículo se le llama Caín, y en el último es transformado en humanidad –varón y hembra, Jah-veh (Doctr. Secr., II, 405-406). –Véase: Jah-Havah, Jah-Eva y Java Alhim; véase asímismo: Doctr. Secr., III, 333.] . * Jehovah-Eva.- Adam Kadmon (Génesis, IV, 5) se divide en dos mitades, varón y hembra, convirtiéndose de este modo en Jah-Hovah o Jehovah-Eva. (Doctr. Secr., II, 136). –Véase: Jah-Eva y Jah-Hovah. . Jehovah-Nissi (Hebreo).- El Andrógino de Nissi. (Véase: Dionysos). Bajo este nombre los judíos adoraron a Baco-Osiris, Dio-Nysos y los multiformes Joves de Nyssa, el Sinaí de Moisés. La tradición universal presenta a Baco criado en una cueva de Nysa. Diodoro sitúa Nysa entre la Fenicia y el Egipto, y añade: “Osiris fue criado en Nysa … era hijo de Zeus y fue llamado del nombre de su padre (nominativo Zeus, genitivo Dios), y el lugar en cuestión se tituló Dio-nysos” -el Zeus o Júpiter de Nysa-. [Véase: Dionysos.] . * Jerarquías creadoras (Las doce).- Se llaman así porque están ocupadas en la construcción del universo, guiar a sus hermanos menores en el sendero de la evolución y dirigir el desenvolvimiento de las fuerzas espirituales en el universo material. En el estado presente de la evolución, cinco de estas Jerarquías han transpuesto ya el campo visual de los mayores y más desarrollados Maestros de nuestro mundo; cuatro han pasado más allá de la liberación, y una está en los umbrales de este último estado. Así es que en nuestra evolución sólo toman parte siete Jerarquías, que afectan, por decirlo así, nuestra partícula de Divinidad, la porción de Îzvara (véase: Bhagavad-Gîtâ, XV, 7), el Jîvâtmâ, el Ser viviente cuya superior naturaleza espiritual forma parte integrante de una de dichas Jerarquías. –La primera Jerarquía está constituída por los Hálitos ígneos amorfos, Señores del Fuego, Llamas divinas, Fuegos divinos, Leones del Fuego, Leones de Vida, nombres todos ellos que expresan atributos ígneos, pues dichos Seres son la Vida y el Corazón del universo, el Âtmâ, la Voluntad cósmica, y a través de ellos pasa el rayo de Paramâtmâ, que despierta el Âtmâ en la Mónada del hombre. –La segunda Jerarquía está formada por los seres de doble naturaleza, las “dúplices unidades”, Fuego y Eter, el Discernimiento manifestado, la Sabiduría del sistema, el Buddhi cósmico, que despierta el Buddhi en la Mónada humana. –La tercera Jerarquía, la del Mahat o Manas cósmico, son las Tríadas, Fuego, Eter y Agua, la actividad cósmica, que también dejará parte de su esencia en la Mónada del hombre, a medida que éste vaya descendiendo. Esas son las Jerarquías creadoras arûpicas [sin forma], que moran en materia todavía demasiado sutil para tomar forma limitada en la materia en que se entremezclan y compenetran todas las Formas. –La cuarta Jerarquía es la nuestra, la Jerarquía de las Mónadas humanas que no han dejado todavía el eno del Supremo Padre en donde verdaderamente permanecemos inseparables de El, aunque en el laberinto de materia nos parezca que estamos separados y seamos distintos. Esta Jerarquía se llama también de los Jîvas imperecederos. –La quinta Jerarquía es la de Makara, que tiene por símbolo el pentágono. En ella, el doble aspecto espiritual y el doble aspecto físico de la Naturaleza, el positivo y el negativo, aparecen en recíproca lucha; son los turbulentos, los “rebeldes” de las mitologías, … los nacidos del Cuerpo de Tinieblas que por su evolución pertenecen a este universo. Son Seres de gran poder y sabiduría espirituales, pero que ocultan en su interior el germen, la esencia del ahamkara (véase esta palabra), de aquella facultad autoactiva que es necesaria para la evolución humana. Son producto de la primera Cadena planetaria. –La sexta Jerarquía está formada por los nacidos del Cuerpo de Brahmâ, que se denomina Cuerpo de Luz o de Día. En esta cohorte de Devas brillan gloriosos los Pitris de los Devas, designados con el nombre de Agnichvâttas o “los séxtuples Dhyânis”. Ellos se lo dan todo al hombre menos el Âtmâ y el cuerpo físico; por esto se les llama “donadores de los cinco principios intermedios del hombre”. Guían a la Mónada para que obtenga los átomos permanentemente relacionados con estos principios, o sean “el plasma quíntuple”. Son producto de la segunda Cadena planetaria. En esta Jerarquía se hallan también incluídas grandes huestes de Devas y los más elevados espíritus de la Naturaleza o elementales del reino medio. –La séptima Jerarquía comprende los seres que conocemos con el nombre de Pitris lunares, nacidos del cuerpo de Brahmâ, llamado Crepúsculo o Sandhyâ. Su labor respecto de la evolución física del hombre es idéntica a la de los Pitris Agnichvâttas respecto de la evolución intelectual. Forman asimismo parte de esta Jerarquía los agentes de los Pitris en la tarea que les está encomendada. Estos agentes son numerosas cohortes de Devas, los espíritus menores de la Naturaleza o elementales del Reino inferior, encargados de formar los cuerpos físicos de los hombres. Entran igualmente en esta Jerarquía los “espíritus de los átomos”, las simientes de evolución en futuros Kalpas. –Estas cuatro últimas son las Jerarquías creadoras rûpicas [dotadas de forma]. (A. Besant, Genealogía del Hombre). . * Jeroglífico.- Son los caracteres sagrados del antiguo lenguaje egipcio. En esta clase de escritura se emplean figuras de objetos en lugar de las letras o signos convencionales propios de los demás alfabetos. Los jerogíficos son de dos clases: fonéticos o ideográficos, segun consten de signos que representen sonidos o ideas, subdividiéndose los primeros en alfabéticos, silábicos, complementos fonéticos y determinativos fonéticos; y los segundos, en determinativos especiales, determinativos generales, figurativos propiamente tales y simbólicos. Así, por ejemplo, un águila significa A; un becerro, Ua; una garza, Ba; una cerasta, F; una línea acuática, N; un jardín, Cha; etc. –Véase: Treviño y Villa, La Escritura Egipcia. . Jerusalén o Jerusalem, Jerosalem (Septuag.) y Hierosolyma (Vulgat.).- En hebreo se escribe Yrshlim o “ciudad de paz”; pero los griegos antiguamente la llamaban con acierto Hierosalem o “Salem secreto”, puesto que Jerusalem es un resurgimiento de Salem, de la cual Melchizedek era el Rey-Hierofante, un declarado astrólatra y adorador del Sol, “el Altísimo”, dicho sea de paso. Allí reinó también a su vez Adoni-Zedek, que fue el último de sus soberanos amorreos. Alióse con otros cuatro, y estos cinco reyes fueron a reconquistar Gibeón [Gabón], pero (segun Josué, X) salió no muy bien librado del combate, lo cual no tiene nada de extraño, porque dichos cinco reyes tuvieron contra ellos no sólo a Josué, sino también el “Señor Dios”, y por añadidura, el sol y la luna. Aque día, segun leemos, obedeciendo al madato del sucesor de Moisés, “el sol se detuvo y la luna se paró” (X, 13) durante todo el día. Ningun hombre mortal, rey o aldeano, pudo resistir, naturalmente, semejante chaparrón “de grandes piedras del cielo”, que fueron lanzadas sobre ellos por el mismo Señor … “desde Beth-horon hasta Azeka” … “y ellos murieron” (X, 11). Después de haber muerto, ellos “huyeron y se escondieron en una cueva en Makkeda (o Maceda)” (X, 16). Parece no obstante, que una tan indigna conducta en un Dios recibió más tarde su castigo kármico. En diferentes épocas de la historia, el templo del Señor judío fue saqueado, arruinado y quemado (véase: Monte Moriah) -santa Arca de Alianza, querubines, Shekinah y todo, pero aquella deidad parecía tan impotente para proteger su propiedad de la profanación, como si no hubiesen quedado ya más piedras en el cielo. Después que Pompeyo hubo tomado el segundo Templo en el año 63 antes de J. C., y el tercero erigido por Herodes el Grande, había sido arrasado por los romanos, en el año 70 de nuestra era, no se permitió edificar ningun nuevo templo en la capital del “pueblo elegido” de Señor. A despecho de las Cruzadas, desde el siglo XIII, Jerusalén ha pertenecido a los mahometanos, y casi todos los Lugares santos y de grata memoria de los antiguos israelitas, y también de los cristianos, están ahora cubiertos de alminares y mezquitas, cuarteles turcos y otros monumentos del Islam. . Jesod (Hebreo).- Fundación; el noveno de los diez Sephiroth, una potencia activa masculina, que completa las seis que forman el Microprosopo. (W.W.W.). . * Jesús.- Llamado también Cristo o Jesu-Cristo. Hay que establecer una distinción entre el Jesús histórico y el Jesús mítico. El primero era esenio y nazareno y fue mensajero de la Gran Fraternidad para predicar las antiguas enseñanzas divinas que debían ser la base de una nueva civilización. Por espacio de tres años fue Maestro divino de los hombres y recorrió la Palestina llevando una vida ejemplarísima por su pureza, compasión y amor a la humanidad. Obró multitud de prodigios resucitando muertos, sanando enfermos, volviendo la vista a los ciegos, haciendo andar a los paralíticos y realizando muchos otros actos que, por su carácter extraordinario, se han calificado de “milagros”. La sublimidad de sus doctrinas resalta sobre todo en su célebre Sermón de la Montaña. Como Iniciado que era, enseñó también doctrinas esotéricas, pero éstas las reservaba únicamente para “los pocos”, esto es, para sus discípulos elegidos. Al Jesús histórico se le han atribuído no pocos hechos legendarios que le han convertido en otro personaje puramente mítico, una verdadera copia del dios Krichna, tan venerado en la India. Para probar claramente tal aserto, no hay más que fijarse un poco en el paralelo que entre Jesús y Krichna presenta la autora de Isis sin velo (II, 537-539 de la edición inglesa), y del cual entresacamos las siguientes comparaciones: 1) Jesús es perseguido por Herodes, rey de Judea, pero huye a Egipto, guiado por un ángel; para asegurar su muerte, Herodes ordena el degüello de 40.000 inocentes. –Krichna es perseguido por Kanza, tirano de Mathurâ, pero escapa de una manera milagrosa; esperando matar al niño, el rey hace dar muerte a miles de niños varones. 2) La madre de Jesús era Mariam o Miriam; se casó continuando virgen, pero tuvo varios hijos después del primogénito Jesús. (Véase: Mateo, XIII, 55, 56; Marcos, III, 32-35; VI, 3; Lucas, VIII, 19, 20; y Juan, II, 12; VII, 5-10). –La madre de Krichna era Devakî, una virgen inmaculada (pero había dado a luz ocho hijos antes de Krichna). 3) Jesús obra milagros, echa los demonios del cuerpo, lava los pies de los discípulos, muere, desciende al infierno y sube al cielo después de librar a los muertos. –Krichna hace otro tanto, con la sola diferencia de que lavó los pies a los brahmanes y subió al paraíso Vaikuntha o paraíso de Vichnú. 4) Uno y otro divulgan los secretos del santuario y mueren, Cristo clavado en una cruz (un árbol), y Krichna clavado a un árbol, atravesado el cuerpo con una flecha. –Véase: Devakî, Krichna, etc. . * Jetavana (Sánscrito).- Monasterio y templo búdicos célebres de Zravastî. . Jetzirah (Hebreo).- Véase: Yetzirah. . Jetzirah, Sepher o “Libro de la Creación”.- La más oculta de todas las obras cabalísticas que están actualmente en posesión de los místicos modernos. Su pretendido origen de haber sido escrito por Abraham es, naturalmente, absurdo, pero por su valor intrínseco es grande. Consta de seis perakim (capítulos), subdivididos en treinta y tres breves mishnas o secciones; y trata de la evolución del universo basándose en un sistema de correspondencias y números. En él se dice que la Deidad formó (“creó”) el Universo por medio de números “por treinta y dos senderos (o caminos) de sabiduría secreta”, siendo calculados dichos senderos para que correspondan a las veintidós letras del alfabeto hebreo y a los diez números fundamentales. Estos diez son los números primordiales, de los que procedió todo el Universo, y van seguidos de las veintidós letras divididas en Tres Madres, las siete consonantes dobles y las doce consonantes simples. Al que quiera comprender bien el sistema, le recomendamos que lea el excelente, aunque breve, tratado sobre el Sepher Jetzirah, debido a la pluma del Dr. W. Wynn Westcott. (Véase: Yetzirah). . * Jevishis.- Voluntad; Kâma-rûpa; el cuarto principio en la constitución humana. (Five Years of Th.). . * Jh (Sánscrito).- Símbolo de uno de los principales (troncos) nâdis que parten del corazón. (Râma Prasâd). . * Jhacha (Sánscrito).- Pez. –Los Peces (término de astronomía). . * Jhachaketana (Sánscrito).- Epíteto de Kâma, dios del amor, por llevar un pez en su bandera. ¿Será esto debido a las propiedades afrodisíacas que tiene el pescado? ¿Tendrá esto alguna analogía con el hecho de estar el pez relacionado con el culto de la diosa Venus? -Véase: Ichthus. . Jhâna.- Véase: Jñâna. . Jhâna Bhâskara [Jñâna Bhâskara] (Sánscrito).- Una obra que trata de Asuramâya, mago y astrónomo atlante, y otras leyendas prehistóricas. . Jichnu (Jishnu) (Sánscrito).- [Literalmente: “victorioso”.] Jefe de la Hueste celestial; título de Indra, que en la guerra de los Dioses con los Asuras fue caudillo de la “hueste de los Dioses”. Es el “Miguel, príncipe de los Arcángeles” de la India. . Jigten Gonpo (Tibet).- Uno de los nombres de Avalokitezvara, o Chenresi-Padmapâni, el “Protector contra el Mal”. . * Jijñâsu (Sánscrito).- Deseoso de saber o conocer; estudioso, investigador. . * Jîmûtâ-vâhana (Sánscrito).- Literalemente: “que tiene por vehículo las nubes”. Epíteto de Indra. El autor del Dâya Bhâga y otros personajes lleveron este nombre. . * Jina (Sánscrito).- “Victorioso”. Sobrenombre de Vichnú. Se da también este nombre a los Buddhas, Arhats y ascetas budistas. Los jainas lo aplican a los Tîrthankaras o santos de su secta, y especialmente a Vardhamâna Mahâvira, a quien consideran como su Buddha. . * Jins.- Véase: Yins. . Jishnu.- Véase: Jichnu. . * Jita (Sánscrito).- Vencido, dominado, sobrepujado. . * Jitasangadocha (Sánscrito).- (El) que ha vencido el mal de las aficiones, tendencias o deseos. . * Jitâtmâ o Jitâtman (Sánscrito).- “Que vence al yo”; el que se vence o domina a sí mismo. . * Jitendriyas (Jita-indriyas) (Sánscrito).- Que tiene reprimidos o dominados los sentidos. . Jiva (Jiva) (Sánscrito).- Vida, en el sentido de lo Absoluto; significa también la Mónada o “Âtma-Buddhi”. [Jîva tiene además los significados de: principio vital, alma o espíritu viviente; ser, alma o espíritu individual, yo humano; criatura o ser viviente, existencia. Al fin de una palabra compuesta, significa: vivo, viviente, vivificador.] . * Jîva-bhûta (Sánscrito).- Viviente, vivo, vital; que es elemento o principio de vida; que anima los seres vivientes; convertido en espíritu individual. “Una eterna parte de mí mismo, convertida en Espíritu individual (jîvabhûta(s)) en el mundo de los vivientes, atrae al sentido interno y los otros cinco sentidos, que tienen su asiento en la naturaleza material”. (Bhagavad-Gîtâ, XV, 7). . * Jîva-loca (Sánscrito).- El mundo de los vivientes. . * Jîvana (Sánscrito).- Vida, existencia, subsistencia, sustento. . * Jîvanasyâ (Sánscrito).- Amor o apego a la vida. . Jîvanmukta (Sánscrito).- [Literalmente; “libertado o emancipado en vida”.] Un adepto o yoguî que ha llegado al último estado de santidad y se ha emancipado de la materia; un Mahâtma o Nirvâni, “el que mora en la bienaventuranza” y liberación. Virtualmente, el que ha alcanzado el Nirvâna durante la vida. [El Jîvanmukta mora en el Nirvâna, pero desciende a los mundos inferiores con el fin de contribuir a la evolución de la humanidad. –P. Hoult. –El que ha logrado la liberación del Yo.] . * Jîvâtmâ o Jîvâtman (Sánscrito).- La Unica vida universal, generalmente; pero significa asimismo el Espíritu divino en el hombre. [El Espíritu animador de vida; el Espíritu individual o humano, o sea el Espíritu individual encarnado en un ser viviente, el Espíritu individual en contraposición al Espíritu universal o Paramâtman.] . * Jîvita (Sánscrito).- Vida, subsistencia; criatura viviente; vivo. . * Jmâ (Sánscrito).- La tierra. . * Jnânam.- Véase: Jñâna. . Jñâna o Jñânam (Sánscrito).- Esta palabra la escriben también algunos en su transliteración: Gñâna, Gnyâna, Jhâna, Dnyan, Djnâna, Djñâna, etc. Literalmente, “conocimiento”; esotéricamente, “conocimiento supremo o divino”, adquirido mediante el Yoga. Es el conocimiento aplicado a las ciencias esotéricas; conocimiento, sabiduría oculta. [La voz jñâna significa en general: conocimiento, saber, inteligencia, comprensión, percepción, conciencia, etc.; pero se ha hecho una distinción importante entre jñâna y vijñâna, designando con el primero de estos nombres el conocimiento adquirido por medio de los libros o de las enseñanzas orales del guru (maestro); mientras que con el segundo se expresa el conocimiento superior, intuitivo, la visión con los ojos del alma o percepción espiritual. –Véase: Vijñâna e Intuición.] . * Jñâna-chakchus (Sánscrito).- El ojo de la sabiduría o de la inteligencia; (el) que está dotado del ojo de la sabiduría. . Jñâna-devas (Gñân-Devas) (Sánscrito).- Literalmente: “los dioses de conocimiento o sabiduría”. Son las clases superiores de dioses o devas; los hijos “nacidos de la mente” de Brahmâ, y otros, incluyendo entre ellos los Mânasa-putras (los Hijos del Intelecto). Esotéricamente son nuestros Egos que se reencarnan. . * Jñâna-gamya (Sánscrito).- Asequible por el conocimiento; accesible al conocimiento; el fin del conocimiento. . * Jñâna-kâya (Sánscrito).- El sub-koza, cubierta o envoltura de sabiduría, que corresponde al mundo mental superior. (P. Hoult). . * Jñâna-mârga (Dynan Mârga) (Sánscrito).- Sendero del conocimiento. Uno de los senderos de perfección. –Véase: Jñâna-yoga. . * Jñâna-nâdi (Sánscrito).- Nervio sensitivo, y también el Suchumna, porque de él nacen todos los nervios sensitivos. (Uttara-Gîtâ, II, 15). . * Jñâna-pâvana (Sánscrito).- Purificación por medio del conocimiento o de la sabiduría. “Verdaderamente no hay en este mundo un purificador comparable con el conocimiento”, dice el Bhagavad-Gîtâ (IV, 38). . * Jñâna-sakti.- Véase: Jñâna-zakti. . * Jñânavân o Jñânavant (Sánscrito).- Sabio, docto, inteligente, conocedor. . * Jñâna-yajña (Sánscrito).- Sacrificio de sabiduría o de conocimiento. . * Jñâna-yoga (Sánscrito).- Yoga, devoción o sendero de conocimiento o de sabiduría. Unión con la Divinidad mediante el conocimiento espiritual. Este yoga consiste en el completo dominio de los sentidos y de la mente, haciendo que ésta se concentre y fije en la contemplación del omnisciente Espíritu para recibir de El la iluminación. . Jñâna-zakti (Jñâna-sakti o Gnânasakti) (Sánscrito).- El poder del intelecto o del verdadero conocimiento, una de las siete grandes fuerzas de la Naturaleza (seis, exotéricamente). . * Jñânendriyâni.- Véase: Jñânendriyas. . Jñânendriyas [Jñâna-indriyas] (Sánscrito).- Las cinco vías o conductos del conocimiento. [Las cinco potencias o facultades sensitivas o de percepción (vista, oído, olfato, gusto y tacto), de las cuales son manifestaciones o materializaciones los órganos físicos de los sentidos (ojos, oídos, nariz, etc.). –Véase: Indriya y Karmendriyas.] . * Jñanî o Jñânin (Sánscrito).- Sabio, conocedor, hombre de ciencia; el que sigue el sendero del conocimiento o de sabiduría (Jñâna-mârga), en contraposición al Karmin, hombre que sigue el sendero de acción (Karma-mârga). . * Jñâta (Gnatha) (Sánscrito).- El Ego kósmico; la consciente e inteligente Alma del Kosmos. . * Jñâtavya (Sánscrito).- Concebible, cognoscible; que será o debe ser conocido; para ser conocido. . * Jñâtri (Sánscrito).- Que sabe o conoce; docto, instruído. . * Jñeya (Sánscrito).- Que debe conocerse o saberse; lo cognoscible, el objeto del conocimiento. . * Jod (Hebreo).- Esta letra hebrea representa el membrum virile. (Doctrina Secreta, II, 133). . Joetunheim o Jötunheim (Escandinavo).- País de los gigantes de hielo o Hrimthursers, enemigos de los asios (dioses). Véase: Asgard y Joetuns. . Joetuns o Jotuns (Escandinavo).- Titanes o gigantes. Mimir, que enseñó a Odín la magia, el “tres veces sabio”, era un Joetun. [Estaban en perpetua guerra con los dioses. Son idénticos a los asuras de la India. –Véase: Asgard y Hrimthursers.] . Jörd.- En la Alemania del norte era la diosa de la Tierra lo mismo que Nerthus y la Freya o Frigg escandinava. . * Jormungand (Escandinavo).- La serpiente de Midgord, hija de Loke. . Josefo (Flavio).- Historiador del siglo primero de nuestra era. Judío helenizado que vivía en Alejandría y murió en Roma. Segun Eusebio, escribió las diez y seis famosas líneas referentes a Cristo, que con la mayor probabilidad fueron interpoladas por Eusebio mismo, el más grande falsario de los Padres de la Iglesia. Este pasaje, en que a Josefo, que era judío acérrimo y murió en el seno del judaísmo, se le hace, sin embargo, reconocer el Mesianismo y el origen divino de Jesús, está ahora declarado espurio por la inmensa mayoría de los obispos cristianos (Lardner, entre otros) y hasta por el mismo Paley. (Véase su Evidencia del Cristianismo). Esta fue, durante siglos, una de las pruebas más fehacientes de la existencia real de Jesús, el Cristo. (Glosario de la Clave de la Teosofía). . * Jotunheim.- Véase: Joetunheim. . * Jotuns.- Véase: Joetuns. . * Jove.- Véase: Júpiter. . * Juchta (Sánscrito).- Aceptable, grato, digno; dotado, etc. . Jul (Escandinavo).- La rueda del Sol, por razón de lo cual la Pascua de Navidad, que estaba consagrada a Freyer, o Fro, el dios-Sol, sazonador de los campos y frutos, fue admitida posteriormente en el círculo de los Ases [Dioses]. Como dios solar y de las cosechas abundantes, residía en la masión de los Elfos de Luz. . * Julai.- Nombre chino de Tathâgata, título aplicado a todos los Buddhas. (Voz del Silencio, II). . Júpiter (Latín).- Su nombre deriva de la misma raíz que el Zeus griego. Es el dios más grande de los antiguos griegos y romanos, adoptado igualmente por otras naciones. Tiene multitud de nombres, estre otros: 1) Júpiter Aërios; 2) Júpiter Ammon de Egipto; 3) Júpiter Bel-Moloch, el caldeo; 4) Júpiter-Mundus, Deus-Mundus, “Dios del Mundo”; 5) Júpiter-Fulgur, “el Fulgurante o Tonante”, etc., etc. . * Júpiter Dodoneo.- El Júpiter-Mundus. (Véase: Júpiter). Incluía en sí los cuatro elementos y los cuatro puntos cardinales y, por lo tanto, era conocido en la antigua Roma con el título panteístico de Júpiter Mundus, y en la Roma moderna ha venido ahora a ser el Deus Mundus, el único Dios mundano, que, segun la teología modernísima, ha acabado por absorber a todos los demás dioses. (Doctrina Secreta, I, 501). . Juramento sodálico.- El más sagrado de todos los juramentos. La violación del juramento sodálico iba seguida de pena de muerte. El juramento y el Sod (ciencia secreta) era anteriores a la Kabbalah o Tradición, y los antiguos Midrashim trataban extensamente de los Misterios o Sod antes de que ellos se incluyeran en el Zohar. Actualmente se hace referencia a ellas con el nombre de Misterios secretos del Thorah (o Ley), cuya violación se castiga con la muerte. . * Justicia.- Con esta sola palabra puede representarse todo el espíritu de la doctrina de Buddha, porque ésta enseña que todo hombre recibe, en virtud de las operaciones del infalible e inexorable Karma, exactamente aquella recompensa o aquel castigo que ha merecido, ni más ni menos. Ninguna acción buena o mala, por insignificante y oculta que sea, escapa a la equilibrada balanza del Karma. (Olcott, Catec. Buddh.). –Véase: Karma. . * Jvala (Sánscrito).- Ardiente, llameante, flamígero; llama. . * Jvâla o Jwâlâ (Sánscrito).- Llama, luz. . * Jvâlâjihva (Sánscrito).- “Que tiene una llama por lengua”, el dios Agni. . * Jvâlâ-mukhî (Sánscrito).- Literalmente, “boca de fuego”. Famoso lugar de peregrinación en el norte del Penjab, en donde brota fuego del suelo. Segun refiere la leyenda, es el fuego que Satî, esposa de Ziva, creó y en el cual ella misma se abrasó. (Dowson: Hindu Classical Dictionary). . * Jvalana (Sánscrito).- Fuego, fuego llameante. . * Jvara (Sánscrito).- Fiebre, dolor, tristeza, inquietud. . * Jyâ (Sánscrito).- La madre de tierra; fuerza, violencia. . * Jyaikchtha (Sánscrito).- El mes de Jyechtha. (Véase esta palabra). El día de la luna llena de dicho mes. . * Jyau (Sánscrito).- El planeta Júpiter. . * Jyâyas (Sánscrito).- Mejor, superior, más grande, más poderoso, excelente, lo mejor. . * Jyechtha (Sánscrito).- El mes indo que coresponde a nuestro mayo-junio; el décimoctavo asterismo o mansión lunar. . * Jyechtha-varna (Sánscrito).- De casta superior; el brahmán. . Jyoticha (Jyotisha) (Sánscrito).- Astronomía y astrología; uno de los Vedângas [partes del Veda.] . Jyotichâm-jyotis (Jyotishâm-Jyotih) (Sánscrito).- La “luz de las luces”, el Espíritu supremo, así llamado en los Upanichads. . * Jyotis (Sánscrito).- Luz, esplendor, fuego; estrella, astro, lucero, luminar; el sol. Usado en número dual: el sol y la luna. –Jyotis es también uno de los tres sacrificios. Véase: Ayus. . Jyotisha.- Véase: Jyoticha. . Jyotsnâ (Sánscrito).- Aurora; uno de los [cuatro] cuerpos que tomó Brahmâ; el crepúsculo matutino. [Claridad o luz de la luna; noche de luna.] . K K.- Undécima letra, tanto en el alfabeto inglés como en el hebreo. Como número, representa 20, en este último, y 250 en el primero, y con un trazo horizontal encima de la letra (K), representa 250.000. Los cabalistas y masones se apropian la palabra Kodesh o Kadosh como nombre del dios judío representado por esta letra. [La Ka es la décimoquinta letra del alfabeto sánscrito y la primera de las consonantes; suena como nuestra Ka o como la C delante de a, o, u; hay, además, en el sánscrito K la aspirada (la segunda de las consonantes), que en las transliteraciones se suele escribir Kh o K con una virgulilla en la parte superior (K'). Esta última letra suena como la j castellana en las voces jefe, joya. -La letra K es símbolo de uno de los nâdis que proceden del corazón. (Râma Prasâd).] Ka (Sánscrito).- Segun Max Müller, el pronombre interrogativo "¿quién?", elevado, sin causa ni razón, a la elevada categoría de divinidad. No obstante, tiene su significado esotérico y es un nombre de Brahmâ en su carácter fálico, como generador o Prajâpati (Véase esta palabra). [En sentido místico, Ka designa a Brahmâ, Vichnú, Kâma y Agni. Esta palabra designa también todo objeto, material o espiritual, dotado de movimiento: aire, viento, agua; fuego, sol, tiempo, etc.; cuerpo, alma, inteligencia, alegría, gozo, placer, felicidad, etc. En el lenguaje del antiguo Egipto, Ka es el nombre del cuerpo astral. (Doctr. Secr., II, 670).] Kaaba o Kabah (Arábigo).- Nombre del famoso templo mahometano de La Meca, un lugar principal de peregrinación. El edificio no es grande, pero es muy original; tiene una forma cúbica, de 24x24 codos de largo y ancho, por 27 de alto, con una sola abertura en el lado que mira al este para recibir luz. En el ángulo nordeste se halla la "Piedra negra" de Kaaba, que, segun se dice, fue bajada directamente del cielo y era blanca como la nieve, pero andando el tiempo se volvió negra, a causa de los pecados de la humanidad. La "piedra blanca", que, segun fama, es la tumba de Ismael, está stuada en el lado norte, y el lugar de Abraham se halla al este. Si, como pretenden los mahometanos, el templo en cuestión, a ruegos de Adán después de su destierro, fue transportado por Alá o Jehovah directamente desde el Edén a la tierra, entonces los "paganos" pueden exclamar con justicia que, en cuestión de belleza de sus edificios, han aventajado muchísimo a la primordial arquitectura divina. Kabah.- Véase: Kaaba. Kabalah.- Véase: Cábala. Kabalista.- Véase: Cabalista. Kabiri (Fenicio).- Kabirim o Cabires. Divinidades y dioses muy misteriosos entre las naciones antiguas, incluyendo los israelitas, algunos de los cuales (como Tharé, padre de Abraham) los adoraron con el nombre de Teraphim. Entre los cristianos, empero, son ahora demonios, aunque los modernos Arcángeles son la transformación directa de estos mismos Cabires. En hebreo, dicho nombre significa "los poderosos", Gibborim. En otro tiempo, todas las divinidades relacionadas con el fuego (ora fuesen divinas, ora infernales o volcánicas) eran llamadas Cabirias. [La voz Kabir es derivada del hebreo Habir, grande, y también de Kabar, uno de los nombres de Venus. Los Cabires son los más elevados Espíritus planetarios, los más grandes dioses y "los poderosos". Varrón, siguiendo a Orfeo, los denomina "Poderes divinos". Todos los dioses de misterio eran Cabires. Los misterios de los Cabires en Hebrón estaban presididos por los siete dioses planetarios, entre otros, por Júpiter y Saturno bajo sus nombres de misterio. Creutzer, por otra parte, demuestra que, tanto en Fenicia como en Egipto, fueron siempre los siete planetas conocidos en la antigüedad, los cuales, juntamente con su padre el Sol, o su "hermano mayor", como quieren otros, constituyen un poderoso grupo de ocho entidades; los ocho poderes superiores, o los asesores del Sol, que ejecutaban alrededor de éste la sagrada danza circular, símbolo de la rotación de los planetas en torno del Sol. (Doctrina Secreta, III, 315, 316). -En Samocracia y en los más antiguos templos egipcios, los Cabires eran los grandes dioses cósmicos, los Siete y los cuarenta y nueve Fuegos sagrados; mientras que en los santuarios griegos, sus ritos vinieron a ser principalmente fálicos, y por lo tanto, obscenos para el profano. En este último caso, los Cabires eran tres y cuatro, o siete (los principios masculinos y femeninos). Esta división explica por qué algunos escritores clásicos sostenían que los Cabires eran sólo tres, mientras que otros nombraban cuatro, que los Cabires eran sólo tres, mientras que otros nombraban cuatro, que eran: Axieros (en su aspecto femenino, Deméter); Axiokersa (Perséfone); Axiokersos (Plutón o Hades), y Kadmos o Kasmilos (Hermes, "el de la leyenda sagrada", que se explicaba sólo durante los Misterios de Samotracia). Otros escritores sostenían también con razón que sólo había dos Cabires, que eran esotéricamente los dos Dióscuros, Cástor y Pólux, y exotéricamente, Júpiter y Baco. Estos dos personificaban geodésicamente los dos polos terrestres, y astronómicamente, el polo terrestre y el polo celeste, y también el hombre físico y el hombre espiritual. En astronomía, los polos son verdaderamente la "medida celeste", y así son los Kabires-Dióscuros y los Kabires-Titanes, a quienes se atribuye la invención del Fuego y el arte de forjar el hierro. Estos últimos eran los generadores y reguladores de las estaciones y las grandes Energías volcánicas, los dioses que presiden a todos los metales y las obras terrestres, y además fueron las Entidades bienhechoras que, simbolizadas en Prometeo, aportaron luz al mundo y dotaron de intelecto y razón a la humanidad. Son los sagrados Fuegos divinos, tres, siete o cuarenta y nueve, segun lo requiere la alegoría, los Hijos del Fuego, Genios del Fuego, etc. Su culto era universal y estaba siempre relacionado con el fuego, razón por la cual el cristianismo hizo de ellos unos dioses inferanales. No hay que olvidar que el título de estos "grandes, benéficos y poderosos dioses" era genérico; eran de uno y otro sexo, así como eran también terrestres, celestes y cósmicos. En su carácter de Regentes de la humanidad, encarnados como Reyes de las "Dinastías divinas", dieron el primer inpulso a la civilización, y encaminaron la mente con que habían dotado a los hombres hacia la invención y el perfeccionamiento de todas las artes y ciencias. A ellos se atribuye la invención de las letras (el devangâri, o alfabeto y lenguaje de los dioses), de las leyes, de la arquitectura, de varias especies de magia, del empleo medicinal de las plantas, etc., etc. (Doctrina Secreta, II, 378 y siguientes). A ellos se debe asimismo el conocimiento de la agricultura. Los marinos los consideraban como genios protectores de la navegación, y por este motivo colocaban en la proa de sus embarcaciones imágenes de dichos dioses. Eran los Cabires unas divinidades rodeadas de tan profundo e impenetrable misterio, que a ningún profano le estaba permitido hablar de ellos ni aun nombrarlos, y en Menfis tenían un templo tan sagrado, que, segun dice Herodoto, a nadie, fuera de los sacerdotes, se permitía entrar en su recinto. -Véase: Cabires.] * Kabires-Dióscuros.- Véase: Kabiri. * Kabires-Titanes.- Véase: Kabiri. * Kabirim.- Véase: Kabiri. * Kachâya (Kashâya) (Sánscrito).- Aspereza, corrupción. * Kâchima (Sánscrito).- Objeto de veneración situado en un lugar consagrado, tal como un árbol, etc. * Kachta (Sánscrito).- Dolor, mal físico o moral. Como adjetivo, afligido, desgraciado, miserable. * Kâchtâ (Sánscrito).- Una división del tiempo equivalente a 3 1/2 segundos. (Râma Prasâd). * Kachtakâraka (Sánscrito).- Literalmente: "lugar de miseria"; el mundo, la tierra. * Kachtasthâna (Sánscrito).- Mansión de dolor, situación desagradable. * Kâdambarî (Sánscrito).- Hija de Chitraratha. Su nombre es el título de una célebre obra en prosa, especie de novela, escrita por Bâna-bhatta, e impresa en Bombay. * Kadana (Sánscrito).- Terror, turbación, confusión; destrucción, exterminio. * Kadara (Sánscrito).- Tormento, aguijón, miseria. * Kadartha (Sánscrito).- Desventura, mal. * Kadesh-kadeshim (Hebreo).- Los santos; los consagrados al Templo del Señor. Kadmon (Hebreo).- El hombre arquetipo. -Véase: Adam Kadmon. * Kadmos o Kasmilos.- Véase: Kabires. Kadosh (Hebreo).- Se escribe también Kodesh. -Consagrado, santo. Alguna cosa puesta aparte para el culto del Templo. [Lugar santo o de santidad.] Pero entre el significado etimológico de esta palabra y su significado subsiguiente en su aplicación a los Kadeshim (los "sacerdotes" puestos aparte para ciertos ritos del Templo), hay un abismo. Las palabras Kadosh y Kadeshim figuran en II Reyes más bien como un título ignominioso, puesto que los Kadeshuth de la Biblia eran idénticos, en sus oficios y deberes, a las jóvenes bailarinas de algunos templos de la India. Eran los galli, los sacerdotes eunucos de los obscenos ritos de Venus Astarté que vivían "junto a la casa del Señor". Es cosa bastante curiosa que los términos Kadosh y otros fueron apropiados y puestos en uso por varios grados de la Masonería. * Kadrû (Sánscrito).- Esposa de Kazyapa, la "serpiente de muchas cabezas". De ella salió una raza de nâgas destinada a poblar el Pâtâla (que sin duda alguna es la América). -(Doctrina Secreta, II, 141, 604). * Kadush (Hebreo).- El Sol, o El-El. * Kadvada (Sánscrito).- “Que habla mal”. Persona de ínfima clase, de escasa educación, de poco valer. Kailâsa (Kailasa) (Sánscrito).- En metafísica, “cielo”, la mansión de los dioses; geográficamente, una cadena de montañas en el Himalaya, al norte del lago Mansaravâra, llamado también Mânasa. [Dicha montaña está habitada por Kuvera y Ziva. Se la designa igualmente con los nombres de Gana-parvata y Rajatâdri, “montaña de plata”.] Kailem (Hebreo).- Literalmente, “vasos o vehículos”; los vasos para la fuente de las Aguas de Vida. Este término se aplica a los diez Sephiroth considerados como los núcleos primitivos de todas las Fuerzas del Kosmos. Algunos cabalistas creen que ellos se manifiestan en el universo por medio de ventidós conductos representados por las veintidós letras del alfabeto hebreo, haciendo así con los diez Sephiroth, treinta y dos senderos de sabiduría. (W.W.W.). Kaimurath o Kaimarath (Persa).- El último de la raza de los reyes prehumanos. Es idéntico al Adam Kadmon. Un fabuloso héroe persa. * Kaivalya (Sánscrito).- Unidad, aislamiento, independencia, liberación, emancipación, bienaventuranza final. Resultado final de la práctica del Yoga de Patañjali, que consiste en el aislamiento del Purucha (Espíritu) y su liberación o emancipación del Prakriti (Materia), alcanzando así el yoguî el estado de Unidad, y viendo a Dios manifestado en sí mismo. He aquí la definición de Patañjali: Kaivalya es la resolución inversa de las cualidades (gunas), faltas ya de motivos para obrar en provecho del Yo (Purucha); o en otros términos: es el poder del Yo concentrado en sí mismo”. (Aforismos, IV, 34). * Kakchîvat (Sánscrito).- Sabio védico, hijo de Dîrghatamas, y autor de varios himnos del Rigveda, especialmente de los relacionados con el culto de los gemelos Azvins. * Kâki o Kâkin (Sánscrito).- La Mónada, el Ser individual o Jîva. “La palabra Kâkim está compuesta de Ka + ak + in. La primera sílaba, Ka, denota “placer”; la segunda, ak, significa “dolor”, y la tercera, in, “posesor”. Así, pues, aquel que experimenta placer y dolor –el Ser individual (Jîva), es denominado Kâkin”. (Uttara-Gîtâ, I, 7). Kakodæmon (Griego).- El genio del mal, en contraposición a Agathodæmon, el genio del bien, o la Deidad. Es un término gnóstico. * Kâkola (Sánscrito).- “Cuervo”. –Una de las divisiones del infierno. * Kala (Sánscrito).- Débil, sordo, confuso (hablando de sonidos); sonido sordo o débil, zumbido, gorjeo de las aves, etc.; una de las diversas fases de un sonido. (D. K. Laheri, Comentario del Uttara-Gîtâ, I, 15). Kalâ (Kala) (Sánscrito).- Una medida de tiempo; cuatro horas, un período de 30 kâchthâs. Kâla (Sánscrito).- Tiempo, hado; un ciclo y un nombre propio, o un título dado a Yama, rey del mundo inferior y Juez de los muertos. [Kâla tiene varios otros significados: el tiempo como regulador o destructor del mundo, y de ahí: destido, hado, fin; muerte, o el dios de los muertos (Yama); edad, era, estación, etc.] Kalabhana.- Véase: Kâlanâbha. * Kalâbhrit (Sánscrito).- La luna. * Kâlabhrit (Sánscrito).- Uno de los nombres del sol. * Kâladharma (Sánscrito).- Literalmente: “la ley del tiempo”; la muerte. Kâlâgni (Sánscrito).- La llama del tiempo. Un Ser divino creado por Ziva; un monstruo de mil cabezas. Un título de Ziva que significa “el fuego del destino”. [La Llama del Tiempo, el fuego que al fin del mundo consumirá la tierra. (Doctr. Secr., I, 397). –Así leemos en el Bhagavad-Gîtâ (XI, 25): “Cuando miro tus bocas … ardientes como el fuego devorador del fin del mundo…”.] * Kalaha (Sánscrito).- Disensión, disputa, contienda, riña, combate; falsedad, engaño. * Kalahamsa.- Véase: Kâlahansa. Kâlahansa o Kâlahamsa (Sánscrito).- Nombre místico dado a Brahma (o Parabrahman); significa “el cisne en y fuera del tiempo”. Brahmâ (masculino) es denominado Hansa-vâhana, o vehículo del “Cisne”. [La “Gran Ave”; “Dulce es el reposo entre las alas de Aquello que no ha nacido ni muere, antes bien es el AUM a través de las eternidades”. (Voz del Silencio, I). –Véase: Hamsa.] * Kâlakarnikâ (Sánscrito).- Infortunio, miseria. * Kâlakarnin (Sánscrito).- Desgraciado, miserable. * Kâlakrit (Sánscrito).- Uno de los nombres del sol. * Kâlamegha (Sánscrito).- La tenebrosa nube que debe anunciar el pralaya o destrucción del universo. * Kalana (Sánscrito).- Mancha, defecto. Kâlanâbha (Sánscrito).- Lo mismo que Târaka. [Véase: Târaka.] * Kâlânala (Sánscrito).- Véase: Kâlâgni. * Kalandikâ (Sánscrito).- Inteligencia, sagacidad. * Kalânidhi (Sánscrito).- La luna; especialmente la luna llena. * Kalanka (Sánscrito).- Mancha; orín; vituperio, difamación, mancha inferida a la reputación. * Kâlântara (Sánscrito).- Intervalo de tiempo. * Kâlañjara (Sánscrito).- Sobrenombre de Ziva. Asamblea de religiosos mendicantes. * Kâlapâni (Sánscrito).- Las negras aguas (del océano). * Kalâpurna (Sánscrito).- La luna. * Kâlarâtri (Sánscrito).- “Noche negra”. La séptima noche del séptimo mes del septuagésimo séptimo año de edad de una persona; desde esta noche en adelante, que se supone ser el término ordinario de la vida, está uno exento de toda obligación respecto al culto. * Kâlasûtra (Sánscrito).- El segundo infierno ardiente; en él se hallan en doloroso exceso las cualidades del Vâyu-Tattva (Râma Prasâd). * Kâlâtita (Sánscrito).- “Que está por encima o fuera del tiempo”. Brahma. * Kâlâtîta-tâ (Sánscrito).- La cualidad de estar fuera del tiempo. * Kâlatraya (Sánscrito).- Literalmente: “los tres tiempos”; los tres sacrificios (savanas). –Véase: Savana y Trichavana. * Kalâvat (Sánscrito).- Otro de los nombres de la luna. Kalavinka (Kalavingka) (Sánscrito).- Llamada también kuravikaya, karanda, etc. “El ave de inmortalidad, dotada de dulce voz”. Eitel la identifica con el Cúculus melanoleicus, por más que el ave en sí es alegórica y no existe en realidad. Su voz se oye en cierto período del Dhyâna en la práctica del yoga. [Véase: Voz del Silencio, I.] Cuéntase que despertó al rey Bimbisara y le libró así de la mordedura de una serpiente cobra. En su significado esotérico, esta ave de dulce voz es nuestro YO superior. * Kâlâvyavâya (Sánscrito).- Ausencia de intervalo de tiempo; continuidad. * Kalayat o Kalayant (Sánscrito).- Medida, calculador, medidor, contador. Kalevala (Finlandés).- La epopeya finlandesa de la Creación. * Kalevara (Sánscrito).- El cuerpo: el cuerpo muerto o cadáver. * Kali (Sánscrito).- Disensión, discordia, mal, perversidad; guerra, lucha. El Kali-yuga personificado como espíritu del mal. Nombre del demonio de dicha edad. –Nombre de un ciclo de 2.400 años divinos. (Râma Prasâd). Kâli (Kali) (Sánscrito).- “La negra”. Actualmente es el nombre de Pârvatî, esposa de Ziva; pero originariamente era el de una de las siete lenguas de Agni, dios del fuego. –“la lengua negra, ígnea”. * Kâlîchî (Sánscrito).- El tribunal de Yama, dios de los muertos. * Kalid.- Autor de una obra de alquimia titulada Tratado de las Tres Palabras. Kâlidâsâ (Sánscrito).- El más grande poeta dramático de la India. [Floreció probablemente en el siglo primero de nuestra era y compuso varias obras, tales como el Ciclo de las Estaciones, La Dinastía de Raghu, La Nube Mensajera, El Nacimiento del Dios de la Guerra, etc.; pero la obra maestra de este autor, la que más inmortalizó su nombre, fue el bellísimo drama Zakuntalâ o El Anillo del Destino, basado en un episodio del Mahâbhârata. La mayor parte de sus obras ha sido traducida a las principales lenguas europeas.] * Kalikâ (Sánscrito).- La 16ta. Parte del orbe de la luna; una pequeña división del tiempo; una flor no abierta; capullo. * Kâlika (Sánscrito).- En sazón, tiempo oportuno. * Kâlikâ (Sánscrito).- Sobrenombre de la diosa Kâlî (Durgâ o Pârvatî). Cantatriz celeste. * Kâlikâ-Purâna (Sánscrito).- Uno de los diez y ocho Purânas. Tiene por objeto encarecer el culto de la esposa de Ziva en una u otra de sus múltiples formas. * Kalikâ-pûrva (Sánscrito).- Actos que engendran nuevo Karma, o Karma no relacionado con una vida anterior. (P. Hoult). * Kalila (Sánscrito).- Confusión, desorden, caos. * Kâliman (Sánscrito).- Negrura, obscuridad. * Kâlinî (Sánscrito).- Uno de los asterismos lunares. Kâliya (Kaliya) (Sánscrito).- La serpiente de cinco cabezas, a la cual dio muerte Krichna en su niñez [arrojándose de un salto en una profunda rebalsa del río Yamuna.] Monstruo mítico que simboliza las pasiones humanas; el río o el agua es un símbolo de la materia. Kaliyuga (Sánscrito).- El cuarto yuga, la edad negra o de hierro; el presente período del mundo, cuya duración es de 432.000 años. La última de las edades en que el período evolucionario del hombre está dividido por una serie de dichas edades. El Kaliyuga empezó 3.102 años antes de J. C., en el momento de la muerte de Krichna, y el primer ciclo de 5.000 años terminó entre los años 1897 y 1898. [Edad de la discordia y del mal (Burnouf). –Véase: Yuga.] * Kalkî o Kalkin (Sánscrito).- “El Caballo blanco”. Sobrenombre de Vichnú en su décimo o último avatâra. Véase: Kalkî-avatâra. Kalki-avatâra (Sánscrito).- El “Avatâra del Caballo Blanco”, que será la última encarnación manvantárica de Vichnú, segun los brahmines; de Maitreya Buddha, segun los budistas del norte; de Sosiosch, el último héroe y salvador de los zoroastrianos, como pretenden los parsis; y del “Fiel y Verdadero” sentado en el Caballo blanco (Apocalipsis, XIX, 11). En su futura epifanía (manifestación) o décimo avatar, se abrirán los cielos y aparecerá Vichnú, “sentado en un corcel blanco como la leche, con una espada desnuda, resplandeciente como un cometa, para el exterminio definitivo de los malvados, el renuevo de la “creación” y el restablecimiento de la pureza”. (Compárese con el Apocalipsis). –Esto acontecerá al fin del Kaliyuga, de aquí a 427.000 años. El último fin de cada yuga es denominado “la destrucción del mundo”, porque entonces cambia la tierra cada vez su forma exterior, sumergiéndose una serie de continentes, y surgiendo otra serie de ellos. Kalluka Bhatta (Sánscrito).- Comentador de las escrituras indas Manu Smriti; reputado escritor e historiador. * Kalmacha (Sánscrito).- Pecado, culpa, mancilla; mancha de crimen o pecado. * Kâlodâyin (Sánscrito).- Nombre de un Buddha futuro. Kalpa (Sánscrito).- Período de una revolución mundana, generalmente un ciclo de tiempo, pero de ordinario representa un “Día” y una “Noche” de Brahmâ, un período de 4.320 millones de años. [Por Kalpa se entiende generalmente un “Día” de Brahmâ o manvantara, período cronológico que representa mil mahâyugas, o sea la duración de un universo, o en otros términos, el período de manifestación o actividad cósmica, al fin del cual viene la Noche de Brahmâ, período de disolución o reposo. Así leemos en el Bhagavad-Gîtâ (IX, 17): “Al fin de un Kalpa, todos los seres desaparecen en mi naturaleza material, y de mí emanan otra vez al principiar un nuevo Kalpa”. –Véase: Manvantara, Yuga, etc., -Kalpa es también el nombre de un simbólico árbol del paraíso de Indra, árbol que produce todo cuanto uno desea. Varios otros significados tiene dicha palabra, tales como: prescripción, regla (especialmente para los ritos o actos propios del sacrificio); costumbre, manera, forma; práctica religiosa, etc.] * Kalpâdhikârins (Sánscrito).- “Señores de los Kalpas”. Véase: Gana-devas. * Kalpakchaya (Sánscrito).- Período de declinación o fin de un Kalpa. * Kalpânta (Kalpa-anta) (Sánscrito).- Fin de un Kalpa; disolución de un universo, que se resuelve en Brahmâ. –Véase: Pralaya. * Kalucha (Sánscrito).- Mezclado, confuso, turbio, obscuro. Como substantivo: falta, pecado. * Kalya (Sánscrito).- Dispuesto, hábil, sano; que tiene íntegras sus facultades físicas y mentales; favorable, feliz. * Kâlya (Sánscrito).- Aurora, el amanecer. * Kalyâna (Sánscrito).- Bien, fortuna, felicidad, prosperidad, riqueza. Como adjetivo: feliz, próspero, favorable, bueno, justo. * Kalyânakrit (Sánscrito).- Que practica el bien; hombre de bien. * Kalyatva (Sánscrito).- Salud. Kâma (Sánscrito).- Mal deseo, lascivia, lujuria, concupiscencia, volición; apego a la existencia. Kâma es generalmente identificado con Mâra, el tentador. [Kâma significa también: deseo, apetito, pasión, afán; sensualismo, placer; amor; el dios del amor, el Cupido indo; objeto amado, cosa deseada o apetecible, etc. Es también el cuarto principio en la constitución humana, en cual caso se designa con el nombre de Kâma-rûpa; el centro del hombre animal, asiento de los deseos y pasiones animales, formando la línea o demarcación que separa al hombre mortal de la entidad superior o inmortal. “Es la vida que se manifiesta en el cuerpo astral y que está condicionada por él. Se caracteriza por el atributo de la sensibilidad bajo la forma rudimentaria de sensación, o bajo la forma compleja de emoción, o de cualquiera de los grados que hay entre ambas. Todo esto viene a reducirse a deseo, esto es, lo que es atraído o rechazado por los objetos, segun éstos causen placer o dolor al yo personal”. (A. Besant, Sabid. Antig., cap. II). Véase: Kâma-rûpa, Kâma-deva, Kâma-manas, etc.] * Kâmachârin (Sánscrito).- Que sigue sus deseos; que está entregado a sus deseos. Kâma-deva (Sánscrito).- Segun las ideas populares, es el dios del amor; un Vizvadeva, en el panteón indo. Como el Eros de Hesíodo, degradado hasta el nivel de Cupido por la ley exotérica, y más degradado aun por el sentido popular que posteriormente se atribuyó a dicho término; así es Kâma un punto sumamente misterioso y metafísico. La más primitiva descripción védica de Kâma sólo da la nota fundamental de lo que simboliza. Kâma es el primer deseo universal consciente de bien y amor en general, y para todo cuanto vive y siente, requiere protección y benevolencia; el primer sentimiento de infinita y tierna compasión y piedad que nació en la conciencia de la creadora FUERZA UNICA, luego que vino a la vida y ser como un rayo de lo ABSOLUTO. Dice el Rig-Veda: “El deseo apareció primero en ELLO, que fue el primitivo germen de la mente, y que los Sabios, investigando con su intelecto, han descubierto en su propio corazón ser el lazo que une la Entidad con la no-Entidad”, o sea el Manas con el puro Âtmâ-Buddhi. No hay idea alguna de amor sexual en el concepto. Kâma es por excelencia el divino deseo de crear felicidad y amor; y sólo siglos después, a medida que la humanidad empezó a materializar, por medio de la antropomorfización, sus más grandes ideales en escuetos y áridos dogmas, Kâma vino a convertirse en la potencia que satisface el deseo en el plano animal. Esto se halla demostrado por lo que dicen todos los Vedas y algunos Brâhmanas. En el Atharva-Veda, Kâma está representado como el Creador y la Divinidad suprema. En el Taittirîya Brâhmana, es el hijo que Dharma, dios de la Ley, de la Justicia, tuvo de Zraddhâ, diosa de la Fe. En otro relato, surge del corazón de Brahmâ. Otros le presentan nacido del agua, esto es, del caos primordial, o “Abismo”. De ahí uno de sus muchos nombres, Irâ-ja, “nacido del agua”, y A-ja, “innato”, y Âtma-bhû, o “Existente por sí mismo”. Por razón de llevar en su bandera el signo de Makara (Capricornio), se le llama también “Makara-ketu”. La alegoría acerca de Ziva, el “Gran Yoguî”, que redujo a cenizas a Kâma con el fuego de su Ojo central (o tercero), por haber inspirado al Mahâdeva (epíteto de Ziva) amorosos deseos de su esposa mientras él se hallaba entregado a sus devociones, es muy sugestiva, y se dice que por tal medio redujo a Kâma a su primitiva forma espiritual [o incorpórea, Ananga, que es otro de los epítetos de Kâma.] -Véase: Ananga, Kâma y Kandarpa. * Kâma-dharana (Sánscrito).- Lo que alimenta el deseo. La satisfacción o cumplimiento del deseo. (P. Hoult). Kâmadhâtu (Sánscrito).- Por otro nombre, Kâmâvachara, una región que incluye el Kâmaloka. Segun las ideas exotéricas, es la primera de las tres regiones, trailokyas o trilokyas (aplicadas también a seres celestiales) o siete planos o grados, cada uno de ellos representado a grandes rasgos por una de las tres principales cualidades características, a saber: Kâma, rûpa y arûpa, o sean las de deseo, forma y carencia de forma. El primero de los trailokyas, llamado Kâmadhâtu, está compuesto de la tierra y de los seis devalokas, inferiores, siendo de notar que después de la tierra sigue el Kâmaloka. (Véanse estas palabras). Todos éstos, tomados en conjunto, constituyen los siete grados del mundo material de forma y de satisfacción sensual. El segundo de los trailokyas es denominado rûpadhâtu o “forma material”, y está igualmente compuesto de siete lokas (o localidades). El tercero es arûpadhâtu, o “lokas inmateriales”. Sin embargo, la palabra “localidad” es impropia para traducir la voz dhâtu, que no significa en modo alguno “lugar” en ninguna de sus acepciones especiales. Así, por ejemplo, arûpadhâtu es un mundo puramente subjetivo, un “estado” más bien que un lugar. Pero como las lenguas europeas no tienen términos metafísicos adecuados para expresar ciertas ideas, no podemos más que indicar la dificultad. * Kâma-dhenu (Sánscrito).- La vaca que satisface los deseos. Es designada también con el nombre de Kâma-duh. (Véase esta palabra). * Kâma-dhuk.- Nominativo singular de Kâma-duh. (Véase esta palabra). * Kâma-duh (Sánscrito).- Palabra compuesta de Kâma (deseo, objeto apetecido) y duh (ordeñar); “lo que proporciona o hace surgir los objetos apetecidos”. Es el cornu copiœ, la vaca de la abundancia; la vaca prodigiosa que satisface todos los deseos, y de la cual puede extraerse todo cuanto se apetece. Corresponde a la cabra Amaltea de la mitología griega. Segun Davies, es una representación alegórica de la tierra, tan rica y variada en productos. –Véase: Ichtakâmaduh. * Kâma-guna (Sánscrito).- Cualidad afectiva de los objetos, lo que en ellos excita nuestros deseos; sensibilidad afectiva; afección (placer, amor, deseo); pasión; satisfacción de los sentidos. (Diccionario de Burnouf-Leupol). * Kâmahaituka (Sánscrito).- Causado (sólo) por el deseo (Cappeller); que tiene por causa el azar (Bornouf y Leupol); designado sólo para las concupiscencias (Davies); hecho para el placer; cuya causa es la sensualidad, etc. –Este término de dudosa interpretación figura en el Bhagavad-Gîtâ, cap. XVI, versíc. 8. * Kâma-kâmin (Sánscrito).- Entregado a sus deseos; que alimenta o acaricia deseos. * Kâma-kâya (Sánscrito).- “Cuerpo de deseo” o vehículo kámico. Forma o envoltura constituída por los deseos animales, que persiste algun tiempo después de la muerte del cuerpo físico, llevando una vida independiente en el Kâmaloka. * Kamala (Sánscrito).- Agua, loto. –Un centro de fuerza nerviosa situado en el cuerpo. (Râma Prasâd). * Kâmala (Sánscrito).- Deseoso, amoroso, lascivo. Tomado como substantivo, la primavera. * Kamalâsana (Sánscrito).- Que está sentado sobre el loto: Brahmâ. Kâma-loka (Sánscrito).- El plano semi-material, subjetivo e invisible para nosotros, donde las “personalidades” desencarnadas, las formas astrales, llamadas Kâmarûpa, permanecen hasta desvanecerse del todo, gracias al completo agotamiento de los efectos de los impulsos mentales que crearon esos eidolons de las pasiones y deseos humanos y animales. (Véase: Kâma-rûpa). Es el Hades de los antiguos griegos y el Amenti de los egipcios, la región de las sombras silenciosas; una división del primer grupo de los trailokas. (Véase: Kâmadhâtu). –[Es el limbo o purgatorio de los católicos-romanos, y el Summerland de los espiritistas americanos. (Doctr. Secr., III, 373). –Kâma-loka es la región o mansión del deseo, la esfera anímica (tercero y cuarto principios) de la tierra –no necesariamente en la superficie de la tierra- donde los restos astrales de los difuntos se corrompen y descomponen. En esta región, las almas de los muertos que no son puras, viven (ya conscientemente, o ya en un estado de estupor) hasta que sus kâmarûpas (formas de deseo) son abandonados por una segunda muerte, y al desintegrarse, se verifica la separación de los principios superiores. Al despojarse de los principios inferiores, la entidad inmortal del hombre, con sus afectos purificados y los poderes que haya adquirido durante su existencia terrena, entra en el estado de Devachán. (F. Hartmann). Así, pues, el Kâmaloka es la primera condición por la que pasa la entidad humana, después de la muerte, la condición que precede al Devachán.] * Kâma-manas (Sánscrito).- Es resultado de la unión o fusión de los dos principios humanos Kâmico y Manásico. “Así el teósofo habla del Kâma-Manas para designar la inteligencia que opera en y con la naturaleza del deseo, afectando el alma animal y siendo afectada por ella. Los vedantinos clasifican ambos principios como uno solo y hablan del Yo como funcionante en el manomayakoza, envoltura constituída por la mente inferior, las emociones y las pasiones”. (A. Besant, Sabid. Antig., cap. IV). * Kâmana (Sánscrito).- Amante, deseoso. * Kâmanâ (Sánscrito).- Amor, deseo. Kâma-rûpa (Sánscrito).- Metafísicamente, y en nuestra filosofía esotérica, es la forma subjetiva creada, en virtud de los deseos y pensamientos mentales y físicos relacionados con objetos materiales, por todos los seres sencientes, forma que sobrevive a la muerte del cuerpo. Después de esta muerte, tres de los siete “principios” –o, mejor dicho, planos de los sentidos y de la conciencia en los cuales actúan por turno los instintos y la ideación del hombre, a saber: el cuerpo, su prototipo astral y la vitalidad física-, no teniendo ya ninguna nueva utilidad, permanecen en la tierra; los tres principios superiores, agrupados en uno solo, se sumen en el estado de Devachan (véase esta palabra), en cual estado el Ego superior persistirá hasta que llegue la hora de una nueva reencarnación; y el eidolon de la ex personalidad se queda solo en su nueva morada. En ella, el pálido duplicado del hombre que fue, vegeta durante cierto período de tiempo, cuya duración es variable y proporcionada al elemento de materialidad que ha quedado en él, y está determinada por la pasada vida del difunto. Privado como se halla de su mente superior, espíritu y sentidos físicos, si queda abandonado a sus propios designios insensatos, se desintegrará y desvanecerá de un modo gradual. Pero si es atraído violentamente de nuevo a la esfera terrestre, ya por los apasionados deseos y por las instancias de los amigos sobrevivientes, o ya por las prácticas nigrománticas ordinarias –una de las más perniciosas de las cuales es la mediumnidad-, el “fantasma” puede substituir durante un período de tiempo que excede mucho al de la vida natural de su cuerpo. Una vez el Kâmarûpa ha conocido el camino para volver hacia los cuerpos humanos vivientes, se convierte en un vampiro, que se nutre de la vitalidad de aquellos que tanto ansían su compañía. En la India, estos eidolons son designados con el nombre de pizâchas, y son muy temidos, como se ha explicado ya en otra parte. [El Kâmarûpa es nuestra alma animal, el vehículo o cuerpo de los deseos y pasiones, la forma astral del hombre después de la muerte del cuerpo. Pero tiene también otros significados: forma del deseo, o sea una forma que cambia a voluntad; y como adjetivo, significa: que cambia o toma una forma a (su) voluntad o antojo; que tiene una forma agradable o seductora. Así dice el Bhagavad-Gîtâ, aludiendo a la índole variable del deseo y de la pasión: “Pertinaz enemiga del sabio, vela el conocimiento… adoptando la forma del deseo (Kâmarûpa), insaciable como el fuego” (III, 39), “… mata a ese enemigo que tiene la forma del deseo (Kâmarûpa)…” (III, 43).] * Kâmâtman (Sánscrito).- De naturaleza sensual; entregado a sus propios deseos; voluptuoso. * Kâmatva o Kâmatwa (Sánscrito).- La cualidad o el estado afectivo de un ser; la sensibilidad afectiva. * Kâmâvacharas (Sánscrito).- Entre los budistas, los dioses del primer cielo. (Véase: Kâmadhâtu). * Kâmâvasâyin (Sánscrito).- Que pone fin a todos los deseos. Epíteto de Ziva. * Kâmâvasâyitâ y Kâmâvasâyitva (Sánscrito).- El poder de aniquilar los deseos. Kamea (Hebreo).- Un amuleto, generalmente un cuadrado mágico. * Kâmepsu (Sánscrito).- Que se esfuerza en alcanzar el objeto de sus deseos; que alimenta deseos; deseoso de objetos apetecibles. * Kami (Japonés).- Literalmente, “superior”. Este término japonés se aplica a un señor, a cualquiera de los dioses, semidioses o héroes divinizados de aquel país. * Kâmin (Sánscrito).- Amoroso, amante, apasionado, anheloso. * Kâmita (Sánscrito).- Deseo. * Kâmitâ (Sánscrito).- Sensibilidad afectiva; afección, amor, deseo, pasión, inclinación, benevolencia. * Kamma (Pali).- Sinónimo del sánscrito Karma. * Kâmopabhoga (Kâma-upabhoga) (Sánscrito).- Satisfacción de los deseos; goce de placeres. * Kampa (Sánscrito).- Agitación, temblor, miedo. * Kamra (Sánscrito).- Amoroso, lascivo, licencioso, libertino. * Kâmuka (Sánscrito).- Igual significado que Kamra. * Kâmya (Sánscrito).- Que se puede o se debe amar; amable, deseable, apetecible; nacido o acompañado de deseo; sugerido por el deseo; relacionado con el deseo. * Kâmyâ (Sánscrito).- Deseo, anhelo, voto. * Kâmyakarma (Sánscrito).- Acto ejecutado a impulsos del deseo; obra que se hace espontáneamente, de buena voluntad, no obligada. * Kanâda (Sánscrito).- Nombre de un sabio, autor de los Aforismos vaizechika. –Véase: Filosofía vaizechika. * Kandarpa (Sánscrito).- Sobrenombre de Kâma, dios del amor, o Ananga, como también se le llama; el Cupido indo. Es el señor de las apsaras o ninfas celestes, y le representan en forma de hermoso mancebo armado con arco y cinco flechas floreadas, con las cuales hiere los cinco sentidos. Kandu (Sánscrito).- Santo sabio de la segunda Raza-madre, un yoguî, a quien Pramlochâ, una “ninfa” enviada por Indra para este objeto, sedujo y con quien vivió por espacio de varias centurias. Por fin, el sabio, volviendo sobre sí, la repudió y se la quitó de delante. Después de esto, dio ella a luz una hija, Mârichâ. Este relato es una fábula alegórica de los Purânas. Kanichka (Kanishka) (Sánscrito).- Un rey de Tochari que floreció cuando se celebró en Cachemira el tercer Concilio búdico, o sea a mediados del último siglo antes de J. C. Gran protector del Budismo, erigió los más bellos stûpas o dagobas en el norte de la India y Kabulistán. * Kanichthas (Kanishthas) (Sánscrito).- Una clase de dioses que se manifestarán en el décimocuarto o último manvantara de nuestro mundo, segun los indos. * Kânkchâ (Sánscrito).- Deseo, anhelo, afán. * Kânkchî o Kânkchin (Sánscrito).- Deseoso, anheloso, ávido, ansioso. * Kânkchita (Sánscrito).- Deseaso, anhelado, esperado. * Kansa o Kanza (Sánscrito).- El Herodes indo. –Véase: Inocentes, Krichna, Devakî, Jesús, etc. * Kanza.- Véase: Kansa. * Kansîya (Sánscrito).- Aleación de cinc y cobre, que se usa mucho para la fabricación de vasijas. (Râma Prasâd). * Kânta (Sánscrito).- Amado, deseado, agradable, bello; esposo. * Kântâ (Sánscrito).- Femenino de Kânta; amada, esposa, etc. * Kânti (Sánscrito).- Deseo, amor, encanto, belleza. * Kanva o Kanwa (Sánscrito).- Nombre de un Richi a quien se atribuyen algunos himnos del Rigveda. Padre putativo de Zakuntalâ, a quien encontró abandonada por su madre, y a la cual crió y educó con gran esmero. Véase: Zakuntalâ. Kanyâ (Sánscrito).- Virgen o doncella. [La Virgen: sexto signo del Zodíaco indo, correspondiente a Virgo, o a Virgo-Scorpio cuando nadie más que los iniciados sabían que existían doce signos. Virgo-Scorpio iba entonces seguido de Sagitario. En el medio, o sea en el punto de unión, donde ahora está Libra, y en el signo actualmente llamado Virgo, se insertaron dos signos místicos que permanecieron ininteligibles para los profanos. (Subba-Row: Los doce Signos del Zodíaco).] Kanyâ Kumari (Sánscrito).- “La Virgen Doncella”. Epíteto de Durgâ-Kâlî, adorada por los thugs y tantrikas. * Kâñchanagiri (Sánscrito).- El Monte de Oro, el Sumeru. * Kâñchî (Sánscrito).- Una de las siete ciudades sagradas de los indos, llamada actualmente Conjeveram. * Kâphala (Sánscrito).- Mal fruto. * Kapi (Sánscrito).- Mono, simio. * Kapidhvaja (Sánscrito).- Epíteto de Arjuna, cuyo estandarte (dhvaja) lleva un mono. * Kapiprabhu (Sánscrito).- El caudillo de los monos, en el Râmâyana. Hanumân o Râma. Kapila (Sánscrito).- El richi Kapila era un grn sabio y un gran adepto de la antigüedad. Es el autor de la filosofía Sânkhya. [De él se refiere, en los Purânas, que con una sola mirada suya redujo a cenizas los sesenta mil (otros dicen cien mil) hijos brutales, viciosos e impíos del rey Sagara. Estos hijos son una personificación de las pasiones humanas, que una “simple mirada del sabio” (el Yo, que representa el más alto estado de pureza a que se puede llegar en la tierra) reduce a la nada. “Sangara”, por otra parte, es el nombre del océano y especialmente del golfo de Bengala en las bocas del Ganges. Pero la citada alegoría tiene algunos otros significados cíclicos y cronológicos. –Han existido varios personajes que han llevado el nombre de Kapila, y dos de ellos pueden haber sido una sola y misma individualidad sin ser la misma personalidad. Es también el nombre genérico de los Kumâras, los ascetas-vírgenes celestiales. –Véase: Doctrina Secreta, II, 603-604.] * Kapiladhârâ (Sánscrito).- Lugar de peregrinación; el Ganges. Kapilavastu (Sánscrito).- La ciudad donde nació el Señor Buddha, llamada “mansión amarilla”; capital del rey Zuddhodana, padre de Gautama Buddha. [Estaba situada a orillas del río Rohinî. –Véase: Buddha Siddhârta.] * Kapi-vaktra (Sánscrito).- Que tiene cara de mono; epíteto de Pesh-Hun. * Kâpyakara (Sánscrito).- Penitente, que confiesa sus pecados * Kâpyakâra (Sánscrito).- Confesión. * Kara (Sánscrito).- Mano; trompa de elefante; rayo de sol o de luna; agente, autor, ejecutor, causante, productor. * Karâ (Sánscrito).- Acción, acto, operación, impulso, fuerza, potencia. * Kâra (Sánscrito).- Acto, acción; obra piadosa; esfuerzo, violencia; agente, autor. Karabtanos (Griego).- El espíritu del deseo ciego o animal; símbolo del Kâma-rûpa. El Espíritu “sin sentido o juicio”, en el Codex de los nazarenos. Es el símbolo de la materia y representa el padre de los siete espíritus de concupiscencia engendrados por él en su madre, el “Spíritus” de la Luz astral. [El espíritu de la materia y de la concupiscencia; el Kâma-rûpa sin el Manas (la mente). –(Doctrina Secreta, I, 217).] * Karaita o Caraita (Hebreo).- De Kara, leer. –Individuo de una secta judaica que se atiene estrictamente a la interpretación literal de la Escritura, rechazando la tradición oral. Karam (Sánscrito).- Una gran fiesta que en honor del Espíritu-Sol celebran las tribus kolarianas. * Karamba o Karambha (Sánscrito).- Término védico que expresa una torta o pastel confeccionado con harina, leche cuajada y a veces con manteca. * Karana (Sánscrito).- Organo de acción; instrumento; medio; acción, acto, función; ocupación; causa o motivo de la acción; el cuerpo (como órgano del alma), órgano del cuerpo, sentido. Kârana (Sánscrito).- Causa (metafísicamente). [Significa también causa en general, motivo; elemento, factor o materia principal; substancia; órgano, instrumento, agente, medio; acción, acto, operación, etc.] * Kârana-deha (Sánscrito).- El cuerpo causal. * Kârana-guna (Sánscrito).- Causa esencial; una propiedad elemental. (Powis Hoult). * Kârana-kârana (Sánscrito).- La Causa de las causas. (P. Hoult). * Kâranâtmâ o Kâranâtman (Sánscrito).- Cuya naturaleza es la causa de … (Capeller). “Alma causal”, uno de los siete principales depósitos de las Mónadas o Egos humanos. (Doctr. Secr., III, 58). * Kârana-vihîna (Sánscrito).- Sin causa. Kârana-zarîra (K.-sarira) (Sánscrito).- El “Cuerpo causal”. Tiene una doble significación. Exotéricamente, es avidyâ, ignorancia, o lo que causa la evolución de un ego humano y su reencarnación; de ahí el Manas inferior, esotéricamente; -el Cuerpo causal o Kâranopâdhi figura en el Târaka-Râja-yoga como correspondiente al Buddhi y al “Manas” superior, o Alma espiritual. [El Cuerpo causal, que es la causa u origen de los otros. (Bhagavân Dâs).] Karanda (Sánscrito).- El “ave de dulce voz”. Es lo mismo que Kalavinka [y que Karshipta. (Véanse estas palabras).] Kâranopâdhi (Kârana-upâdhi) (Sánscrito).- La base o upâdhi del Kârana, el “alma causal”. En el Târaka-Râja-yoga corresponde al Manas y al Buddhi. –Véase el cuadro que figura en la Doctrina Secreta, I, pág. 177, últ. Edic. [Véase: Cuerpo causal.] * Karatala (Sánscrito).- De kara, mano, y tala, estado o lugar. El estado en que la materia se hace tangible. Corresponde al tacto (sparza) y a las Jerarquías de etéreos, semiobjetivos Dhyân Chohâns de la materia astral del Mânasa manas, o puro rayo del Manas, que es el Manas inferior antes de mezclarse con el Kâma. Se les designa con el nombre de Sparza-devas, o devas dotados de tacto. (Doctrina Secreta, III, 565-566). Kardecistas.- Son los partidarios del sistema espiritista de Allan Kardec, el francés que fundó el moderno movimiento de la escuela espiritista. Los espiritistas de Francia difieren de los espiritistas (espiritualistas) americanos o ingleses en que sus “espíritus” enseñan la reencarnación, mientras que los de los Estados Unidos y de la Gran Bretaña califican esta creencia de engaño y error herético, y denigran a los que la aceptan. “Cuando los espíritus están en desacuerdo…” [Véase: Espiritismo.] * Kâri (Sánscrito).- Acción, acto, función, empleo. Como adjetivo: que hace o ejecuta; que tiene una función o empleo. * Kârin (Sánscrito).- Que hace u obra. * Karka (Sánscrito).- Cuarto signo del Zodíaco indo, correspondiente a Cáncer. * Karkâtaka (Sánscrito).- Cáncer. * Karkaza (Sánscrito).- Aspero, rudo, grosero, cruel, despiadado. * Karkazavâkya (Sánscrito).- Lenguaje duro, grosero, descortés. Karma [o Karman] (Sánscrito).- Físicamente, acción; metafísicamente, la LEY DE RETRIBUCION, la Ley de causa y efecto o de Causación ética. Némesis, sólo en el sentido de mal Karma. Es el undécimo Nidâna [o causa de existencia] en el encadenamiento de causas y efectos, en el Budismo ortodoxo; más aun, es el poder que gobierna todas las cosas, la resultante de la acción moral, el samskâra metafísico, o el efecto moral de una acto sometido para el logro de algo que satisfaga un deseo personal. Hay Karma de mérito y Karma de demérito. El Karma no castiga ni recompensa; es simplemente la Ley única, universal, que dirige infaliblemente, y por decirlo así, ciegamente, todas las demás leyes productoras de ciertos efectos a lo largo de los surcos de sus causaciones respectivas. Cuando el budismo enseña que “el Karma es aquel núcleo moral (de todo ser), lo único que sobrevive a la muerte y continúa en la transmigración” o reencarnación, quiere decir simplemente que después de cada personalidad no quedan más que las causas que ésta ha producido; causas que son imperecederas, esto es, que no pueden ser eliminadas del universo hasta que sean reemplazadas por sus verdaderos efectos, y destruídas por ellos, por decirlo así, y tales causas –a no ser que sean compensadas con efectos adecuados, durante la vida de la persona que las produjo-, seguirán al Ego reencarnado, y le alcanzarán en su reencarnación subsiguiente hasta quedar del todo restablecida la armonía entre los efectos y las causas. Ninguna “personalidad” –mero conjunto de átomos materiales y de peculiaridades instintivas y mentales- puede continuar naturalmente como tal en el mundo del Espíritu puro. Sólo aquello que es inmortal en su misma naturaleza y divino en su esencia, esto es, el Ego, puede existir para siempre. Y siendo el Ego el que elige la personalidad que va a animar, después de cada Devachán, y el que recibe por medio de dichas personalidades los efectos de las causas Kármicas producidas, de ahí que el Ego, el Yo que es el “núcleo moral” de que se ha hecho mención, y Karma encarnado, sea “lo único que sobrevive a la muerte”. [Esta ley existe desde la eternidad, y en ella, porque es la Eternidad misma, y como tal, puesto que ningun acto puede ser coigual con la Eternidad, no puede decirse que obra, porque es la Acción misma. No es la ola la que ahoga al hombre, sino la acción personal del desdichado que marcha deliberadamente y se coloca bajo la acción impersonal de las leyes que gobiernan el movimiento del océano. El Karma no crea ni designa nada. El hombre es quien traza y crea las causas, y la ley kármica ajusta los efectos, y este ajustamiento no es un acto, sino la armonía universal que tiende siempre a recobrar su posición primitiva, como una rama de árbol, que si se dobla con violencia, rebota con la fuerza correspondiente. Si se fractura el brazo que trató de doblarla, ¿diremos que fue la rama que rompió nuestro brazo, o que nuestra propia imprudencia nos ha acarreado tal desgracia? El Karma no ha tratado jamás de destruir la libertad intelectual e individual, como el dios inventado de los monoteístas. No ha envuelto sus decretos en la obscuridad de un modo intencionado para confundir al hombre, ni tampoco castiga al que osa escudriñar sus misterios; antes al contrario, aquel que a fuerza de estudio y meditación descubre sus intricados senderos y arroja alguna luz en sus obscuros caminos, en cuyas revueltas perecen tantos hombres a causa de su ignorancia del laberinto de la vida, trabaja para el bien de sus semejantes. El Karma es una ley absoluta y eterna en el mundo de la manifestación, y como sólo puede haber un Absoluto, con una sola Causa eterna siempre presente, los creyentes en el Karma no pueden ser considerados como ateos o materialistas, y menos aun como fatalistas, puesto que el Karma es uno con lo Incogniscible, de lo cual es un aspecto, en sus efectos, en el mundo fenomenal. (Doctr. Secr., II, 319-320). –Entre las varias divisiones del Karma establecidas (Karma individual y colectivo, Karma positivo y negativo; Karma masculino y femenino, etc.), tiene una importancia especial la triple división en: 1) Karma acumulado o latente (Sañchita Karma), que es el constituído por multitud de causas que vamos acumulando en el decurso de nuestra vida y que no pueden tener inmediata realización; 2) Karma activo o empezado (Prârabdha Karma), aquel cuyos efectos se manifiestan ahora en nuestra propia naturaleza, esto es, aquello que constituye lo que se llama nuestro carácter, las múltiples circunstancias que nos rodean en la vida presente, y 3) el Karma nuevo, el que actualmente engendran nuestras diversas actividades (Kriyamâna Karma). Esta división, que expone J. C. Chatterji en la Filosofía esotérica de la India, es la misma que hallamos en la excelente obra de A. Besant, Sabiduría Antigua, en estos términos: “Será necesario distinguir entre el Karma maduro, pronto a manifestarse como sucesos inevitables en la vida presente; el Karma de carácter, que se manifiesta en las tendencias que son resultado de experiencias acumuladas y que son susceptibles de ser modificadas en la vida presente por el mismo Poder (el Ego) que las creó en la pasada; y por último, el Karma que ahora está produciendo y dará origen a sucesos venideros y al carácter futuro. Estas son las divisiones designadas con los nombres de Prârabdha (empezado, que debe efectuarse en la vida), Sañchita (acumulado), una parte del cual se manifiesta en las tendencias, y Kriyamâna, en curso de creación o formación”. (Obra citada, pág. 326). –San Pablo, el iniciado, expresa de un modo pintoresco la operación del Karma diciendo: “Todo lo que el hombre sembrare, eso recogerá”. (Gálat., VI, 7), sentencia análoga a la de los Purânas: “Todo hombre recoge las consecuencias de sus propias obras”. La ley del Karma se halla inextricablemente ligada con la de la Reencarnación.] * Karma-bandhana (Sánscrito).- Lazo con que el Karma liga a la vida terrestre. –Como adjetivo, significa: ligado o encadenado por las obras. * Karma colectivo.- El que afecta a una colectividad humana (familia, pueblo, nación, humanidad entera). Es la resultante de las fuerzas en mutua relación de los individuos que componen la colectividad, y todos ellos son conducidos siguiendo la dirección de dicha resultante. * Karma futuro.- Véase: Âgâmi-Karma. * Karma-ja (Sánscrito).- Nacido de la acción o de las obras. * Karma-kânda (Sánscrito).- Ciencia o misterio del Karma. * Karmâkhila (Sánscrito).- La totalidad del acto; la perfección del acto. * Karma maduro.- Es lo mismo que el Prârabdha Karma (véase: Karma), esto es: aquel que está pronto a manifestarse en esta vida, y que por lo tanto es inevitable. * Karma-mârga (Sánscrito).- Sendero de acción. –Véase: Karma-yoga. * Karma-mîmânsâ (Sánscrito).- Véase: Filosofía Pûrva-mîmânsâ. * Kârmana (Sánscrito).- Magia, hechicería, operación mágica; que encanta, hechiza o fascina; perteneciente a las acciones, o nacido de ellas. * Karma-Némesis (Sánscrito-griego).- Karma y Némesis son dos palabras casi sinónimas. Como se ha dicho antes, Karma es Némesis sólo en el sentido de mal Karma. Karma-Némesis no es más que el efecto dinámico espiritual de causas producidas, y fuerzas que nuestras propias acciones han despertado y puesto en actividad. Es una ley de dinámica oculta que “una cantidad dada de energía gastada en el plano espiritual o astral produce resultados mucho mayores que la misma cantidad gastada en el plano físico, objetivo de existencia”. Karma-Némesis es sinónimo de Providencia sin designio, bondad ni cualquier otro atributo y cualidad finitos, tan antifilosóficamente atribuídos a ella. Ningun ocultista ni filósofo hablará de la bondad o crueldad de la Providencia; pero, identificando a ésta con Karma-Némesis, enseñará que guarda a los buenos y vela sobre ellos tanto en esta vida como en las venideras, y que castiga al malhechor hasta su séptima reencarnación, hasta tanto que no haya sido finalmente reajustado el efecto de haber puesto en perturbación el más pequeño átomo en el mundo infinito de armonía; porque el único decreto kármico –decreto eterno e inmutable- es la Armonía absoluta tanto en el mundo material como en el espiritual. (Doctrina Secreta, I, 704-705). –Véase: Fatalismo, Karma, etc. * Karmanya (Sánscrito).- Que debe hacerse. * Karma-phala (Sánscrito).- El fruto kármico, fruto de la acción. * Karmârambhaka (Sánscrito).- El Karma que en su curso produce otros Karmas. (P. Hoult). * Karmasâkchin (Sánscrito).- Testigo de las acciones: el sol. * Karma-sanga (Sánscrito).- Apego o afición a la obra. * Karma-sangin (Sánscrito).- Apegado a la acción o las obras. * Karma-sangraha (Sánscrito).- La totalidad de los actos. * Karma-sannyâsika (Sánscrito).- Asceta que ha renunciado a las obras y reprime sus órganos de acción para consagrarse a la meditación espiritual. * Karma (Señores del).- Véase: Señores del Karma, Lipikas, etc. * Karma-siddhi (Sánscrito).- Cumplimiento de la obra; buen éxito de la obra emprendida. * Karmâtman (Karma-âtman) (Sánscrito).- De naturaleza activa, “cuya naturaleza es de acción”. * Karma-vasha (Sánscrito).- Véase: Karma-vaza. * Karma-vaza (Sánscrito).- Poder o influencia de los actos de una vida anterior. * Karma-vidhi (Sánscrito).- Regla de acción, práctica, observancia. * Karmaya (Sánscrito).- Véase: Chatur-yonî. * Karma-yoga (Sánscrito).- Ejecución de las acciones, especialmente de las obras religiosas. Yoga de acción, unión con el Yo divino por medio de la acción; sendero de acción o devoción por medio de las obras, tales como los actos religiosos, y aun las obras inherentes al cargo o condición de cada uno, debiendo éstas ejecutarse como un deber, sin apego, sin miras egoístas o interesadas, sin deseo de recompensa y como una ofrenda a la Divinidad. Es el primero de los senderos de perfección. Es sinónimo de Karma-mârga. (Véase esta palabra). * Karma-yuga (Sánscrito).- El Kali-yuga. (P. Hoult). * Karma-zuddha (Sánscrito).- Obra pura; acción meritoria. * Karmendriyâni (Sánscrito).- Véase: Karmendriyas. * Karmendriyas (Karma-indriyas) (Sánscrito).- Plural castellanizado de Karmendriya; propiamente, Karmendriyâni. –Las cinco potencias o facultades de acción, de las cuales los órganos físicos (lengua, manos, pies, etc.) no son más que los instrumentos materiales por cuyo medio reaccionamos sobre el mundo exterior. Estas facultades son: habla, manipulación, locomoción, excreción y generación. –Véase: Indriyas y Jñânendriyas. * Kârmika (Sánscrito).- Partidario de la acción. Con este nombre se designa una escuela de filosofía búdica. * Karmin (Sánscrito).- Hombre de acción, el que sigue el Karmamârga, o sendero de las obras, en contraposición al jñânin, u hombre de conocimiento. * Karna (Sánscrito).- Literalmente: “Oreja”, “timón”. –Rey del país de Anga (Bengala) y uno de los caudillos de la hueste de los kurús. Era hijo de Sûrya (el Sol) y de Prithâ, la cual le dió a luz antes de su matrimonio con Pându, y por temor a la deshonra, le dejó abandonado en la orilla del río Yamunâ, en donde le recogió Nandana, su padre putativo, que era sûta (auriga o conductor de carro) del rey Dhritarâchtra. De ahí viene su epíteto “Hijo del sûta”. Karnaim (Hebreo).- Provisto de cuernos; atributo de Ashtoreth y Astarté. Los cueron simbolizan el elemento masculino, y convierten la deidad en un ser andrógino. Isis está representada a veces también con cuernos. Compárese asímismo la idea de la luna en su cuarto creciente –símbolo de Isis- como provista de cuernos. (W.W.W.). * Karnajit (Sánscrito).- “Vencedor de Karna”. Epíteto de Arjuna. Karnak (Egipcio).- Ruinas de los antiguos templos y palacios que existen actualmente en el lugar donde estaba situada la antigua Tebas. Son las más espléndidas y grandiosas muestras del arte y destreza de los primitivos egipcios. Unas pocas líneas copiadas de Champollion, Denon y un viajero inglés muestran del modo más elocuente lo que son tales ruinas. Acerca de Karnak, escribe Champollion: “El espacio de tierra cubierto por la masa de restos de construcción es cuadrado; cada uno de los lados mide 1.800 pies. Quédase uno atónito y anonadado por la grandeza de aquellos restos sublimes, y por la prodigalidad y magnificencia de la mano de obra que por doquiera se ve. Ningun pueblo de los tiempos antiguos o modernos ha concebido el arte arquitectónico hasta un grado tan sublime y tan grandioso como existía entre los antiguos egipcios, y la imaginación, que en Europa se eleva tan por encima de nuestros pórticos, se detiene y cae impotente al pie de las ciento cuarenta columnas del hipóstilo de Karnak. En una de sus salas cabría la catedral de Notre Dame sin tocar el techo, y parecería un pequeño adorno en el centro del recinto”. Otro escritor exclama: “Patios, salones, pasadizos, columnas, obeliscos, figuras monolíticas, esculturas, largas hileras de esfinges se encuentran en profusión tal en Karnak, que el espectáculo es demasiado grande para nuestra comprensión”. Y el viajero francés Denon dice: “Difícilmente puede creerse, aun después de haberlo visto, que sea una realidad la existencia de tantos edificios reunidos en un solo punto, sus dimensiones, la firme perseverancia que exigió su construcción y el costo incalculable de tanta magnificencia. Es preciso que el lector se figure que lo que tiene ante él es un sueño, puesto que a veces el espectador, al ver aquello, llega a dudar de si está bien despierto … Dentro del recinto del santuario hay lagos y montañas. Estos dos edificios son elegidos como muestras de una lista casi interminable. Todo el valle y delta del Nilo, desde las cataratas al mar, estaba cubierto de templos, palacios, tumbas, pirámides, obeliscos y columnas. La ejecución de las esculturas excede a todo encomio. La perfección mecánica con que aquellos artistas labraban el granito, la serpentina, el mármol brecha y el basalto, es maravillosa, segun todos los peritos … los animales y las plantas parecen naturales, y los objetos artificiales están admirablemente esculpidos; en todos sus bajos relieves se ven combates por mar y por tierra y escenas de la vida doméstica”. Karneios (Griego).- El “Apolo Karneios” es evidentemente un avatar del “Krichna karna” indo. Ambos eran dioses-sol; Karna significa “radiante” y Karneios, que era un epíteto de Apolo entre los celtas y los griegos, significa “nacido del sol”. (Doctrina Secreta, II, 47 de la última edic. ingl.). * Karpanya (Sánscrito).- Piedad, compasión; pobreza, miseria. * Karpatadhârin (Sánscrito).- Religioso mendicante, vestido de harapos. * Karpatika y Karpatin (Sánscrito).- Mendigo. * Karr (Egipcio).- El infierno de los Faraones. Véase: Infierno. Karshipta (Mazd.).- El ave sagrada del cielo, en las Escrituras mazdeístas, de la cual Ahura Mazda dice a Zaratushta que “él recita el Avesta en el lenguaje de las aves” (Bund. XIX y siguientes). El ave es símbolo del “Alma”, del Angel y Deva en todas las religiones antiguas. Fácilmente se ve, por lo tanto, que esta “Ave sagrada” representa el Ego divino del hombre, o sea el “Alma”. –Es lo mismo que Karanda. (Véase esta palabra). Karshvars (Zendo).- Las “siete Tierras” (nuestra cadena septenaria), sobre las cuales rigen los Amesha Spentas, los Arcángeles o Dhyân-Chohâns de los parsis. Son las siete tierras, de lsa cuales una sola Hvaniratha (nuestra tierra) es conocida de los mortales. Las Tierras (esotéricamente), o siete divisiones (exotéricamente), son nuestra propia cadena planetaria, como se enseña en el Buddhismo Esotérico y en la Doctrina Secreta. Dicha doctrina se halla claramente expuesta en el Fargard XIX, 39, del Vendidad. [Véase: Hvanuatha.] * Kartâ (Sánscrito).- Nominativo singular de Kartri. (Véase esta palabra). * Kartâ-yuga (Sánscrito).- El Krita-yuga. (P. Hoult). Kartikeya.- Véase: Kârttikeya. * Kartra (Sánscrito).- Hechizo, encanto, prestigio, ensalmo. * Kartri (Sánscrito).- Autor, hacedor, agente. * Kartritva (Sánscrito).- Actividad, producción. * Kârttika (Sánscrito).- El mes (octubre-noviembre) en que la luna está llena en las Pléyades. –Véase: Kârttikeya. Kârttikeya o Kârttika (Kartika) (Sánscrito).- El dios de la guerra indo, hijo de Ziva, nacido de la simiente de éste caída en el Ganges. Es también la personificación del poder del Logos. El planeta Marte. Kârttika es un personaje muy misterioso, criado por las Pléyades, y uno de los Kumâras. [Kârttikeya es uno de los Kumâras y jefe, a la vez, de éstos y de los Rudras. Estas divinidades eran, como los Cabires, la personificación de los Fuegos sagrados de los más ocultos Poderes de la Naturaleza. –Kârttikeya, llamado por otro nombre Skanda, es el caudillo de las huestes celestiales, o mejor dicho, de los Siddhas. Es el prototipo de Miguel y de San Jorge; nació con el objeto de matar a Târaka, el Demonio demasiado santo y sabio, cuyas grandes austeridades le hicieron temible a los dioses. Su nacimiento es prodigioso, puesto que este dios fue engendrado sin padre ni madre. La simiente de Ziva fue echada en el Fuego (Agni) y recibida luego en el seno del Agua (Ganges), naciendo así del Fuego y del Agua. Las Pléyades (Krittikâs) se encargaron de criarlo, y de ahí deriva su nombre de Kârttikeya. (Doctr. Secr., II, passim).] * Karuna (Sánscrito).- Infeliz, miserable, digno de lástima. * Karunâ (Sánscrito).- Piedad, lástima, compasión. Karunâ-bhâvanâ (Sánscrito).- Meditación sobre la piedad y compasión en el Yoga. * Kârunika (Sánscrito).- Compasivo, misericordioso. * Kârunya (Sánscrito).- Piedad, compasión, misericordia. * Kârya (Sánscrito).- Que debe hacerse o practicarse; prescrito, obligatorio; deber, tarea, oficio, acto obligatorio; motivo, objeto. * Karyâputa (Sánscrito).- Que descuida su deber, que persigue un objeto imposible; imprudente, descarado. * Kâryavat (Sánscrito).- Ocupado, atareado; oficioso, servicial. Kasbeck.- La montaña de la cordillera del Cáucaso en donde estaba Prometeo encadenado. * Kasdim.- Los caldeos. Kashâya.- Véase: Kachâya. Kasi.- Véase: Kâzî. Kasina (Sánscrito).- Ceremonia mística del Yoga que se practica para librar la mente de toda agitación y conducir el elemento kâmico a una calma completa. Kâsi khanda.- Véase: Kâzi khanda. Kasyapa.- Véase: Kazyapa. * Katenoteísmo (Kathenotheismo).- Del griego Kata, segun, heis (hen-), uno, y theos, dios. –Una forma de religión en la que se elige y adora un solo dios, con exclusión de los demás. –Véase: Henoteísmo. Katha (Sánscrito).- Nombre de uno de los Upanichads [Kathopanichad], comentado por Zankarâchârya. Kathâ (Sánscrito).- Relato, narración, historia, cuento, conversación, diálogo, exposición, mención. * Kathopanichad (Katha-upanichad).- Véase: Katha. * Kâtyâyana (Sánscrito).- El chela favorito de Gautama el Buddha. Kaumâra (Sánscrito).- [Adjetivo derivado de Kumâra] -La “creación de los Kumâras”, jóvenes vírgenes nacidos del cuerpo de Brahmâ. [Véase: Kumâras y Creación kaumâra.] * Kaumuda (Sánscrito).- La luna del mes Kârttika (octubre-noviembre). * Kaumudî (Sánscrito).- El día de la luna llena del mes âzvina y del mes Kârttika; fiesta en honor de Kârttikeya. * Kaundinya (Sánscrito).- Nombre de un Buddha venidero. * Kaunteya (Sánscrito).- “Hijo de Kuntî”. Nombre patronímico de Arjuna. * Kaurava (Sánscrito).- “Descendiente de Kurú”. Nombre patronímico de los príncipes Kurús (o Kuravas) y pândavas, por ser Kurú el antecesor común de unos y otros, pero que se aplica especialmente a los primeros, o sea a los hijos de Dhritarâchtra. Kauravya (Sánscrito).- Rey de los Nâgas (Serpiente) en el Pâtâla, exotéricamente un infierno. Pero esotéricamente significa una cosa muy distinta. Hay una tribu de los Nâgas en la India superior; Nagal es el nombre que hoy día se da en Méjico a los principales exorcistas o hechiceros, y era el de los principales adeptos en los albores de la historia; y por último, Patal significa antípodas y es un nombre de América. De ahí que el mito de que Arjuna hizo un viaje a Pâtâla y se resposó con Ulûpî, hija del rey Kauravya, puede ser un hecho tan histórico como muchos otros que, considerados al principio como fabulosos, se vio más tarde que eran verdaderos. [Véase: Pâtâla.] * Kautuka (Sánscrito).- Gozo, alegría, regocijo, placer; fiesta, juegos o espectáculos públicos, etc. * Kauzala (Sánscrito).- Prosperidad, buen éxito, acierto; saludo. Kavanim (Hebreo).- Escríbese también Cunim. Nombre de ciertas tortas místicas que se ofrecían a Ishtar, la Venus babilónica. Jeremías habla de estos Cunim ofrecidos a la “Reina del Cielo” (VII, 18). En nuestros tiempos no ofrecemos bollos, pero los comemos el día de Pascua. (W.W.W.). * Kavi (Sánscrito).- Poeta, sabio, vidente. * Kavya (Sánscrito).- Ofrenda a los Pitris o Antepasados. * Kâvya (Sánscrito).- Poesía épica cortesana; poesía épica artificial; poema épico o heróico compuesto segun las reglas del arte, en contraposición a los Itihâsas y a los Purânas. Los principales Kâvyas son: “La Dinastía de Raghu” (Raghu-vanza) y el “Nacimiento del Dios de la Guerra” (Kumâra-sambhava) del gran poeta indo Kâlidâsa. * Kâvya-darza (Sánscrito).- “Espejo de la Poesía”. Obra que trata del arte poético, compuesta por Zrî Dandî. Kavya-vahana (Sánscrito).- El fuego de los Pitris. * Kâya (Sánscrito).- El cuerpo, organismo; colección, masa. * Kâya-stha (Sánscrito).- “Que reside en el cuerpo”: el Espíritu. * Kayn (Hebreo).- Véase: Caín. * Kâzi o Kâzî (Sánscrito).- Antiguo nombre de la ciudad santa de Benarés. Kâzi-khanda (Sánscrito).- Largo poema que forma parte del Skanda-Purâna y contiene otra versión de la leyenda de la cabeza de Dakcha. Habiéndola éste perdido en una refriega, los dioses la reemplazaron con la cabeza de un carnero Mekha Zivas, mientras que las otras versiones la describen como la cabeza de un macho cabrío, substitución que cambia considerablemente la alegoría. Kazyapa (Kasyapa) (Sánscrito).- Un sabio védico. Segun las palabras del Atharva-veda, es “el nacido de sí mismo que surgió del Tiempo”. Además de ser padre de los Âdityas, a cuya cabeza está Indra, Kazyapa es el progenitor de serpientes, reptiles, aves y otros seres que andan, vuelan y se arrastran. [Era hijo de Marîchi (hijo de Brahmâ) y padre de Vivasvat (padre de Manú, progenitor de la humanidad). Es considerado como uno de los Prajâpatis o creadores. Es también uno de los siete grandes Richis.] * Kcham (Védico).- La Tierra. * Kchama (Sánscrito).- Paciente, tolerante, indulgente. * Kchamâ (Sánscrito).- Paciente, tolerante, indulgente. * Kchamî o Kchâmin (Sánscrito).- Paciente, sufrido, resignado, tolerante, indulgente. Kchana (Kshana) (Sánscrito).- Un instante incalculablemente breve: la 90ma. parte o fracción de un pensamiento, la 4500ma. parte de un minuto, durante la cual ocurren en esta tierra de noventa a cien nacimientos y otras tantas muertes. [En general, significa: momento, instante; momento favorable, ocasión oportuna; vacación, fiesta o día feriado. –Manilal Dvivedi lo define diciendo: Kchana o momento es aquella porción infinitesimal de tiempo que ya no puede dividirse más. Y segun la doctrina mâdhyamika de los Kchanâs o momentos, todas las cosas están constituídas sólo de una serie no interrumpida de momentos presentados a nuestra conciencia. El universo, con todos sus fenómenos, no es más que una incesante e inmediata sucesión de estados de propiedades. (M. Dvivedi, Coment. a los Aforismos de Patañjali). Esta explicación aclara, notablemente el sentido de los Aforismos siguientes: “La sucesión de cambios de estado en las propiedades es causa de la diversidad de formas o modificaciones que experimenta el substratum.” (III, 15). “Del samyana sobre los momentos y la sucesión de ellos, viene el conocimiento discernidor.” (III, 52). “Sucesión es la serie de modificaciones percibidas en relación con los momentos, y que sólo se conoce al fin de dicha serie, o sea en la última modificación”. (IV, 33).] * Kchanada (Sánscrito).- Agua. * Kchanadâ (Sánscrito).- Noche. * Kchanadâchara (Sánscrito).- “Que anda de noche”: râkchasa, demonio, mal espíritu o fantasma nocturno. * Kchanadâkara (Sánscrito).- “Que hace la noche”: la luna. * Kchanika (Sánscrito).- Momentáneo, fugaz, transitorio. * Kchânta (Sánscrito).- Paciencia, indulgencia; paciente, indulgente. Kchânti (Kshanti) (Sánscrito).- Paciencia [indulgencia. “La dulce paciencia que nada puede alterar” es una de las llaves de oro de que se habla en la Voz del Silencio, III. –Una de las seis “perfecciones” o pâramitâs. (Véase esta palabra).] * Kchapâ (Sánscrito) o Kchapas (Védico).- La noche. * Kchapâkara (Sánscrito).- El astro de la noche: la luna. * Kchapana (Sánscrito).- Insolente, descarado; destructor. * Kchapanyu (Sánscrito).- Ofensa, pecado. * Kchapâta (Sánscrito).- Râkchasa o demonio nocturno. * Kchara (Sánscrito).- Agotable, divisible, perecedero, alterable, mudable. * Kchata (Sánscrito).- Violado, quebrantado, herido, matado. * Kchatavrata (Sánscrito).- Que ha violado o quebrantado un voto o deber religioso. * Kchtra o Kchattra (Sánscrito).- Guerrero, militar. Individuo perteneciente a la segunda casta. –Poder, dominio, supremacía. –Véase: Kchatriya. * Kchâtra o Kchâttra (Sánscrito).- Perteneciente a (o propio de) la casta militar o real. Guerrero, militar, real. * Kchatradharma (Sánscrito).- Ley o deber de los Kchatras o Kchatriyas. Kchatriya o Kchattriya (Sánscrito).- [Guerrero; individuo perteneciente a la casta militar o real.] La segunda de las cuatro castas en que primitivamente estaban divididos los indos. * Kchaya (Kshaya) (Sánscrito).- Destrucción, aniquilación, ruina, mengua, decadencia, caída, fin. * Kchayakrit (Sánscrito).- “Que causa destrucción”; destructor. * Kchayita (Sánscrito).- Destruído, borrado. * Kchayitakalmacha (Sánscrito).- Que tiene destruídos o borrados los pecados. * Kchema (Sánscrito).- Bien, dicha, goce, bienestar, felicidad, posesión; bueno, feliz, afortunado. Kchetra o Kchetram (Kshetram) (Sánscrito).- El “Gran Abismo” de la Biblia y de la Cábala; caos, yoni; prakriti; espacio. [He aquí otros significados de esta palabra: campo, llanura, terreno, sitio, lugar santo; mirada; medio; materia, cuerpo; matriz; vida, etc. En el Bhagavad-Gîtâ, cap. XIII, versíc. 1, se lee: “Este cuerpo … es llamado Medio (Kchetra)”; pero en el caso presente son admisibles otras acepciones de la palabra Kchetra, tales como residencia o morada, terreno, campo, materia, cuerpo, etc. Residencia, porque la materia, tanto si es organizada (cuerpo humano, animal, planta), como si es inorgánica (mineral), es morada del Espíritu; campo, porque es el terreno en que se siembran las buenas o malas semillas y en donde se cosechan los frutos de nuestras obras; cuerpo, porque es el vehículo de nuestro Yo individual.] Kchetrajña (Kshetrajna) o Kchetrajñezvara (Sánscrito).- El Espíritu encarnado, el Ego consciente en sus manifestaciones más elevadas; el Principio que se reencarna, el “Señor” que está dentro de nosotros. [Kchetrajña significa literalmente “Conocedor del Medio”. Es el Espíritu individual, el verdadero Yo, el Espíritu supremo y consciente que está en nosotros y en todos los seres del universo.] * Kchetra-kchetrajñau (Sánscrito).- El Medio (cuerpo) y el Conocedor del Medio; el cuerpo (o materia) y el Espíritu. * Kchetrî o Kchetrin (Sánscrito).- El Señor o dueño del medio (del cuerpo, de la materia); el Espíritu individual, el Yo. * Kchipnu (Sánscrito).- Que opone obstáculos. * Kchipta (Sánscrito).- Afligido; difamado; precipitado; despreciado; vil. * Kchira o Kchîra (Sánscrito).- Leche. Kchîra-samudra (Kshira-) (Sánscrito).- El océano de leche, que batieron los dioses [para extraer el amrita]. * Kchit (Sánscrito).- Señor, gobernador, habitante. * Kchiti (Sánscrito).- Destrucción, decaimiento, fin, desaparición; habitación; la tierra; el dios de la tierra. * Kchoba (Sánscrito).- Emoción, vibración, impulso, agitación, turbación, temor. Kebar-Zivo o [Cabar-Zivo] (Gnóstico).- Uno de los principales creadores, en el Codex Nazarœus. [Es conocido también con el nombre de Nebat-Iavar bar Iufin-Ifafin; Señor de esplendor; Timón y Vid del alimento de Vida. –siendo él la tercera Vida-, produce otras siete vidas (las virtudes cardinales), las cuales brillan en su propia forma y luz “desde lo alto”, contrarrestando la influencia de los siete principios “malignamente dispuestos” (los siete pecados capitales), y restableciendo el equilibrio entre el bien y el mal, la luz y las tinieblas. (Isis sin velo, I, 300).] Keherpas (Zendo).- Forma aérea. [El tercer Principio, segun el Avesta. (Five Years of Theos.).] * Kelly (Eduardo).- Su verdadero nombre es Talbot. Nació en Worcester, en el año 1555. Fue autor de una obra escrita en latín, titulada Tratado de la Piedra de los Sabios, que, segun opina su editor, Elias Ashmole, es una traducción latina de una antigua obra hermética que trataba de la transmutación de los metales y que se encontró en la tumba de un obispo católico, obra que la casualidad puso en las manos de Kelley juntamente con cierta cantidad de polvo de proyección. Aleccionado por el sabio alquimista doctor Juan Deé, fabricó grandes cantidades de oro en presencia de numerosos personajes fidedignos, entre los cuales se citan el médico de la corte imperial. Tadeo de Hayek (Agecius), otro médico llamado Nicolás Barnaud, el mariscal de Rosemberg y el mismo emperador Maximiliano II de Alemania, el cual le colmó de favores y le nombró mariscal de Bohemia. Al fin de su vida fue perseguido y encarcelado, y murió en el año 1597, de resultas de un accidente desgraciado que le sobrevino cuando trataba de evadirse de su encierro. * Kena (Sánscrito).- Literalmente: “¿con qué?” o “¿por qué?” -Título de un Upanichad. –Véase: Kenopanichad. * Kenopanichad (Kena-upanichad) (Sánscrito).- Este breve pero importante Upanichad recibió el nombre que lleva de su palabra inicial. Fue traducido por el Dr. Röer para la Biblioteca Indica. * Kénosis (Griego).- “La acción de evacuar o vaciar”. –La autolimitación de la parte del Logos en el acto de la encarnación, su anonadamiento (vaciamiento) de sí mismo, o su abandono, no sólo de sus divinos atributos, sino aun de su divina conciencia de sí mismo, para recobrarlos sólo plenamente en la ascensión. Esta doctrina teológica está basada en la frase de San Pablo (Filipens., II, 6, 7): “… que siendo en forma de Dios… se anonadó (vació) a sí mismo tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres”. * Ker (Griego).- Hesíodo y Homero hablan de unos seres imaginarios, que son personificaciones de las causas inmediatas de la muerte. Su aspecto es horrible; siguen a los guerreros en el campo de batalla y, lanzando miradas siniestras, se arrastran junto a los heridos y moribundos, clavando en el cuerpo de estos infelices sus garras formidables y chupando su sangre. * Keraunoscopia (Del griego Keraunos, rayo).- Una especie de adivinación que se practicaba por medio de la observación del rayo. * Kerneter (Egipcio).- Literalmente: “Morada de los dioses”. –Véase: Aahla y Amenti. * Kesava.- Véase: Kezava. Keshara.- Véase: Kezara. * Keshava.- Véase: Kezava. * Keshi o Keshin.- Véase: Kezi o Kezin. Kether (Hebreo).- La Corona, el más elevado de los diez Sephiroth; el primero de la Tríada suprema. Corresponde al Macroprosopo, Grande Faz o Cara, o Arikh Anpin, que se diferencia en Chokmak y Binah. (W.W.W.) -[El Anciano de los Ancianos, lo Desconocido de lo Desconocido, tiene forma, y sin embargo no tiene ninguna. Tiene una forma, mediante la cual se mantiene el Universo. Tampoco tiene forma alguna, por cuanto Ello no puede comprenderse. Cuando al principio tomó esta forma [Kether, la Corona, el primer Logos] dejó dimanar de Ello nueve brillantes Luces [la Sabiduría y la Voz, que con Kether formaron la Tríada, y luego los siete Sephiroth inferiores]… Es el Anciano de los Ancianos, el Misterio de los Misterios, lo Desconocido de lo Desconocido. Tiene una forma que le pertenece, puesto que se manifiesta a nosotros (gracias a ella) como el Hombre Anciano sobre todos, como el Anciano de los Ancianos y como lo que más Desconocido hay entre lo Desconocido. Pero bajo aquella forma por medio de la cual se da a conocer El mismo, permanece siempre desconocido (Qabbalah de Isaac Myer, del Zohar, páginas 274-275. –Citado por Mrs. A. Besant, Antigua Sabiduría, página 21, edición inglesa).] Ketu (Sánscrito).- El nodo descendente en astronomía; la cola del Dragón celeste, que ataca al Sol durante los eclipses; es también un cometa o meteoro. [Significa asimismo: enseña, bandera; marca, señal; jefe, caudillo.] * Kevala (Sánscrito).- Sólo, único, puro, entero, todo. * Kevala-chaitanya (Sánscrito).- La mente pura, sola o aislada. * Kevalâtman (Sánscrito).- El Espíritu puro. * Kevalin (Sánscrito).- El que cree en la doctrina de la unidad del Espíritu. –Entre los jainas, un Arhat. (P. Hoult). * Keza (Sánscrito).- Cabello, cabellera. Kezara (Keshara) (Sánscrito).- “Que pasea o anda por el cielo”, esto es, el yoguî, que puede viajar en su forma astral. [Kezara significa también: filamentos del loto y de otros vegetales, tal vez porque flota en el aire. –“Segun se declara en el sexto adhyâya (capítulo) del rey de los tratados místicos, el Dhyânezvari, el cuerpo del yoguî se vuelve como “formado de aire”, como “una nube de la cual han brotado miembros”, después de lo cual, “él (el yoguî) ve las cosas existentes más allá de los mares y de las estrellas; oye y comprende el lenguaje de los devas (dioses) y percibe lo que pasa en la mente de la hormiga”. (Voz del Silencio, I).] * Kezava (Kesava o Keshava) (Sánscrito).- (De Keza, cabello). –“Que tiene abundante u opulenta cabellera”; “de hermosa cabellera”; “que tiene largo cabello”. D. K. Laheri, en su comentario del Uttara-Gîtâ, dice que el término Kezava deriva de Ka-îza-va, “que goza de felicidad”; pero hay que tener en cuenta que la voz Ka significa también cabello o cabellera, además de felicidad. Davies, fundándose en otra etimología, traduce dicha palabra en el sentido de “el que duerme sobre las aguas”. –Sobrenombre de Vichnú o Krichna. * Kezi o Kezin (Keshi o Keshin) (Sánscrito).- Literalmente: “cabelludo, o que tiene abundante cabellera”. –Nombre de un daitya, demonio o gigante, a quien Krichna dio muerte en fiera pelea. * Kezinichûdana (Sánscrito).- Literalmente: “matador de Kezin”. –Sobrenombre de Krichna. (Bhagavad-Gîtâ, XVIII, 1). * Kezinisûdana (Sánscrito).- Igual significado que Kezinichûdana. * Kh (Sánscrito).- Símbolo de un nâdi que procede del corazón. (Râma Prasâd). Kha [o Kham] (Sánscrito).- Sinónimo de Âkâza. [Espacio, éter, firmamento, cielo, aire. Uno de los cinco elementos groseros de los filósofos sânkhyas: Tierra, agua, fuego, aire y éter (Kha).] * Kha (Egipcio).- Entre los egipcios, es el primer principio humano: el cuerpo. * Khaba (Egipcio).- El tercer principio humano, entre los egipcios: la sombra. * Khachpa (Sánscrito).- Cólera, pasión; violencia. Khado (Tibetano).- Malos demonios hembras, segun la creencia popular. En la filosofía esotérica, son fuerzas ocultas y malignas de la Naturaleza. Elementales conocidos en sánscrito con el nombre de Dâkinîs. [Véase esta palabra.] Khaldi.- Los primeros habitantes de la Caldea, que fueron al principio adoradores del Dios-Luna Deus Lunus, culto que fue aportado a ellos por la gran corriente de la primitiva emigración inda y posteriormente una casta de astrólogos e iniciados regulares. Khamanismo.- Nombre dado por los egiptólogos al antiguo idioma del Egipto. Llámase también Khami. * Khanda (Sánscrito).- Trozo, fragmento; sección o capítulo de un libro. Khanda-kâla (Sánscrito).- Tiempo finito o condicionado, en contraposición al tiempo infinito, o sea la eternidad: Kâla. * Khâpagâ (Sánscrito).- El Ganges, considerado como el río celeste. * Kharpara (Sánscrito).- Cráneo; escudilla de mendigo. * Khati (Sánscrito).- Fantasía, capricho. * Khattiya (Pali).- Equivalente al sánscrito Kchattriya o Kchatriya. * Khazarîrin (Sánscrito).- De Kha, éter, y zarîra, cuerpo. –Que tiene un cuerpo glorioso o etéreo. * Khechara (Sánscrito).- Que se mueve en el aire. * Khecharî (Sánscrito).- Una práctica del Hatha-yoga que consiste en volver la punta de la lengua hacia atrás en dirección de la garganta, teniendo al mismo tiempo la vista fija en un punto situado entre ambas cejas. * Kheda (Sánscrito).- Fatiga, tormento, tristeza, pesar, arrepentimiento. * Kheder (Arábigo).- Nombre que los musulmanes dan al profeta Elías, a causa de su vida inmortal en el paraíso. * Khela (Sánscrito).- Vacilación, vacilante. Khem (Egipcio).- Lo mismo que Horus. “El dios Khem vengará a su padre Osiris”, dice un texto de un papiro. [Khem representa la divinidad en su doble papel de padre y de hijo: como padre, es denominado “esposo de su madre”; como hijo, es asimilado a Horus. Simboliza la vegetación, al mismo tiempo que la generación. (Pierret, Dictionn. D’Archéologie egyptiénne.) -Véase: Chnoufis.] Khepra (Egipcio).- Dios egipcio que preside el renacimiento y la transmigración. Está representado con un escarabajo sagrado en lugar de cabeza. * Kher (Egipcio).- Segun M. Birch, en su estudio sobre el papiro Abbot, el Kher era el recinto funerario, el conjunto de construcciones e hipogeos dependientes de una misma sepultura o de un grupo de sepulturas. El Kher real formaba un edificio especial que el referido papiro denomina Kher muy augusto de los millones de añor del rey, al occidente de Tebas. Este mismo documento cita también el Kher de la reina Isis. Había Khers de varias especies. (Dictionn. D’Archéolog. Egypt.). * Kher-Heb (Egipcio).- Nombre dado al sacerdote encargado de hacer uso de la palabra en las fiestas religiosas. Los papiros funerarios lo representan leyendo extractos del Libro de los Muertos durante la ceremonia de las exequias. Era el maestro de ceremonias del culto egipcio. (Dictionn. D’Arch. Egypt.). * Khewt-neb-s (Egipcio).- Diosa que personifica el occidente. Khi (Chino).- Literalmente: “aliento”; significa el Buddhi. * Khidira (Sánscrito).- La luna. * Khidra (Sánscrito).- Dolor, tormento, miseria. * Khila (Sánscrito).- Vacío, desierto, inculto; suplemento, apéndice. Khnoom.- Véase: Khnum. Khnum [o Num (Khnoom, segun la transliteración inglesa)] (Egipcio).- La Gran Profundidad o el Espacio primordial. Khoda (Persa).- Nombre aplicado a la Divinidad. Kholmukha (Sánscrito).- El planeta Marte, a causa de su color encendido o rojizo. Khons o Chonso (Egipcio).- Hijo de Maut y Ammon; personificación de la mañana. Es el Harpócrates tebano, segun ciertos autores. Lo mismo que Horus, oprime con el pie un cocodrilo, emblema de la noche y de las tinieblas, o Seb (Sebek), que es Tifón. Pero en las inscripciones, se le invoca como “Sanador de enfermedades y exterminador de todo mal”. Es asimismo el “Dios de la caza”, y Sir Gardner Wilkinson pretendía ver en él al Hércules egipcio, probablemente porque los romanos tenían un dios denominado Consus, que presidía las carreras de caballos, y por esto le llamaban “ocultador de secretos”. Pero este último es una variante posterior del Khons egipcio, que es más probablemente un aspecto de Horus, puesto que tiene cabeza de halcón y lleva el látigo y el báculo de Osiris, el tat y la cruz ansata. Khoom.- Véase: Khum. * Khordah-Avesta (Mazd.).- El pequeño Avesta. Libro compuesto de yashts (invocaciones) y de oraciones para uso de los seglares más bien que de los sacerdotes, siendo muchas de ellas oraciones que los parsis modernos rezas diariamente. Algunos de sus fragmentos son muy antiguos, y otros de fecha relativamente moderna. (Véase: A. Besant: Cuatro Grandes Religiones). * Khordéhs (Persa).- Las veintiocho constelaciones, en las cuales se hallan repartidos los doce signos del Zodíaco. (Zend-Avesta). * Khorschid (Persa).- El Sol, representado como un corcel vigoroso. (Zend-Avesta). * Khoti (Sánscrito).- Adivinadora, mujer que dice la buenaventura. * Khou (Egipcio).- Con este nombre se designa con frecuencia al difunto, en el Libro de los Muertos. Pero este nombre no se refiere al Espíritu puro, como sospecha Pierret, sino “al cuerpo astral, o simulacro aéreo del cadáver o de la momia, o sea a lo que llaman los indos bhût y los chinos hauen. (Doctr. Secr., III, 242). –Khou es también el nombre que daban los egipcios a la inteligencia. Khubilkhan (Mogólico) o Shabrong..- En el Tibet son los nombres dados a las supuestas encarnaciones de Buddha. Santos predestinados. [Véase: Chubilgan y Chutuktu.] * Khu-en-ua (Egipcio).- El piloto de cabeza de halcón que guiaba la barca conductora de las almas a través de las negras aguas que separan la vida de la muerte. –Véase: Caronte. Khum (Egipcio) Khoom, en la transliteración inglesa, o Knuf (Knooph).- El Alma del Mundo, una variante de Khnum (Khnoom). [“El Huevo del Mundo estaba colocado en Khum, el Agua del Espacio o abstracto Principio femenino, y con la “caída” de la humanidad en la generación y el falicismo, Khum se convirtió en Ammon, el Dios creador”. (Doctr. Secr., I, 391).] * Khumbhânds (Sánscrito).- Divinidades de cierto orden en el Budismo. Khunrath [o Kunrath], Enrique.- Famoso cabalista, químico y médico. Nació en el año 1502, y fue iniciado en la Teosofía (rosacruz) en 1544. Dejó varias excelentes obras cabalísticas, la mejor de las cuales es el Anfiteatro de Eterna Sabiduría (1598). * Khyâti (Sánscrito).- Idea, noción, conocimiento; nombre, reputación. Kim-puruchas (Sánscrito).- Devas monstruosos, medio hombres y medio caballos. [Literalmente: “¿qué hombres?” –Una clase de seres míticos, duendes, trasgos, enanos, etc., que participan de la naturaleza y del aspecto de los animales. Ultimamente esta palabra ha venido a ser sinónimo de Kinnaras. –“Un nombre de los seres de la segunda Raza”. (Powis Hoult).] * Kin (Hebreo).- Caín, o el Mal, hijo de Eva y Samael (el Diablo que ocupaba el lugar de Adán), segun las enseñanzas de los rabinos. (Doctr. Secreta, II, 406). * Kings (Chino).- Nombre genérico de las principales obras que tratan de religión y moral en la China. Kin-nara (Sánscrito).- Literalmente: “¿Qué hombres?”. Seres fabulosos de igual especie que los Kim-puruchas. Una de las cuatro clases de seres llamados “Mahârâjas”. [Seres míticos que tienen cuerpo de hombre y cabeza de caballo; son una clase de Gandharvas (músicos celestes) que están al servicio de Kuvera, dios de las riquezas. –Véase: Kim-puruchas.] Kioo-tche.- Véase: Kiu-tche. Kirâtârjunîya de Bhâravi (Sánscrito).- Poema épico sánscrito, que celebra la lucha y las proezas de Arjuna con el dios Ziva disfrazado de montañés. * Kircher Anastasio.- Sabio jesuíta alemán, nacido en el año 1602. Escribió numerosas obras, entre ellas el Œdipus Ægyptiacus, y fue autor de varios inventos, tales como el pantómetro y la linterna mágica. Descifraba con suma facilidad los jeroglíficos egipcios, y obró repetidas veces la llamada “palingenesia de las plantas”, esto es, hacía revivir una planta seca, muerta, quemada y reducida a cenizas, segun lo atestiguan numerosas personas graves y fidedignas, y está detalladamente escrito en una compilación titulada Anécdotas de Medicina, publicada en 1766. Luis Figuier, en su curiosa obra La Alquimia y los Alquimistas, trata de dar una explicación científica a tan notable fenómeno. * Kirchmaier, Jorge Gaspar.- Sabio alemán, nacido en Uffenheim en 1615. Estudió las lenguas orientales y escribió gran número de obras sobre asuntos muy diversos. Figura entre los autores que han escrito sobre alquimia. * Kirîta (Sánscrito).- Tiara, corona, diadema. * Kiritin (Sánscrito).- “Que lleva tiara o diadema”. Epíteto de Krichna y otros personajes. * Kirkeby.- Famoso alquimista que, con algunos otros, obtuvo privilegio del rey Enrique VI de Inglaterra para fabricar en sus Estados oro y elixir de larga vida, porque, segun consta en el acta de concesión, “han encontrado el medio de transmutar indistintamente todos los metales en oro”. * Kîrti (Sánscrito).- Gloria, honor, fama, luz, esplendor. * Kismet (Arábigo).- Hado, destino. Kiu-tche (Cingalés).- Kioo-tche, en la transliteración inglesa. –Una obra china de astronomía. Kiver-Shans (Chino).- El cuerpo astral, o “Cuerpo de pensamiento”. Kiyun (Hebreo).- Por otro nombre, el dios Kivan, adorado por los israelitas en el desierto, y que era probablemente idéntico a Saturno y aun al dios Ziva. En efecto, como la H zenda es la Z inda (su “hapta” es “sapta”, etc.), y como la letra K, H y Z son permutables, Ziva puede haberse fácilmente convertido en Kiva y Kivan. * Klaivya (Sánscrito).- Impotencia, debilidad, desfallecimiento. Klesha.- Véase: Kleza. Kleza (Sánscrito).- Amor a la vida, pero literalmente, “dolor y miseria”. Apego a la existencia, y casi lo mismo que Kâma. [Amor al placer o a los goces mundanos, lícitos o ilícitos. –Voz del Silencio, III. –Kleza significa también: dolor, aflicción, tristeza, angustia, afán, turbación; obstáculo; distracción. –En el Budismo se designa con este nombre toda imperfección producida por el mal moral: hay ocho especies, que son los pecados capitales, o diez, entre los budistas de Ceilán. –Véase: Pañchaklezas.] * Kleza-kârins (Sánscrito).- Causas de dolor o de distracción. Es de advertir que toda distracción, todo obstáculo, es causa de dolor. En los Aforismos del Yoga de Patañjali se hace mención de cinco Kleza-kârrins, que son: ignorancia (avidyâ), egotismo (asmitâ), deseo (râga); aversión (dvecha) y apego [a la vida] (abhi-niveza). –Véase: Aforismos de Patañjali, II, 3-9. Klikooska.- Véase: Klikuska. Kliskuska (Ruso).- El que está poseído del espíritu maligno. Literalmente: “gritador” o “chillón”. Estos infelices se ven periódicamente atacados de accesos, durante los cuales cantan como los gallos, relinchan, rebuznan y profetizan. Klippoth (Hebreo).- Cascarones o envolturas. Término usado en la Cábala en varios sentidos: 1) Malos espíritus, demonios; 2) Los cascarones o envolturas de los seres humanos difuntos, no el cuerpo físico, sino los restos de la personalidad después de haber salido el Espíritu; 3) Los elementarios de algunos autores. (W.W.W.). Knef (Egipcio).- Se escribe también Kneph, Cnef y Nef. Está dotado de los mismos atributos de Khem. Uno de los dioses de fuerza creadora, puesto que se halla relacionado con el Huevo del Mundo. Porfirio le llamaba “Creador del mundo”; Plutarco, la “increada y eterna deidad”; Eusebio le identificaba con el Logos, y Jámblico llega casi a identificarle con Brahmâ, pues, hablando de él, dice “este dios es el intelecto mismo, que se percibe intelectualmente a sí mismo; y debe ser adorado en silencio”. Una forma de él –añade Mr. Bonwick- “era Av, que significa carne. Era criocéfalo (dotado de cabeza de carnero), tenía un disco solar sobre la cabeza y estaba de pie sobre la serpiente Mehen [Véase esta palabra]. En la mano izquierda tenía una víbora, y en la derecha, una cruz. Esta activamente ocupado en el mundo inferior desempeñando una misión de creación”. Segun escribe Deveria, “su viaje al hemisferio inferior parece simbolizar las evoluciones de substancias que han nacido para morir y renacer”. Millares de años antes de venir al mundo Kardec, Swedenborg y Darwin, los antiguos egipcios sustentaban sus respectivas filosofías. (Creenc. Egipc. y Pensam. Mod.). –[Véase: Agua.] * Kobold.- Véase: Gnomo. * Kocha (Kosha) (Sánscrito).- En general, todo continente o receptáculo que contiene alguna cosa; toda cosa puesta en reserva en un recipiente cualquiera; así, pues, tiene numerosos y muy diversos significados: tesoro, diccionario, botón de flor; huevo, matriz, vaso, caja, cáscara, etc. (Véase: Koza). * Koilón (Griego).- Literalmente: “vacío”. –Con este nombre Mrs. A. Besant y Mr. Leadbeater han designado a la substancia que contiene los prototipos espirituales de todas las cosas, lo mismo que sus elementos, donde son engendrados y donde evolucionan. –(Véase: Eter del Espacio, artículo publicado en Sophía, 1908). Koinobi (Griego).- Una secta que vivía en Egipto a principios del primer siglo de la era cristiana. Generalmente se confunde esta secta con la de los terapeutas. Se les tenía por magos. Kokab (Caldeo).- Nombre cabalístico asociado con el planeta Mercurio. Es también la Luz astral. (W.W.W.). * Kol (Hebreo).- Una voz, en letras hebraicas, Q U L. La Voz de los divino. (Véase: Bath Kol y Vâch). (W.W.W.). Kols.- Una de las tribus de la India central, muy dada a la magia. Sus individuos eran considerados como grandes hechiceros. * Komals (Sánscrito).- Blando, suave, tierno, dulce, apacible, agradable. Como substantivo: agua. Konx-Om-Pax (Griego).- Palabras místicas usadas en los Misterios de Eleusis. Segun se cree, estas palabras son la imitación en griego de antiguos términos egipcios empleados en otro tiempo en las ceremonias secretas del culto de Isis. Varios autores modernos dan traducciones fantásticas de las mismas, pero todas ellas no son más que conjeturas sobre la verdad. (W.W.W.). Koorgan.- Véase: Kurgan. * Kopa (Sánscrito).- Cólera, ira. * Kopakrama (Sánscrito).- Colérico, irascible, irritable. * Kopana (Sánscrito).- y. * Kopin (Sánscrito).- Igual significado que Kopakrama. Koran, Quran (Arábigo).- La sagrada Escritura de los musulmanes, revelada al profeta Mahoma por el mismo Alah (Dios). Esta revelación, sin embargo, difiere de la que dio Jehovah a Moisés. Los cristianos se burlan del Koran calificándole de alucinación y obra de un impostor árabe, siendo así que Mahoma predica en su Escritura la unidad de la Divinidad y rinde veneración al profeta cristiano “Issa Ben Yussuf” (Jesús, hijo de José). El Koran es un poema grandioso y sublime, repleto de enseñanzas morales y que proclama calurosamente la Fe, la Esperanza y la Caridad. [Koran, Corán o Alcorán (de al-qorán, la lectura o el libro). Es el libro sagrado de los mahometanos, compuesto bajo la inspiración de Alah por Mahoma, su profeta. Este libro es también el código por el cual se rige el pueblo musulmán.] * Koridwen (Celta).- El principio femenino en sus múltiples atribuciones míticas. Es la Materia primordial, la Naturaleza, la Noche, la Luna, etc. La leyende atribuye a Koridwen dos hijos: Creiz-viou, la bella dispensadora de todos los bienes, y Avank-du, el negro y feo monstruo, autor de males sin cuento. (E. Bailly). * Kortüm.- Asociado con Baehrens, publicó varias disertaciones sobre alquimia, cuyos títulos son: De la Disolución filosófica, Sobre la Teosofía químico-mística, Sistema del Arte hermético, etc. Kosha.- Véase: Kocha y Koza. Kosmos (Griego).- El Universo, considerado como distinto del mundo, que puede significar nuestro globo o la Tierra. [La palabra Kosmos, escrita con K, se aplica a todo el universo; mientras que Cosmos, con C, se aplica sólo a la porción del universo constituída por nuestro sistema solar. –Véase: Cosmos.] * Kotha (Sánscrito).- Atacado de un mal físico o moral. * Kotî (Sánscrito).- Punta, cúpide; enmienda, excelencia. Una cantidad equivalente a diez millones de unidades. También significa lomo. “El lomo (Kotî) es denominado Talâtala”. (Uttara-Gîtâ, II, 27). * Kotsa.- Véase: Kutsa. Kounboum (Tibetano).- El sagrado árbol del Tibet, o “Arbol de las diez mil imágenes”, como lo denomina el abate Huc. Vegeta en un cercado de las tierras del monasterio de la Lamasería del mismo nombre, y está muy bien cuidado. Segun la tradición, nació de la cabellera de Tson-ka-pa, que fue enterrado en dicho sitio. Este “Lama” fue el gran reformador del Budismo del Tibet, y es considerado como una encarnación de Amita Buddha. Segun las palabras del abate Huc, que vivió durante algunos meses en compañía de otro misionero llamado Gabet, cerca de este árbol fenomenal: “Cada una de sus hojas, al abrirse, lleva una letra o una sentencia religiosa, escrita en caracteres sagrados, de una perfección tal, que los tipos de fundición de Didot no contienen ninguno que pueda aventajarlos. Abrid las hojas, que la vegetación está a punto de abrir, y en ellas descubriréis, a medio formar, las letras o distintas palabras que son la maravilla de este árbol sin igual. Desviad vuestra atención de las hojas y fijadla en la corteza del tronco y de las ramas, y nuevos caracteres os saltarán a la vista. No dejéis que decaiga vuestro interés, desprended capas de esta corteza, y aparecerán siempre nuevos caracteres debajo de aquellos cuya belleza tanto os ha sorprendido. Pero no vayáis a creer que estas capas superpuestas repitan la misma impresión; no, todo lo contrario, porque cada lámina que levantáis presenta a la vista su tipo distinto. ¿Cómo podemos, pues, sospechar alguna superchería? Hice todo lo posible para descubrir el más leve indicio de impostura humana, sin que mi contrariado juicio pudiera conservar la menor sospecha”. Pero muy pronto el amable abate francés sospecha… el Diablo. * Kovida (Sánscrito).- Instruído, docto, sabio, experto. * Koza (Kosha) (Sánscrito).- Envoltura, cascarón, huevo, vaso, caja, recipiente, etc. En la clasificación vedantina de los Principios humanos, o sea la quinaria, relacionada con los cinco Tattvas o formas vibratorias del Eter, se admiten cinco Kozas o envolturas, que por orden ascendente son: 1) Annamaya-koza (correspondiente al cuerpo físico); 2) Prânamaya-koza (correspondiente al Prâna y al Linga-zarîra); 3) Manomaya-koza (correspondiente al Kâma-rûpa); 4) Vijñânamaya-koza (correspondiente al Manas), y 5) Ânandamaya-koza (correspondiente al Buddhi). En esta clasificación, el Âtmâ no se considera como Principio, puesto que es universal. –Véase: Kocha. * Krâm (Sánscrito).- Símbolo tántrico correspondiente a la idea de la mente humana cuando rebasa los límites ordinarios de lo invisible, considerando así lo invisible. Los antiguos filósofos tántricos tenían símbolos para designar casi todas las ideas. Esto era absolutamente necesario para ellos porque entendían que si la mente humana estuviese fija en un objeto cualquiera con suficiente fuerza durante cierto tiempo, era seguro que por el poder de la voluntad alcanzaría dicho objeto. La atención se reforzaba generalmente musitando sin cesar ciertas palabras, con lo cual se mantenía siempre la idea ante la mente. Por esta razón los símbolos se empleaban para indicar cada idea. Así, “Hrien” designa modestia; “Kliw” denota amor; “Aiw” representa protección; “Chaum” expresa bienestar, y así sucesivamente. Símbolos por el estilo se usaron para nombrar los vasos sanguíneos, etc. La ciencia tántrica está hoy casi completamente perdida. Hoy día no existe ninguna clave clara y general utilizable para la terminología simbólica, y por lo mismo, gran parte del lenguaje simbólico resulta hasta nuestros días desgraciadamente ininteligible. (Râma Prasâd). * Krama (Sánscrito).- Marcha, progreso, sucesión; orden, método; procedimiento; conducta, regla de vida. * Krama-mukti (Sánscrito).- El logro de la liberación final o Nirvâna por grados, esto es, por repetidos renacimientos u otros medios. (P. Hoult). * Kramana (Sánscrito).- Marcha, progreso. * Kramâyâta (Sánscrito).- Que procede siguiendo un orden regular. * Kratu (Sánscrito).- Fuerza, poder; acto, obra; sacrificio, ofrenda. Es también el nombre de uno de los Prajâpatis. * Kratu-dvichas (-dwichas) (Sánscrito).- Enemigos de los sacrificios: los daityas, dânavas, kinnaras, etc., etc., todos ellos representados como grandes ascetas y yoguîs. Esto indica a quienes se quiere realmente expresar. Eran los enemigos del ritualismo y de las mojigangas religiosas. * Kratu-purucha (Sánscrito).- El Espíritu divino que está presente en el sacrificio. * Krauñcha (Sánscrito).- Uno de los siete dvîpas, o divisiones de la tierra. * Kravya (Sánscrito).- Carne; carne cruda. Kravyâdh (Sánscrito).- Comedor de carne [cruda]; hombre o animal carnívoro. Krichna (Krishna) (Sánscrito).- El más célebre avatar de Vichnú, el “Salvador” de los indos y su dios más popular. Es el octavo avatar, hijo de Devakî y sobrino de Kansa, el rey Herodes indo, que mientras le buscaba entre los pastores y vaqueros que le tenían culto, hizo matar millares de sus niños recien nacidos. La historia de la concepción, nacimiento e infancia de Krichna es el verdadero prototipo de la historia relatada en el Nuevo Testamento. Los misioneros, como es natural, se esfuerzan en demostrar que los indos robaron a los primeros cristianos que llegaron a la India la historia de la Natividad. [Se le representa en una hermosa figura, con el cuerpo atezado (Krichna, negro), cabello negro fuertemente ensortijado y con cuatro brazos, teniendo en las manos una maza, un disco llameante, una joya y una concha. Era hijo de Vasudeva y de la virgen Devakî, y primo de Arjuna. He aquí por orden descendente la genealogía de Krichna en su forma mortal: Yadu, Vrichni, Devaratha, Andhaka, Vasu (o Zûra) y Vasudeva (hermano de Kuntî). Para escapar de la persecución de su tío Kansa, Krichna, recien nacido, fue puesto bajo el amparo de una familia de pastores que vivía al otro lado del río Yamunâ. Desde muy joven empezó a predicar, y acompañado de sus discípulos, recorrió la India enseñando la moral más pura y obrando prodigios inauditos. Murió al principiar el Kali-yuga, o sea unos cinco mil años atras, traspasado el cuerpo y clavado en un árbol por la flecha de un cazador. Al fin de la edad presente aparecerá de nuevo para destruir la iniquidad e inaugurar una era de justicia. En el Bhagavad-Gîtâ, Krichna es la representación de la Divinidad suprema, Âtman o Espíritu inmortal, que desciende para iluminar al hombre y contribuir a su salvación. Por este motivo se representa al dios desempeñando en favor de Arjuna el papel de guía o conductor de su carro en el campo de batalla; así como Arjuna es la representación del hombre, o mejor dicho, de la Mónada humana, como viene a probarlo el significado mismo de Nara (hombre), que es uno de los varios nombres de dicho príncipe. –Krichna es designado con varios epítetos; Vâsudeva (o “Hijo de Vasudeva”), Yâdava (“Descendiente de Yadu”), Hrichîkeza (“de ensortijado cabello”), Kezava (“de abundante cabellera”), Govinda (“Vaquero” o “Pastor”), Kezinichûdana (“Matador de Kezin”), Madhusûdana (“Matador de Madhu”), etc. –Véase: Bhagavad-Gîtâ, Inocentes, Jesús, Kansa, etc. –Krichna es también el nombre que se da a la quincena obscura, la quincena en que mengua la luna, o sea la segunda mitad del mes lunar, desde el plenilunio a la luna nueva. (Véase: Zukla). * Krichnâ (Sánscrito).- Nombre personal de Draupadî, hija del rey Drupada y esposa común de los cinco príncipes pândavas. Este nombre es debido al color negro o atezado (Krichna) de su tez. –Véase: Draupadî. * Krichna Dwaipâyana (Sánscrito).- Llamado así por el tinte obscuro (Krichna) de su tez, y por haber nacido en una isla (dwîpa) del río Yamunâ. Este personaje, que no debe confundirse con el dios Krichna, es conocido generalmente con el nombre de Vyâsa. –Véase: Vyâsa. * Krichna (Îzvara).- Îzvara-Krichna. * Krichna Mizra (Sánscrito).- Autor de un drama titulado Prabodha-chandrodaya, o “Salida de la Luna del Conocimiento”, obra alegórica de carácter teológico-filosófico, en la que unas abstracciones tales como la Revelación, la Voluntad, la Razón, el Error, el Vicio, la Virtud y la Religión aparecen en escena transformadas en seres vivientes. Es una de las producciones más notables de la literatura inda. * Krikila (Sánscrito).- La manifestación del principio vital que causa el hambre. (Râma Prasâd). * Kripa (Sánscrito).- Rey de los pañchâlas y uno de los caudillos del ejército de los Kurús. Debió su nombre a la compasión del rey Santana, que encontró a Kripa y a su hermana Kripî abandonados entre la maleza del bosque, de donde los recogió para criarlos y educarlos. * Kripâ (Sánscrito).- Compasión, lástima, piedad. * Kripana (Sánscrito).- Infeliz, desventurado, mísero, ruin, digno de lástima. * Krit (Sánscrito).- Autor, productor, causante. * Krita (Sánscrito).- Acto, obra, especialmente obra religiosa, rito, sacrificio; servicio, beneficio. Como adjetivo: hecho, ejecutado, logrado; propio. * Krita-karman (Sánscrito).- Que ha hecho su obra o ha terminado su tarea. * Kritakritya (Sánscrito).- Que ha hecho su obra; que ha cumplido su deber; que ha logrado su objeto; que se ha hecho; que debe hacerse. * Kritanizchaya (Sánscrito).- Bien resuelto o determinado; convencido, seguro. * Kritânta (Sánscrito).- “Fin de la acción”; que pone fin o término a la acción (calificativo de la Vedânta); concluyente, terminante; demostración, conclusión; materia; causa; destino; muerte o el dios de la muerte; dogma, doctrina, filosofía, sistema. Krita-yuga (Sánscrito).- La primera de las cuatro edades (yugas) de los brahmanes llamada también Satya-yuga. Un período de 1.728.000 años de duración. [La primera edad del mundo, la edad de oro, en la cual “reina la Verdad y se mantiene firme la Justicia, y ningun beneficio reporta la iniquidad a los hombres”. (Leyes de Manú, 1, 81).] * Kritiyâ (Sánscrito).- Operación mágica. * Kritsna (Sánscrito).- Todo, totalidad, conjunto, lo general, el universo. Como adjetivo: todo, entero, completo. * Kritsnavid (Sánscrito).- Que todo lo sabe; omnisciente. * Krittikâ (Sánscrito).- El tercer asterismo o mansión lunar, que comprende las Pléyades, y cuyo signo es un cuchillo; la quincena obscura de la luna. –Véase: Krichna. Krittikâs (Sánscrito).- Las Pléyades. Las siete nodrizas de Kârttikeya, dios de la guerra. [En la mayor parte de las obras se lee que las Pléyades son seis. Esto requiere una explicación. Cuando los dioses entregaron a Kârttikeya a las Krittikâs (o Pléyades) para que lo criaran, éstas eran solo seis, y por esta razón Kârttikeya es presentado con seis cabezas; pero cuando la fantasía poética de los primeros simbologistas arios hizo de ellas las esposas respectivas de los siete Richis, su número llegó a siete, siendo seis de ellas visibles y la séptima oculta. Sus nombres son: Ambâ, Dulâ, Nitatui, Abrayantî, Maghayantî, Varchayantî y Chapunikâ. Algunos autores las designan con nombres distintos. Sea como fuere, los siete Richis fueron hechos esposos de las siete Pléyades antes de la desaparición de la séptima. De otra suerte, ¿cómo podían los astrónomos indos hablar de una estrella que nadie podía ver sin la ayuda de los más potentes telescopios? -Las Pléyades están relacionadas con los más grandes misterios de la Naturaleza oculta y completan el más secreto y misterioso de todos los signos astronómicos y religiosos. (Doctrina Secreta, II, 580-581 y 654-655).] * Kritya (Sánscrito).- Cosa que debe hacerse; cosa justa, debida; deber, oficio, ocupación; fin, propósito. * Kritya (Sánscrito).- Hostil, malhechor, traidor, dañino. * Krityâ (Sánscrito).- Acción, acto. Divinidad maléfica que turba la armonía conyugal. * Krityavat (Sánscrito).- Que se aplica a cumplir bien su deber. * Kriyâ (Sánscrito).- Acción, operación, función, práctica, obra, especialmente piadosa; labor, tarea, actividad; deber; oficio; empresa; culto, rito, sacrificio; el rito purificatorio; la ablución del cuerpo después de la muerte. * Kriyâlopa (Sánscrito).- Omisión de obras piadosas. * Kriyamâna (Sánscrito).- Que se hace o se ejecuta; que se está efectuando o formando. * Kriyamâna-karma (Sánscrito).- Karma en curso de creación o formación; el Karma que cada uno está creando durante la presente vida terrena. * Kriyâ-yoga (Sánscrito).- Yoga preliminar o preparatorio. Consiste en la práctica de los medios preparatorios que conducen al verdadero Yoga, y “comprende la mortificación, el estudio y el propio abandono al Señor. Estas prácticas tienen por objeto afirmar la concentración (Samâdhi) y disminuir los obstáculos o distracciones”. (Aforismos de Patañjali, II, 1, 2). Algunos dan a la expresión Kriyâyoga el significado de “yoga práctico”, pero esta interpretación es incorrecta y puede inducir a error. (Manilal Dvivedi, Comentario de los Aforismos). Kriyâ-sakti.- Véase: Kriyâ-sakti. * Kriyâvat (Sánscrito).- Ocupado en una obra; apto para desempeñar una función o acometer una empresa. Kriyâ-zakti (Sánscrito).- El poder del pensamiento; una de las siete fuerzas de la Naturaleza. La potencia creadora de los Siddhis (poderes) de los yoguîs perfectos. [En el Libro de Dzyan, segunda parte, estancia VII, número 21, se lee: “La Tercera Raza vino a ser el vehículo de los Señores de la Sabiduría. Creó hijos de la Voluntad y del Yoga, mediante el Kriyâ-zakti los creó …” Kriyâ-zakti es aquel misterioso y divino poder latente en la voluntad de cada hombre, y que, si no es llamado a la vida, avivado y desarrollado por la práctica del yoga, permanece inerte en los 999.999 de cada millón de hombres, por cuya razón se llega a atrofiar. Es aquel misterioso poder del pensamiento que, en virtud de su propia energía inherente, le permite producir resultados fenomenales externos, perceptibles. Los antiguos sostenían que una idea cualquiera se manifestará exteriormente si la atención [y la voluntad] de uno está profundamente concentrada en ella. De igual modo, una volición intensa será seguida del resultado apetecido. Por medio de este poder y el del Ichchhâzakti (poder de la voluntad) es como el yoguî obra generalmente sus prodigios. (Doctr. Secr., I, 313 y II, 182).] Krizâzva (Sánscrito).- Nombre de un richi guerrero. Véase: Hijos de Krizâzva. * Krodha (Sánscrito).- Ira, cólera, enojo, indignación; furor, frenesí, pasoón, odio, aversión. Toda pasión que participa de la cólera. * Krodhana (Sánscrito).- Irascible, arrebatado, furioso, colérico. * Krodhin (Sánscrito).- Furioso, irritado. Kronos (Griego).- Saturno. El dios del tiempo infinito y de los ciclos. –Véase: Cronos. * Krupsis (Del griego Kryptein, ocultar).- La doctrina teológica de que Cristo durante su estado de humillación continuaba poseyendo de una manera velada u oculta los divinos atributos de omnipotencia, omnisciencia, etc. Krûra (Sánscrito).- Cruel, feroz, sanguinario, protervo, terrible, rudo. * Krûra-buddhi (Sánscrito).- Que tiene el ánimo propenso al mal. * Krûra-lochana (Sánscrito).- El “de mal de ojo” [o “de aspecto terrible”.] Término aplicado a Zani, al planeta Saturno indo. * Krûra mânasa (Sánscrito).- De alma cruel. * Krûratâ (Sánscrito).- Aspereza, crueldad. * Ksana o Kshana.- Véase: Kchana. Kshanti.- Véase: Kchânti. Kshatriya.- Véase: Kchatriya. Kshetra o Kshetram.- Véase: Kchetra. Kshetrajna.- Véase: Kchetrajña. Kshira-samudra.- Véase: Kchira-Samudra. * Kuaser (Celta).- Hijo de los dioses, dotado de un ingenio tal que respondía satisfactoriamente a cuantas preguntas se le hacían, por difíciles y obscuras que fuesen. Recorrió toda la tierra enseñando la sabiduría a los pueblos. Dos enanos le mataron a traición, recogieron su sangre en un vaso, y mezclándola con miel, confeccionaron una bebida que vuelve poetas a los que la beben. Se ve bien, claro que con la sangre de este personaje tan sabio mezclada con la miel, se quería designar la razón y las gracias, sin las cuales no hay verdadera poesía. (Noel, Diction. De la Fable). * Kubera.- Véase: Kuvera. Kuch-ha-guf (Hebreo).- El cuerpo astral del hombre. Franz Lambert escribe dicho término “Coach-ha-guf”; pero la palabra hebrea es Kuch, que significa vis, “fuerza”, causa original del cuerpo terrestre. (W.W.W.). * Kuhaka (Sánscrito).- Impostor, farsante; engaño, farsa, impostura. * Kuhana (Sánscrito).- Envidioso. * Kuhanâ o Kûhanâ (Sánscrito).- Hipocresía, falsa devoción. * Kuhu (Sánscrito).- El nâdi que va a los órganos de la generación. (Râma Prasâd). * Kuhû (Sánscrito).- Diosa que preside el día que sigue al de la luna nueva. En lenguaje védico, la luna nueva. * Kukkuta Padagiri (Sánscrito).- Llamada también Guru-padagiri, la “Montaña del Maestro”. Está situada a cosa de siete millas de Gaya, y es famosa en razón del persistente rumor de que en sus cavernas vive aún hoy día el arhat Mahâkâzyapa. * Kukkuti (Sánscrito).- Hipocresía, piedad fingida o interesada. Kuklos Anagkes (Griego).- Literalmente, “Ciclo inevitable” o “Círculo de Necesidad”. Entre las numerosas catacumbas de Egipto y Caldea, las más renombradas eran la criptas subterráneas de Tebas y Menfis. Las primeras empezaban en el lado occidental del Nilo, extendiéndose hacia el desierto del Líbano, y eran conocidas con el nombre de catacumbas de las Serpientes (Adeptos iniciados). En ellas se celebraban los sagrados Misterios de Kuklos Anagkés, y se instruía a los candidatos acerca de las leyes inexorables trazadas para toda alma desencarnada desde el principio de los tiempos. Estas leyes eran que cada Entidad que se reencarna, después de abandonar su cuerpo, debe pasar de esta vida terrestre a otra vida en un plano más subjetivo, un estado de bienaventuranza, a no ser que los pecados de la personalidad produjesen una completa separación entre los “principios” superiores y los inferiores; que el “Círculo de la Necesidad” o Ciclo inevitable debe durar un período de tiempo determinado (desde mil hasta tres mil años en algunos casos), y que, una vez terminado, la Entidad debe volver a su momia, esto es, a una nueva encarnación. Las enseñanzas egipcias y caldeas eran las de la “Doctrina Secreta” de los teósofos. Las de los mexicanos eran las mismas. A su semidios Votán se le hace describir en el Popol Vuh (véase la obra de Bourbourg) el ahujero de colubra, que es idéntico a las “Catacumbas de las Serpientes”, o pasadizo, añadiendo que éste era subterráneo y “terminaba en la raíz de los cielos”, en cual agujero de serpiernte, Votán era admitido, por ser él a su vez “un hijo de las Serpientes” o un Dragón de Sabiduría, esto es, un Iniciado. En todo el mundo los sacerdotes adeptos se daban a sí mismos los nombres de “Hijos del Dragón” e “Hijos del Dios-serpiente”. [Véase: Doctrina Secreta, II, 396.] * Kula (Sánscrito).- Familia, raza, casta, tribu, casa. * Kulagna (Sánscrito).- Matador o destructor de una familia. * Kullûka Bhatta (Sánscrito).- Célebre comentador de Manú. * Kumâra (Sánscrito).- Sobrenombre de Skanda o Kârttikeya, el dios de la guerra indo. Es asimismo el título que se da a un príncipe real, heredero de la corona. Kumâras (Sánscrito).- Muchachos vírgenes, donceles o jovencitos célibes. Los primeros Kumâras fueron los siete hijos de Brahmâ, nacidos de los miembros del dios en la llamada novena creación. Se dice que les fue dado tal nombre por haberse negado formalmente a “procrear sus especies”, y de este modo “permanecieron Yoguîs”, segun refiere la leyenda. [Kumâra significa literalmente niño o adolescente que no pasa de los quince años, y en sentido figurado equivale a “puro”, “inocente”. Los Kumâras (los siete sabios místicos) son dioses solares y también son pitris; son los “Hijos del Fuego”, porque son los primeros seres, denominados “Mentes” en la Doctrina Secreta, salidos del Fuego primordial, hijos nacidos de la mente de Brahmâ-Rudra, o Ziva, el gran Yoguî y excelso patrón de todos los yoguîs y místicos de la India; son los Dhyânis derivados directamente del Principio supremo, muy impropia e imprudentemente llamados “Angeles caídos” por la teología cristiana, puesto que Sanaka, jefe de los Kumâras, es el prototipo de San Miguel y de los demás arcángeles. En los Purânas, su número es variable, segun las exigencias de la alegoría. Generalmente se dice los “cuatro Kumâras” (aunque en realidad son en número de siete), porque Sanaka, Sananda, Sanâtana y Sanatkumâra son los principales vaidhâtras (o “Hijos del Hacedor”) que surgieron del “cuádruple misterio” (Doctr. Secr., I, 116). En los textos exotéricos se hace mención de cuatro, y a veces cinco Kumâras. Tres de ellos, designados respectivamente con los nombres de Sana, Kapila y Sanatsujâta, son ocultos o esotéricos. En las enseñanzas exotéricas se les han aplicado las denominaciones respectivas de Sanaka, Sananda, Sanâtana, Sanatkumâra, Jâta, Vodhy y Pañchachikha, y aun algunos de ellos son designados con nombres diferentes, como Sanandana y Ribhu. –Exotéricamente, los Kumâras son la “creación de Rudra o Nîlalohita (una forma de Ziva) por Brahmâ… y de ciertos otros hijos nacidos de la mente de Brahmâ”, pero, segun las enseñanzas esotéricas, son los progenitores del hombre interno, del verdadero Yo espiritual del hombre físico, los Prajâpatis superiores, mientras que los pitris o Prajâpatis inferiores no son más que los padres del modelo o tipo de su forma física “hecha a su imagen”. Los Kumâras habían recibido orden de crear, pero, como ascetas vírgenes que eran, se negaron a hacerlo, sacrificándose de esta suerte en favor de la humanidad para acelerar su evolución; rehusaron crear al ser humano material, pero favorecen siempre el desarrollo de las percepciones espirituales superiores y el progreso del hombre eterno interior. (Id., I, 495). Esta clase de Dhyân Chohâns merece atención especial porque encierra el misterio de generación y herencia a que se alude en el Comentario a la Estanza VII, al tratar de los cuatro órdenes de seres angélicos. (Doctrina Secreta, passim.). –Véase: Creación Kaumâra, Agnichvâttas, Kapila, etc.] Kumâtabudhi (Sánscrito).- Sobrenombre dado al Ego humano. * Kumâra-Egos (Sánscrito-Latín).- Los “principios” que se reencarnan en este manvantara. –Véase: Azvins. Kumâra-guha (Sánscrito).- Literalmente: “el misterioso joven virgen”. Título dado a Kârttikeya, debido a su extraño origen. [Véase: Kârttikeya.] * Kumâra-loka (Sánscrito).- El loka (mundo o región) de los Kumâras. (P. Hoult). * Kumâra-sambhava (Sánscrito).- “El Nacimiento del Dios de la Guerra”; título de un notable poema de Kâlidâsa. * Kumâravrata (Sánscrito).- Voto de celibato. * Kumârî (Sánscrito).- Epíteto de Sîtâ y de Durgâ. Es también el nombre de Jambu-dvîpa o continente indo y particularmente del cabo Comorin, situado al sur de dicha región. * Kumbha (Sánscrito).- Undécimo signo del Zodíaco indo, correspondiente a Acuario. Kumbhaka (Sánscrito).- Retención del aliento, segun las reglas del sistema Hatha-yoga. [Una práctica del prânâyâma que consiste en inspirar el aire tan profundamente como sea posible y en retener el aire inspirado tanto tiempo como se pueda. (Râma Prasâd). –Una de las tres partes del prânâyâma que consiste en la suspensión de los dos movimientos respiratorios, o sea una pausa entre la inspiración y la expiración. –Véase: Prânâyâma, Pûraka y Rechaka; véase también Bhagavad-Gîtâ, IV, 29.] Kumbhakarna (Sánscrito).- Hermano del rey Râvana de Lankâ, raptor de Sîtâ, esposa de Râma. Segun se refiere en el Râmâyana, Kumbhakarna, bajo el peso de una maldición de Brahmâ, durmió durante seis meses y luego permaneció despierto solo un día, para caer dormido otra vez, y así sucesivamente por espacio de muchos centenares de años. Fue despertado para tomar parte en la guerra entablada entre Râma y Râvana; hizo prisionero a Hanuman [aliado de Râma], pero al fin fue derrotado y Râma le cortó la cabeza. * Kumbhîpâka (Sánscrito).- Uno de los infiernos. * Kumuda (Sánscrito).- Loto blanco comestible. (Nymphœa esculenta). * Kumuda-pati (Sánscrito).- “Señor del loto blanco”. La luna. * Kumuda-priya (Sánscrito).- La luna, “amiga del loto blanco”, cuya flor se abre de noche y se cierra de día. * Kunckel (Juan).- Célebre alquimista alemán del siglo XVII. Entre varios descubrimientos de importancia que hizo, fue el del medio de obtener el fósforo en estado de pureza. Admitía la transmutación de los metales y llegó a fijar la cantidad de piedra filosofal necesaria para ejecutar dicha operación. Escribió varias obras notables y curiosas, entre las cuales merece atención especial Laboratorium chymicum. * Kundalin (Sánscrito).- Serpiente; pavo real; epíteto de Varuna. * Kundalini (Sánscrito).- Serpetino, enroscado como una serpiente, en espiral. La terminación femenina de este adjetivo es î. (Kundalinî). Kundalinî zakti (-sakti o –shakti) (Sánscrito).- El poder de vida; una de las Fuerzas de la Naturaleza; el poder que engendra cierta luz en aquellos que se disponen para el desarrollo espiritual y clarividente. Es un poder que sólo conocen aquellos que practican la concentración y el yoga. [El poder serpentino o en espiral, poder divino latente en todos los seres. (Svâni Vivekânanda). –El poder o fuerza que se mueve formando curvas. Es el universal principio de vida que se manifiesta en todas partes en la Naturaleza. Esta fuerza incluye las dos grandes fuerzas de atracción y repulsión. La electricidad y el magnetismo no son más que manifestaciones de la misma. Este es el poder que produce “el ajustamiento contínuo de las relaciones internas con las externas”, que es la esencia de la vida, segun Herbert Spencer, y “el ajustamiento contínuo de las relaciones externas con las internas”, que es la base de la transmigración de las almas (renacimiento), segun las doctrinas de los antiguos filósofos indos. (Doctr. Secr., I, 312). Esta fuerza, llamada también “Poder ígneo”, es uno de los místicos poderes del yoguî, y es el Buddhi considerado como principio activo; es una fuerza creadora que, una vez despertada su actividad, puede matar tan fácilmente como crear. (Voz del Silencio, I).] * Kundzabchipenpa (Tibet).- Ilusión creadora de apariencia. * Kunrath.- Véase: Khunrath. Kuntî (Sánscrito).- Esposa de Pându y madre de los pândavas, heroicos adversarios de sus primos los Kuravas, en el Bhagavad-Gîtâ. Es una alegoría del Buddhi o Alma espiritual. (Véase: Draupadi). –[Kuntî, llamada también Prithâ, era hija del rey Sûra y hermana de Vasudeva. Primera esposa de Pându, dio a luz a los tres primeros príncipes pândavas, Yudhichthira, Bhima y Arjuna, que, a pesar del nombre que llevaban de su padre putativo (pândava es un nombre patronímico derivado de Pându), fueron engendrados místicamente por los dioses Dharma, Vâyu e Indra, respectivamente. De su madre recibió Arjuna los nombres de Kaunteya (“hijo de Prithâ”). Los dos restantes príncipes pândavas, llamados, respectivamente, Nakula y Sahadeva, eran hijos de Mâdrî, la otra esposa de Pându.] * Kuntibhoja (Sánscrito).- Literalmente, “Sustentador de Kuntî”. –Rey de los Kuntis. Amigo del padre de Kuntî, adoptó a ésta como hija, la crió y educó y por fin la dio en matrimonio a Pându. Era aliado de los pândavas. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, I, 5). * Kura (Sánscrito).- Sonido, ruido. Kuravas o Kauravas.- Véase: Kurús. * Kûrdana (Sánscrito).- Juego, diversión, chanza. * Kûrdanî (Sánscrito).- Fiesta en honor de Kâma, que se celebra el día de la luna llena del mes chaitra (marzo-abril). Kurgan (Koorgan) (Ruso).- Un motículo artificial, generalmente una tumba antigua. Con frecuencia se refieren a tales montículos de tierra tradiciones de carácter mágico o sobrenatural. Kurios.- Véase: Kyrios. * Kûrma (Sánscrito).- Tortuga. –La manifestación del principio vital que causa el parpadeo. (Râma Prasâd). * Kûrma-avatâra (Sánscrito).- La encarnación de Vichnú en forma de tortuga, segundo avatâra de este dios. En la primera edad del mundo, el Satya-yuga, apareció Vichnú en forma de tortuga, para recobrar algunos valiosos objetos que se perdieron en el diluvio, a cuyo objeto se situó en el fondo del mar de leche, formando con su dorso la base del monte Mandara. * Kûrma-nâdi (Sánscrito).- El nervio en donde reside el aliento llamado Kûrma. Segun dice uno de los Aforirmos de Patañjali (III, 31): “Si el punto sobre el cual se practica el sanyama es el nervio Kûrma, el cuerpo se afirma de un modo tal que nada puede moverlo de su sitio”. * Kûrma-râja (Sánscrito).- La reina de las tortugas, la tortuga fabulosa que sostiene al mundo sobre su potente dorso. * Kuru (Sánscrito).- Antiguo rey de la dinastía lunar, que ocupó el trono de Hastinâpura, y fue el antecesor comun de los príncipes kurús y pândavas. Kurus, Kuravas o Kauravas (Sánscrito).- Adversarios de los pândavas en el campo de batalla de Kurukchetra, segun se describe en el Bhagavad-Gîtâ. –Véase: Kurukchetra. [Los kurus, lo mismo que los pândavas, son descendientes del rey Kuru, pero el nombre patronímico Kaurava se aplica especialmente a los hijos de Dhritarâchtra, encontraposición a los pândavas, o hijos de Pându (hermano de Dhritarâchtra). El primogénito de los príncipes kurus era Duryodhana. En el Bhagavad-Gîtâ simbolizan la naturaleza inferior del hombre, con sus vicios, pasiones y malas tendencias, así como los pândavas representan los principios más nobles y espirituales de la doble naturaleza humana.] * Kurukchetra (Sánscrito).- “Campo o llanura de Kuru”; designado también con el nombre de Dharma Kchetra (Véase esta palabra). –La famosa llanura en donde se libró la encarnizada batalla entre kurus y pândavas, segun se describe en el Mahâbhârata (capítulo I del Bhagavad-Gîtâ). Esta llanura dista pocas millas del Delhi, y en la actualidad se la conoce con el nombre de Sirhind. Kusa.- Véase: Kuza. Kusadwipa.- Véase: Kuzadvîpa. Kusala.- Véase: Kuzala. * Kusida o Kuzida (Sánscrito).- Usura, usurero. Kusînara (Sánscrito).- La ciudad cerca de la cual murió Buddha. Se halla situada en las inmediaciones de Delhi, si bien algunos orientalistas pretenden localizarla en Assam. * Kusruti (Sánscrito).- Mala conducta, depravación, perversidad. * Kusuma (Sánscrito).- Flor, fruto. * Kusumâkara (Sánscrito).- La estación florida; la primavera, o sea los dos meses comprendidos desde mediados de marzo hasta mediados de mayo. Dicha estación se conoce generalmente con el nombre de Vasanta. (Véase: Ritu). * Kusumapura (Sánscrito).- La ciudad de las flores: Pâtaliputra o Patna. * Kusumâyudha (Sánscrito).- “Que tiene un arco de flores o florido”. –Epíteto de Kâma, dios del amor. * Kûta (Sánscrito).- Cumbre, cima, punta; la esencia o substancia universal; la substancia suprema y única contenida en todas las cosas. Significa también: ilusión, engaño, fraude, falsedad, trampa, celada. * Kûtaka o Kûtakrit (Sánscrito).- Engañoso, mentiroso, falaz. * Kûtârthabhâchitâ (Sánscrito).- Ficción, fábula, relato imaginario o fantástico. * Kûtastha (Sánscrito).- Que está en la cumbre o en lo alto; situado en lo alto; que medita sobre la esencia o substancia universal; que reside en esta substancia y participa de su identidad (Burnouf y Leupol); inmóvil, inmutable, firme; altísimo, excelso, supremo, absoluto, permanente, eterno; el Espíritu universal (Thomson); el Espacio. * Kûtastham (Sánscrito).- Lo indiferenciado, el Elemento indiferenciado. Con este nombre se designa a veces el Mûlaprakriti. (Véase esta palabra). * Kûtastha-chaitanya (Sánscrito).- De Kûtastha (eterno, excelso, inmutable, etc.) y chaitanya (alma, conciencia, etc.). Dice el Uttara-Gîtâ (I, 6): “… Aquello que permanece como simple testigo pasivo entre el Hamsa y el no-Hamsa, esto es el Paramâtma y la parte moral del ser humano, es el Espíritu imperecedero (Akchara Purucha) en forma de Kûtastha-Chaitanya”. Esta última doble expresión –segun el comentador K. Laheri- equivale a Âtma-Buddhi; o sea la unión de los dos principios más elevados de la constitución humana. * Kûtastha-nitya (Sánscrito).- Eternamente inmutable o inalterable. (P. Hoult). * Kûtastha-sattâ (Sánscrito).- Ser o existencia inmutable; inmutabilidad. * Kûthûmi (Koothoomi, en la transliteración inglesa) (Sánscrito).- Nombre de un venerable Mahâtmâ, a quien Mr. Sinnet dedicó su obra El Mundo oculto, y del cual dice este autor: “aquel que en la comprensión de la Naturaleza y de la Humanidad ocupa, aunque alejado, un puesto entre los filósofos y hombres de ciencia más avanzados”. * Kuti (Sánscrito).- Arbol, cuerpo. * Kutî (Sánscrito).- Casa, choza, cabaña. * Kutîchaka (Sánscrito).- “El hombre que construye una cabaña”. –El discípulo o chela en el segundo grado del Sendero, en donde se consigue estar libre de la personalidad y se adquiere el sentimiento de unidad con la Vida única. (P. Hoult). –El Kutîchaka ha llegado a un lugar de paz. Para el budista, es un sakridâgâmin, o sea el hombre que renace una sola vez más. (A. Besant, Sabiduría Antigua). * Kutila (Sánscrito).- Curvo, encorvado, torcido, sinuoso; astuto, artero, engañoso. * Kutila-bhramana (Sánscrito).- Movimiento espiral. * Kutsa (Sánscrito).- Nombre de un antiguo Richi y poeta, autor de varios himnos y plegarias de los Vedas. –Véase: Kotsa. Kuvera [o Kubera] (Sánscrito).- Dios del Hades y de las riquezas, como el Pluto griego. Rey de los malos demonios en el Panteón indo. [Ku-vera significa literalmente “cuerpo monstruoso o deforme”, nombre que concuerda con lo feo y deforme de este dios, a quien se representa con tres piernas y ocho dientes. Es el dios o señor de las riquezas y habita en las regiones de las tinieblas como rey de los yakchas y guhyakas, genios guardianes de sus tesoros. Se le conoce también con los nombres de Vitteza. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, X, 23). Râja-râja (“Rey de reyes”) y Nara-râja (“Rey de los hombres”), como una alusión al gran poder de las riquezas.] Kuza (Kusa o Kusha) (Sánscrito).- Hierba sagrada usada por los ascetas de la India, y llamada “hierba de feliz augurio”. Tiene una significación y unas propiedades muy ocultas. [Kuza significa hierba, y especialmente la hierba sagrada, Poa cynosuroides, de virtudes purificantes y empleada con mucha frecuencia en las ceremonias religiosas de la India. (Véase: Bhagavad-Gîtâ, VI, 11). Kuza es también el nombre de uno de los dvîpas (o divisiones de la tierra habitada). –(Véase: Kuzadvîpa). Kuzadwîpa o Kusahvîpa (Sánscrito).- Una de las siete islas [o continentes] llamadas Sapta-dwîpa en los Purânas. (Véase: Doctrina Secreta, II, página 404, o sea 424 de la nueva edición). –[El cuarto dvîpa, la antigua Atlántida. –(P. Hoult).] * Kuzâkara (Sánscrito).- El fuego, y propiamente el fuego sagrado. Kuzala (Kusala) (Sánscrito).- Mérito, uno de los dos principales constituyentes del Karma. [Kuzala significa además: agradable, bueno, sano, conveniente, virtuoso, feliz, inteligente, experto, hábil.] * Kuzika (Sánscrito).- Nombre de los antiguos richis védicos descendientes de Kuza. Los más renombrados son: Vizvâmitra y Parazurâma. * Kuzilava (Sánscrito).- Actor, danzante, bufón, gracioso. * Kuzita (Sánscrito).- Mezclado, confundido. * Kuzottara (Kuza-uttara) (Sánscrito).- Cubierto de hierba sagrada (Kuza). Kwan-shai-yîn (Chino).- El Logos masculino de los budistas del norte y de los de la China; el “Dios manifestado”. Kwan-yin (Chino).- El Logos femenino; la “Madre de Misericordia”. Kwan-yin-tien (Chino).- El cielo donde moran Kwan-yin y los otros Logoi. * Kwei Shans (Chino).- El tercer principio humano: el cuerpo astral. Kyrios [o Kurios] (Griego).- Señor. –[Kyrie es el caso vocativo: Señor, ¡oh Señor!] L L.- Duodécima letra del alfabeto inglés y también del hebreo, en el cual Lámed [nombre dicha letra] significa “aquijada”, signo de una forma del dios Marte, la divinidad generatriz. El valor numérico de esta letra es 30. El nombre divino hebreo correspondiente a la L es Limmud o Docto. [En sánscrito hay dos L vocales, una breve (li) y otra larga (lî), que son la noventa y décima letras respectivamente del alfabeto. Su sonido es poco perceptible al oído. No hay ninguna palabra sánscrita que empiece por una u otra de estas dos vocales. Hay, además, la L consonante o semivocal, que es la 42da. letra del alfabeto, y se pronuncia como la L castellana. Y por último, existe otra L, llamada védica, que es cerebral y tiene un sonido poco perceptible, como en la voz castellana flor.] * La (Sánscrito).- Indra, dios del firmamento. * La (Tibet).- Nombre que los lamas del Tibet dan al Fo (Buddha) de los chinos. * Lâ (Sánscrito).- Don ofrecido o recibido. Lábaro (Labarum, en latín).- Estandarte que llevaban delante de los antiguos emperadores romanos y que tenía en el extremo superior un águila, como emblema de la soberanía. Era una larga pica con un palo cruzado formando ángulos rectos. Constantino reemplazó el águila con el monograma de Cristo, que llevaba la divisa ENTOU ? TÓNIKA, que más tarde se interpretó en el sentido de In hoc signo vinces [con esta señal vencerás]. Respecto al monograma, era una combinación de letra X, chi y P, rho, o sea la sílaba inicial de Christos. (Véase: Crismón). Pero el Lábaro había sido un emblema de Etruria siglos antes de Constantino y de la era cristiana. Era también el signo de Osiris y de Horus, frecuentemente representado con la cruz latina prolongada, así como la cruz pectoral griega es puramente egipcia. En su Decadencia y Caída del Imperio romano, Gibbon puso de manifiesto la impostura de Constantino. Este emperador, si es que tuvo alguna visión, debió ser la del Júpiter olímpico, en cuya fé murió. * Labdha (Sánscrito).- Adquirido, logrado, alcanzado. * Labdhavarna (Sánscrito).- Sabio, pandita. Laberinto [del griego labyrinthos].- Egipto tenía el “Laberinto celeste”, en el cual se introducían las almas de los difuntos, y también su representación en la tierra, el famoso Laberinto, una serie de recintos y pasadizos subterráneos con los más extraordinarios recovecos. Segun la descripción de Herodoto, consta de tres mil cámaras o recintos, la mitad debajo de suelo y la otra mitad sobre el mismo. Aun en su tiempo no se permitía a los extraños entrar en las partes subterráneas del Laberinto porque éstas contenían los sepulcros de los reyes que lo construyeron y otros misterios. El “Padre de la Historia” encontró al Laberinto ya casi en ruinas, y con todo, lo consideraba, aun en tal estado, mucho más maravilloso que las Pirámides. * Lâbha (Sánscrito).- Obtención, adquisición, logro, lucro, provecho. * Labhasa (Sánscrito).- Posesión, riqueza. * Labhya (Sánscrito).- Que ha de alcanzarse, que ha de ser obtenido. Labro.- Santo romano, solemnemente beatificado no hace muchos años. Su gran santidad consistía en estar sentado junto a una de las puertas de Roma, noche y día, por espacio de cuarenta años, sin lavarse ni una sola vez durante ese tiempo. A consecuencia de ello, la miseria se lo estaba comiendo hasta los huesos. * Labyrinthodon.- Animal antediluviano del orden de los saurios, cuyo cráneo fósil presenta una perforación, que únicamente puede explicarse por un extraordinario desarrollo de la glándula pineal o “tercer Ojo”, que, en concepto de varios naturalistas, entre ellos E. Korscheldt, funcionaba como un real y verdadero órgano de la visión. –Véase: Doctrina Secreta, II, 313, nota, y Glándula pineal. Lactancio.- Padre de la Iglesia, que declaró como doctrina herética el sistema heliocéntrico, y la existencia de los antípodas, como una “falacia inventada por el diablo”. * Ladaha (Sánscrito).- Bello, agradable, encantador. Ladakh.- El valle superior del Indo, habitado por los libetanos, pero perteneciente al râja de Cachemira. Laena (Latín).- Una vestidura con la cual los augures romanos se cubrían la cabeza mientras estaban contemplando el vuelo de las aves. * Lagada (Sánscrito).- Bello, bien formado, bien hecho. * Lâghava (Sánscrito).- Pequeñez, insignificancia, desprecio, mezquindad, falta de valor. * Laghiman (Sánscrito).- Ligereza, carencia de peso; el poder de neutralizar la acción de la gravedad y de volverse tan ligero como un copo de algodón, una pluma u otros objetos por el estilo. “Por medio del samyana sobre la relación que existe entre el cuerpo humano y el éter, y también identificándose con objetos ligeros, tales como un copo de algodón, etc., el yoguî adquiere el poder de viajar por el espacio”. (Aforismos de Patañjali, III, 42). * Laghu (Sánscrito).- Ligero, imponderable, rápido, pequeño, escaso, parco. * Laghuvritti (Sánscrito).- “Condición de ligereza”. Por efecto de ella; el cuerpo se vuelve imponderable, como en el estado de éxtasis o como un cuerpo glorioso. –Véase: Laghiman, Etrobacia, Levitación. * Laghvâzin (laghu-âzin) (Sánscrito).- “Poco comedor”. Parco o sobrio en la comida. * Lagna (Sánscrito).- Adicto, atento; confuso; bardo, panegerista. Lahgash (Cábala).- Lenguaje secreto; encantación esotérica; casi idéntico al significado místico de Vâch [el oculto poder de los Mantras.] * Laicos, chelâs o Chêlas laicos.- Son simplemente hombres de mundo que afirman su deseo de conocer las cosas espirituales. Virtualmente, todo miembro de la Sociedad Teosófica que subscribe al segundo de los tres objetos de la misma es un chelâ laico, porque, si bien no pertenece al número de los verdaderos chelâs, tiene la posibilidad de llegar a serlo, por cuanto ha atravesado la línea divisoria que le separaba de los Mahâhmâs, y se ha puesto, por decirlo así, bajo su observación. El Chelado laico no confiere más privilegio que el de trabajar para contraer méritos bajo la observación de un Maestro. –Véase el excelente artículo de H. P. Blavatsky: Chelâs (regulares) y Chelâs laicos, publicado en Five Years of Theosophy. Lajjâ (Sánscrito).- “Poder”; una semidiosa, hija de Dakcha. * Lajjyâ (Sánscrito).- Pudor, recato, modestia. * Lakcha (Laksha) (Sánscrito).- Marca, señal, signo, nota; engaño, fraude. Se llama también lakcha, lakchâ, lak, lakh o lac una cantidad equivalente a cien mil unidades, sea en especie, dinero u otra cosa cualquiera. Lakchana (Lakshana) (Sánscrito).- Los treinta y dos signos corporales de un Buddha, o sean las señales por cuyo medio es reconocido. [He aquí otros significados de esta palabra; marca, señal, símbolo, atributo, signo característico o distintivo; carácter, nombre, designación; observación, vista, visión, etc.] * Lakchana-parinâma (Sánscrito).- Cambio o transformación del carácter. * Lakchmana (Sánscrito).- Marca, señal, nombre. Hijo del rey Dazaratha y hermanastro de Râma, esposo de Sîtâ. (Véase esta palabra). Lakchmî (Sánscrito).- “Prosperidad”, fortuna, [belleza, esplendor]. La Venus inda, que nació en el acto de batir los dioses el océano de leche; es la diosa de la belleza, y esposa [o aspecto femenino] de Vichnú. [Lakchimî es madre de Kâma, dios del amor. Es también el sobrenombre de Sîtâ, esposa de Râma.] * Lakchimî-griha (Sánscrito).- El loto rojo, sobre el cual apareció sentada Lakchimî. * Lakchimî-pati (Sánscrito).- “Señor o esposo de Lakchimî”: Sobrenombre de Vichnú. * Lakchimî-putra (Sánscrito).- “Hijo de Lakchimî”: Kâma. Hijo de Sîtâ, en general. * Lakchimîvat (Sánscrito).- Próspero, afortunado, de feliz augurio. * Lakchimîza (Lakchmî-îza) (Sánscrito).- Hombre afortunado; Vichnú, esposo de Lakchimî. * Lakchya (Sánscrito).- Notable. Como substantivo: marca, signo, objeto a que uno aspira. Lakh.- Véase: Lakcha. Laksha, Lakshana, Laksmi.- Véase: Lakcha, Lakchana, Lakchmî. * Lalâma (Sánscrito).- Raya, marca; adorno o signo distintivo; jefe; dignidad, majestad. * Lâlasa (Sánscrito).- Deseo; sentimiento; solicitación. Como adjetivo: deseoso, anheloso. * Lalita (Sánscrito).- Belleza, encanto; juego, diversión. (Adjetivo): agradable, divertido, encantador; sencillo, ingenuo. Lalita-vistara (Sánscrito).- Célebre biografía de Zâkyamuni, el Señor Buddha, compuesta por Dharmarakcha en el año 308 de nuestra era. * Lam (L.).- Símbolo del Prithivî-Tattva (Râma Prasâd). Lama (Tibet).- Se escribe “Clama”. Este título, si se aplica debidamente, corresponde sólo a los sacerdotes de grados superiores, aquellos que pueden oficiar como gurus en los monasterios. Desgraciadamente, cada miembro ordinario del gedun (clero) se llama, o permite que le llamen, “Lama”. El verdadero lama es un gelong ordenado y tres veces ordenado. Desde la reforma hecha por Tsong-kha-pa, no pocos abusos se han deslizado de nuevo en la teocracia del país. Hay “Lamas astrólogos”, los chakhan o tsikhan (de tsigan “gitano”) ordinarios, y “Lamas adivinos”, de una condición tal que se les permite casarse y no pertenecen absolutamente al clero. Sin embargo, se cuentan en muy escaso número en el Tibet oriental, perteneciendo principalmente al Tibet occidental y a ciertas sectas que nada tienen que ver con los gelupkas o “casquetes amarillos”. Por desgracia, los orientalistas, que casi nada saben del verdadero estado de las cosas del Tibet, confunden el Choichong de la Lamasería (Lhasa) de Gurmakhayas –los esotéricos iniciados- con los charlatanes y dugpas (hechiceros) de la secta de los bhons. No es de extrañar que –como dice Schlagintweit en su Buddhismo del Tibet- “si bien las imágenes del rey Choichong (el “dios de la astrología”) se encuentran en la mayor parte de los monasterios del Tibet occidental y de los Himalayas, mis hermanos no han visto jamás un lama Choichong”. Esto es muy natural. Ni el Choichong ni el Khubilkhan (véase esta palabra) invadieron el país. Lo mismo que el “Dios” o “Rey Choichong” dista tanto de ser “dios de la astrología” como cualquier otro Dhyân Chohân “planetario”. * Lama-gylungs (Tibet).- Discípulos de los lamas. * Lamba (Sánscrito).- Grande, vastoso, espacioso; pendiente, colgantes. (Substantivo) presente, regalo. * Lambhana (Sánscrito).- Adquisición, obtención; reproche, censura. Lamrin (Tibet).- Libro sagrado de reglas y preceptos escrito por Tsong-kha-pa “para el progreso del conocimiento”. Lang-chu o Lang-shu (Chino).- Título de una traducción de la obra de Nâgârjuna Ekazloka-Zâstra. * Langhan.- Véase: Ashen. * Langhana (Sánscrito).- Ayuno. Lang-shu.- Véase: Lang-chu. Lankâ (Sánscrito).- Antiguo nombre de la isla actualmente llamada Ceilán. Es también el nombre de una montaña situada al Sur-Este de Ceilán, en donde, segun cuenta la tradición, había una ciudad poblada por demonios, conocida con el nombre de Lankâpuri. La gran epopeya Râmâyana la describe diciendo que era de gran magneficencia y de extensión gigantesca, “con siete anchos fosos y siete estupendas murallas de piedras y metal”. Su fundación se atribuye a Vizvakarma, que edificó dicha ciudad para residencia de Kuvera, rey de los demonios, de quien fue tomada por Râvana, reptor de la bella Sîtâ. El Bhagavad-Gîtâ dice que Lankâ o Ceilán era primitivamente la cumbre del monte Merú, que fue arrancada por Vâyu, dios del viento, y precipitada en el océano. Desde entonces ha venido a ser la sede de la Iglesia búdica del Sur, la secta siamesa (dirigida actualmente por el sumo sacerdote Sumangala), representación del más puro budismo exotérico de esta parte de los Himalayas. * Lânkâvatâra (Sánscrito).- Título de un tratado de filosofía búdica. * Lankeza (Lankâ-îza) (Sánscrito).- “Señor de Lankâ”. Epíteto de Râvana. Lanoo.- Véase: Lanu. Lanú (lanoo, segun la transliteración inglesa) (Tibet).- Es el nombre que en el Tibet se da a los chelâs o estudiantes de la doctrina esotérica. Lao-tze (Chino).- Un gran sabio, santo y filósofo, que precedió a Confucio. [Fue una gran reformista chino.] * Lâpa (Sánscrito).- Palabra, lenguaje. * Lapana (Sánscrito).- Habla o acción de hablar; la boca (que habla). Lapis philosophorum (Latin).- “Piedra de los filósofos”. Véase: Piedra filosofal. * Lapita (Sánscrito).- Palabra, lenguaje; voz, lamento. Lararium (Latin).- Un aposento en la casa de los antiguos romanos, en donde se guardaban, juntamente con otras reliquias de la familia, los lares o dioses domésticos. Lares (Latin).- Los Lares son los manes o sombras de las personas desencarnadas. Los había de tres clases: Lares familiares, que eran los guardiantes o presidentes invisibles de la familia; Lares parvi, pequeños ídolos que se utilizaban para adivinaciones y augurios, y Lares prœtites, que, segun se suponía, mantenían el orden entre los demás. Dice Apuleyo que la inscripción tumularia: “A los dioses manes que vivieron”, significa que el alma había sido transformada en un lémur, y añade que, si bien “el alama humana es un demonio que nuestros lenguajes pueden denominar genio”, y “es un dios inmortal, aunque en cierto sentido nace al mismo tiempo que el hombre en quien ella reside, sin embargo podemos decir que muere de la misma manera que nace”. Lo cual significa, usando un lenguaje más claro, que los Lares y los Lémures son simplemente los cascarones o envolturas desechadas por el Ego, la elevada Alma espiritual e inmortal, cuya cubierta o envoltura, lo mismo que su reflejo astral, el alma animal, muere, mientras que el Alma superior persiste durante toda la eternidad. [Véase: Penates]. [Tomados en otra acepción de la palabra, los Lares son las divinidades solares, los conductores y jefes de hombres. Como Aletœ [Dioses o adoradores del fuego], eran los siete planetas (astronómicamente), y como Lares, los regentes de dichos planetas, nuestros protectores y gobernadores (místicamente). –(Doctr. Secr., II, 377).] Larva (Latin).- El alma animal. Las Larvas (larvœ) son las sombras de los hombres que vivieron y han muerto. * Lâsa (Sánscrito).- Danza, juego, diversión, placeres amorosos. * Lascaris.- Misterioso personaje de origen oriental. Apareció en Alemania a principios del siglo XVIII. Dedicábase con ahinco al hermetismo, y poseía una tintura o polvo filosofal con que obraba la transmutación de los metales. Uno de los experimentos que más llamaron la atención pública fue el trocar en oro purísimo toda la vajilla de plata que en su castillo poseía la condesa de Erbach; hecho completamente auténtico, por cuanto la vajilla en cuestión llegó a ser objeto de litigio, a causa de haberse separado la condesa de su esposo, que reclamaba la mitad de su valor. El eminente químico Dippel pretendió demostrar que la tintura de que se servía Lascaris era una simple solución saturada de cloruro de oro, y que bastaba calcinar el polvo con que se preparaba la tintura para reducirlo a oro puro; pero difícilmente se explica que, segun afirma el mismo Dippel, una parte en peso de dicha tintura transmutase en oro 600 partes de plata; tampoco hay manera de explicar que una plancha circular de cobre con un pie de diámetro, calentada al fuego y tratada, con un pequeño grano de tintura se convirtiese toda ella en oro, como se demostró luego cortando a pedazos la plancha para que se viera claramente que no se trataba de un mero cambio superficial, sino de una verdadera transmutación de todo el espesor de la masa metálica. Lascaris tuvo numerosos discípulos, tales como Bötticher, Braun, Martin, Schmolz de Dierbach y otros, que recorrieron la Europa para demostrar con hechos prácticos la verdad de la ciencia hermética. * Lâsa (Sánscrito).- Danza, especialmente de mujeres; juego, solaz; placeres amorosos. * Lâsaka (Sánscrito).- El que danza, juega o se divierte. * Lâsakî (Sánscrito).- Bailarina, cortesana. * Lâsya (Sánscrito).- Danza acompañada de canto y música instrumental; danza de mujeres, una especie de pantomima. * Latâ (Sánscrito).- Hilo; rama; planta trepadora. * Lâta (Sánscrito).- Lenguaje pueril o inconsciente; defecto, tacha, vicio; tela, vestido. * Lata (Sánscrito).- Ignorante, que habla como un niño; defecto. * Latta (Sánscrito).- Hombre vil, miserable. * Lavana (Sánscrito).- Salino, salado, salobre. Lavana era el nombre de un râkchasa, hijo de Madhu y rey de Mathurâ. * Lavanâmbhas (Sánscrito).- “Aguas saladas”: el mar. * Lâvanya (Sánscrito).- Sabor salado; gracia, encanto, belleza. Laya o Layam (Sánscrito).- Palabra derivada de la raíz li, “disolver”, “desintegrar”; un punto de equilibrio (punto cero o neutro) en física o química. En ocultismo es el punto en que la substancia se vuelve homgénea y es incapaz de obrar o de diferenciarse. [Es el punto de la materia por encima y por debajo del cual ha cesado toda diferenciación o cambio de manifestación. En la práctica del Yoga, laya es un momento crítico en que la mente, al pasar de un estado de conciencia a otro llamado “inconsciente”, puede caer en una condición de entorpecimiento pasivo, que conduce a todas las calimades de la mediumnidad irresponsable. –Véase: Punto o centro laya.] * Laya-yoga (Sánscrito).- Es una especie de Yoga que consiste en contemplar con atención algun objeto exterior; o más propiamente, el nâda (sonido) interno que se percibe cerrando los oídos. (M. Dvivedi). Lebanon (Hebreo).- Véase: Líbano. * Lecho de Procusto.- Procusto o Procrusto, era un famoso bandido del Atica, que hacía tender a sus víctimas sobre un lecho de hierro, haciéndolas ajustar exactamente a la longitud del mismo, a cuyo fin les cortaba las extremidades de las piernas si éstas eran más largas, o las estiraba con fuerza mediante una cuerda si eran más cortas. Esta alegoría, de que se habla varias veces en las obras teosóficas, se aplica principalmente a aquellos dogmáticos que se empeñan en ajustar de un modo forzado y violento una idea determinada a su propio criterio o a una norma preestablecida. * Leffas.- Cuerpos astrales de las plantas. Pueden hacerse visibles surgiendo de las cenizas de las plantas, después que éstas han sido quemadas. –Véase: Palingenesia. (F. Hartmann). –Véase también Gaffarillus y Kircher. * Leha y Lehya (Sánscrito).- Alimento; alimento divino. * Lekha (Sánscrito).- Rasgo, línea; letra, carácter (de letra); carta, misiva. * Lekhana (Sánscrito).- Escrito, escritura; hoja de palma, corteza de abedul (que servían para escribir a guisa de papel). * Lémures.- Son los manes o sombras que conocemos con el nombre de lares. Cuando se hallan a alguna distancia de nosotros y nos muestran una benéfica protección, honramos en ellos las divinidades del hogar doméstico; pero si sus crímenes los condenan a andar errantes, los denominavos larvas. Llegan a ser una verdadera plaga para los hombres malvados y un vano terror para los buenos. (Isis sin velo, I, 345). –Son los elementales del aire; elementarios de los muertos; “espíritus llamadores o golpeadores”, que producen manifestaciones físicas. (F. Hartmann). –Véase: Cabales, Elementarios, Lares, etc. Lemuria.- Término moderno empleado por algunos naturalistas, y que actualmente usan los teósofos para designar un vastísimo continente que, segun la Doctrina Secreta del Oriente, precedió a la Atlántida. SU nombre oriental no revelaría gran cosa a los oídos europeos. [La Lemuria constituía un antiquísimo y gigantesco continente, anterior al Africa y a la Atlántida. Fue destruída por efecto de los terremotos y de los fuegos subterráneos, y sumergida en el fondo del océano desde hace algunos millones de años, dejando sólo como recuerdo de ella varios picos de sus más altas montañas, que ahora son otras tantas islas, entre las cuales figura la llamada Isla de Pascua, famosa por sus estatuas gigantescas. Este vastísimo continente comprendía el sur de Africa, Madagascar, Ceilán, Sumatra, Océano Indico, Australia, Nueva Zelandia, extendiéndose hasta gran parte del sur del Océano Pacífico. Fue la cuna y residencia de la tercera Raza-madre, o sea de la primitiva humanidad física y sexual, que en aquellos remotos tiempos tenía una estatura gigantesca. Una vez aparecida la Lemuria, surgió la Atlántida.] * Lemurianos.- Constituían la tercera Raza-madre. Eran de estatura gigantesca, andróginos y hermafroditas durante los primeros períodos de la Raza, pero más tarde se diferenciaron en formas distintamente masculinas y femeninas. (P. Hoult). –Véase: Lemuria. * Lenguaje de los dioses Deva-nâgarî, en sánscrito.- Con este nombre se designa el alfabeto y el lenguaje sánscrito más frecuentemente empleado, sobre todo en el sur de la India. * Lenguaje de los Hierofantes.- Es un lenguaje universal que tiene siete “dialectos”, por decirlo así, cada uno de los cuales se refiere y está apropiado a uno de los siete Misterios de la Naturaleza. Cada uno de ellos tiene su simbolismo propio. (Doctrina Secreta, I, 329). Lenguaje del Misterio.- Lenguaje secreto sacerdotal usado por los sacerdotes iniciados, que lo emplean únicamente cuando discuten materias sagradas. Cada nación tiene su propia lengua de “misterio”, desconocida de todos, a excepción de aquellos que han sido admitidos en los Misterios. [Las razas prehistóricas tenían su lenguaje de misterio, que no es una lengua fonética, sino gráfica y simbólica. En la actualidad, son poquísimos los que la conocen, siendo para la masa de la humanidad, desde hace unos 5.000 años, una lengua absolutamente muerta. Sin embargo, la mayor parte de los gnósticos, griegos y judíos ilustrados la conocieron y emplearon, si bien de un modo muy diferente. –Doctrina Secreta, I, 606.] León, Moisés de.- Nombre de un rabino judío del siglo XIII. Fue acusado de haber compuesto el Zohar, que publicó como verdadera obra de Simeón Ben Jachai. Su nombre completo está expresado en la Qabbalah de Myer, y era Moisés ben-Shem-Tob de León, rebino español, y el mismo autor demuestra con toda claridad que León no fue el autor del Zohar. Pocos dirán lo contrario, pero cada uno debe sospechar que Moisés de León falseó considerablemente el “Libro de Esplendor” (Zohar) original. Esta falta, sin embargo, puede él compartirla con los “cabalistas cristianos” de la Edad media y especialmente con Knorr von Rosenroth. Con toda seguridad, ni el rabino Simeón, condenado a muerte por Tito, ni su hijo, el rabino Eliezer, ni su secretario, el rabino Abba, pueden ser acusados de haber introducido en el Zohar las doctrinas y dogmas puramente cristianos inventados por los Padres de la Iglesia algunos siglos después de la muerte de los primeros rabinos mencionados. Esto, estirando la cosa un poco más de lo debido, sería una supuesta profecía divina. * León de la Ley.- Título aplicado a Buddha. (Véase: Voz del Silencio, II). * Leones de Fuego y Leones de Vida.- Estos nombres, que expresan atributos ígneos, se han aplicado a los elevados Seres que constituyen la primera de las Jerarquías creadoras, por razón de ser la Vida y el Corazón del universo. -Véase: Jerarquías creadoras. * Leopoldo I.- Este emperador colmó de favores al monje Venzel Zeyler por haber éste transformado en presencia suya estaño en oro, y de él se cuenta que también obró tal transformación. * Lerad (Escandinavo).- El abeto de Walhall, con cuyas hojas se alimenta la cabra Heidruna. * Letanía.- El más somero examen comparativo entre la letanía lauretana de la Iglesia católica y las del Egipto y de la India, demuestra claramente que estas dos últimas sirvieron de modelo a la primera, que ha copiado al pie de la letra algunos de sus elogios o atributos. (Véase: Isis sin velo, II, 209). * Leteo (Del griego lethé, olvido).- Uno de los ríos del infierno, llamado por otro nombre "Río del Olvido". Tras muchos soglos pasados en los infiernos, en donde habían expiado sus culpas, las almas, antes de abandonar la región de las sombras, están obligadas a beber de las tranquilas y silenciosas aguas de dicho río, que tienen la virtud de borrar el recuerdo de su vida anterior o de no dejar en la memoria más que vagas y obscuras reminiscencias, disponiéndolas así a sufrir en un nuevo cuerpo las pruebas y miserias de la existencia. Con esta ingeniosa alegoría, los antiguos griegos explicaban la pérdida de la memoria de las vidas pasadas. Levânah (Hebreo).- La luna, considerada como planeta y como una influencia astrológica. Levi, Eliphas.- El verdadero nombre de este sabio cabalista era Alfonso Luis Constant. Eliphas Levi Zahed era autor de varias obras sobre magia filosófica. Miembro de los Fratres Lucis (Hermanos de la Luz), fue también, en un tiempo, sacerdote o abate de la Iglesia católico-romana, que en breve procedió a secularizarle cuando él adquirió fama de cabalista. Murió unos veinte años atrás (téngase en cuenta que la obra original salió a la luz en el año 1892), dejando cinco obras famosas: Dogme et Rituel de la Haute Magie (1856); Histoire de la Magie (1860); La Clef des grands Mystéres (1861); Legendes et Symboles (1862), y La Science des Esprits (1865), además de algunas otras obras de menor importancia. Su estilo es sumamente claro y fascinador, pero con un sello harto marcado de ironía y paradoja para ser el ideal de un cabalista serio. Leviathan.- En el Esoterismo bíblico, es la Deidad en su doble manifestación de bien y de mal. Su significado puede encontrarse en el Zohar (II, 34, b): "El rabino Shimeon dijo: La obra del principio (de "creación") los compañeros (candidatos) la estudian y comprenden; pero los pequeños (los completos y perfectos Iniciados) son los que comprenden la alusión a la obra del principio por medio del Misterio de la Serpiente del Gran Mar (a saber) Thanneen, Leviathan". (Véase también: Qabbalah, de I. Meyer). * Levitación.- "Suspensión de un cuerpo pesado en el aire sin sostén alguno visible". (A. Besant). La levitación y el hecho de andar sobre el agua pueden ejecutarse con la ayuda de los elementales del aire y del agua, respectivamente; pero con más frecuencia se emplea para ello un método distinto, que expresa Patañjali en uno de sus Aforismos del Yoga: "Por el dominio sobre el aire vital llamado udâna, el yoguî adquiere el poder de ascensión (o levitación), de sostenerse sobre el agua sin tocarla y sobre el cieno y de andar sobre abrojos". (III, 39). -Véase: Etrobacia. * Ley de Retribución.- Véase: Karma. * Ley de Sacrificio.- Véase: Sacrificio. * Leyes de Manú.- Véase: Mânava-dharma-zâstra. * Leza (Sánscrito).- Disminución; partícula; pequeña cantidad. I Lha (Tibet).- Espíritus de las esferas más elevadas; de esta palabra deriva el nombre de Lhassa, residencia del Dalai-Lama. El título de Lha se da frecuentemente en el Tibet a algunos Narjols (santos y yoguîs adeptos), que han alcanzado grandes poderes ocultos. [Lha es un antiguo término de lsa regiones situadas más allá de los Himalayas; significa "Espíritu", un Ser celestial o superhumano cualquiera, y comprende toda la serie de jerarquías celestes, desde un Arcángel o Dhyâni, hasta un Angel de tinieblas, o espíritu terrestre. (Doctr. Secr., II, 25).] Lhagpa (Tibet).- El planeta Mercurio [simbolizado por una "mano". -Véase: Voz del Silencio, II.] Lhakang (Tibet).- Un templo; una cripta, especialmente un templo subterráneo para ceremonias místicas. Lhamayin (Tibet).- Espíritus elementales del plano terrestre inferior. La fantasía popular hace de ellos unos demonios y diablos. [Espíritus elementales y malignos, envidiosos y enemigos del hombre (Voz del Silencio, III). En una de las instrucciones expuestas en el recomendable artículo de H. P. Blavatsky titulado Ocultismo práctico, se lee: "No debe hacerse uso de ningun vino, ningun espíritu ni opio, porque éstos son a manera de los lhamayin (malos espíritus), que se apoderan del imprudente y devoran el entendimiento". Estos seres son diametralmente opuestos a los Lhas, segun se colige de la estanza II, 8 del Libro de Dzyan: "Vinieron los Lhas de lo Alto y los Lhamayin de Abajo".] * Lhassa (Tibet).- Ciudad donde reside el Dalai-Lama. Véase: Lha. * Li (Sánscrito).- Disolución, destrucción; igualdad, identidad. * Libaciones.- Mr. Chabas (L'Egyptologie, pág. 95) opina que la efusión de agua en honor de los manes tenía un significado muy importante: era símbolo de la frescura y humedad devueltas al cuerpo deseado por la momificación. En los ritos funerarios se prescribían frecuentes libaciones. (P. Pierret, Diction. D' Archéol. Egypt.). Líbano (Lebanon, en hebreo).- Una cadena de montañas de la Siria, que conserva unos pocos restos de los cedros gigantescos, un bosque de que estaba coronada en otro tiempo su cumbre. Cuenta la tradición que de allí se sacó la madera para construir el Templo del rey Salomón. (Véase: Drusos). * Liberación (Mokcha, en sánscrito).- Véase: Mokcha. * Libra.- Uno de los signos del Zodíaco. Véase: Tulâ. Libros de bambú.- Obas antiquísimas y seguramente prehistóricas escritas en chino, que contienen los registros antediluvianos de los Anales de la China. Se encontraron en la tumba del rey Seang de Wai, que murió en el año 295 antes de J. C., y con mucha justicia se les puede hacer remontar a muchos siglos antes. Libro de las Claves.- Antigua obra cabalística. [Ya no existe el original, si bien puede haber copias espurias y desfiguradas y falsificaciones del mismo. (Glosario de la Clave de la Teosofía).] * Libro de la Creación.- Este libro y el Zohar son las dos únicas obras fundamentales del sistema cabalístico que han llegado hasta nosotros. El Libro de la Creación responde bastante bien a la idea que, segun el Thalmud, podemos formarnos de la Historia de la Génesis. (A. Frank, La Cábala). * Libro de Dzyan.- Este libro, cuyo nombre deriva de la voz sánscrita dhyân (meditación mística), es el primer volumen de los Comentarios sobre los siete folios secretos de Kiu-te, y un glosario de las obras públicas de igual nombre. En la biblioteca de cualquier monasterio pueden hallarse en posesión de los lamas gelugpa tibetanos, treinta y cinco volúmenes de Kiu-te para fines exotéricos y para uso de los laicos, y además, catorce libros de comentarios y anotaciones sobre los mismos, escritos por Maestros iniciados. Estos catorce libros de Comentarios, algunos de los cuales son de una antigüedad incalculable, contienen una recopilación de todas las ciencias ocultas. (Doctrina Secreta, III, 405). * Libro de Enoch.- Rechazado por los judíos y declarado apócrifo por los cristianos. Se le ha atribuído grande importancia a causa de la mención que de él se halla en los versículos 14 y 15 de la epístola del apóstol san Judas, y también por citarlo varios santos Padres de la Iglesia primitiva. El libro en cuestión es completamente simbólico, y sus símbolos se hallan entremezclados con misterios astronómicos y cósmicos. Abarca las cinco Razas del Manvantara, y hace algunas alusiones a las dos últimas. No contiene, pues, "profecía bíblicas", sino simplemente hechos sacados de los Libros sagrados del Oriente, y es evidentísimo que las doctrinas de los Evangelios y aun las del Antiguo Testamento fueron copiadas enteramente del Libro de Enoch. (Doctr. Secr., III, pág. 82 y siguiente). -Véase: Enoch. Libro de los Muertos.- Es una antigua ritualista y oculta egipcia atribuída a Thot-Hermes. Se encontró en los ataúdes de vetustas momias. [Es una colección de oraciones divididas en 165 capítulos. Estas preces debía recitarlas el difunto para guardar salva su alma en las pruebas de ultratumba y purificarla en el juicio final; a este fin, cada momia tenía en su ataúd un ejemplar más o menos completo de este libro. El ejemplar-tipo, publicado por M. Lepsius, es la reproducción de un manuscrito de Turín de la XXVI dinastía, pero la redacción de algunos de sus capítulos se remonta a las épocas más antiguas. -P. Pierret, Diction. D' Archéol, egypt.] Libro de los Números caldeo.- Esta obra contiene todo cuanto se encuentra en el Zohar de Simeón Ben-Jochai, y mucho más. Debe ser muchos siglos anterior a él, y en cierto sentido su original, puesto que encierra todos los principios fundamentales expuestos en las obras cabalísticas judías, pero sin ninguno de sus velos. Es verdaderamente una obra rarísima, de la cual sólo existen dos o tres copias, y éstas en manos de particulares. Licantropía (del griego lykanthropía).- Fisiológicamente, es una enfermedad o manía, durante la cual uno se figura ser un lobo y obra como tal. Ocultamente, significa lo mismo que la voz inglesa werwolf, la facultad psicológica de ciertos hechiceros de aparecer o presentarse con la apariencia de lobos. Voltaire afirma que en el departamento de Jura, en el espacio de dos años, entre 1598 y 1600, unos seiscientos licántropos fueron sentenciados a muerte por un juez demasiado cristiano. Esto no significa que los pastores acusados de hechicería y vistos como lobos tenían el poder de transformarse físicamente en dichos animales, sino simplemente que poseían el poder hipnotizador de hacer creer a la gente (o a aquellos que consideraban como enemigos) que estaba viendo un lobo, cuando en realidad no había ninguno. El ejercicio de tal poder es verdadera hechicería. La posesión "demoníaca" es verdaera en el fondo, excepción hecha de los diablos de la teología cristiana. Pero éste no es lugar a propósito para una larga disquisición sobre los misterios ocultos y poderes mágicos. * Licnomancia (del griego lychnos, llama, y manteia, adivinación).- Como expresa su nombre, es la adivinación por medio de la llama, segun su intensidad, color, dirección, etc. * Liebre.- En algunos monumentos de la antigüedad cristiana, tales como piedras sepulcrales, lámparas, mármoles, etc., se ve esculpida la figura de este animal, cuyo significado, segun confiesa el abate Martigny, no han podido definir claramente los anticuarios. Así, un mármol del cementerio de Saint-Urbain está adornado con una liebre que corre hacia la izquierda en dirección de una paloma que lleva en el pico una rama de olivo cargada de hojas y frutos; en una piedra grabada de la colección de M. Perret, se ve una liebre que corre hacia el monograma de Cristo, y una palma debajo. Sobre la tumba de un niño se ve esculpida una liebre que está comiendo un racimo de uva, y en una urna bautismal (nymphœum) de Pisauro (hoy Pésaro), se ve un carnero frente a una liebre. Igualmente encontramos la liebre en algunas lámparas de barro, entre ellas una que M. Cavallari recogió en una catacumba cristiana en las cercanías de Girgenti en Sicilia, en el año 1875. -Véase: Culto de la liebre. Lif (Escandinavo).- Lif y Lifthresir son los dos únicos seres humanos a quienes se permitió estar presentes en la "Renovación del Mundo". Por ser "puros e inocentes y libres de deseos pecaminosos, se les concedió entrar en el mundo en donde ahora reina la paz". El Edda los presenta escondidos en la selva de Hoddmimir, sumidos en los ensueños de la infancia mientras ocurría la postrera lucha. Estas dos criaturas y la alegoría en que toman parte, hacen referencia a las pocas naciones de la cuarta Raza-madre, que, sobreviviendo a la grande sumersión de su continente y a la mayoría de su Raza, pasaron a la quinta y continuaron su evolución étnica en nuestra presente Raza humana. Lîlâ (Lila) (Sánscrito).- Literalmente: Juego, diversión, pasatiempo. En las escrituras ortodoxas indas se explica que "los actos de la Divinidad son lîlâ, o una diversión". Lil-in (Hebreo).- Los hijos de Lilith y los descendientes de éstos. "Lilith es la madre de los Shedim y de los Muquishim (engañadores, que tienden lazos)". Todas las especies de Lil-ins, sin embargo, son demonios en la demonología de los judíos. (Véase: Zohar, II, 268a). -[Véase: Lilith.] Lilith (Hebreo).- Segun la tradición judía, era un demonio que fue la primera esposa de Adán, antes de que fuera creada Eva. Creése que ejerce una influencia fatal sobre las madres y los niños recien nacidos. Lil es noche, y Lilith es también la lechuza, y en las obras medievales es un sinónimo de Lamia o demonio hembra. (W.W.W.). [El Talmud describe a Lilith como una hechicera mujer de opulenta y ondeada cabellera, o más bien un animal femenino cabelludo de un carácter actualmente desconocido, que en las alegorías cabalísticas y talmúdicas es llamado la reflexión femenina de Samael, Samael-Lilith, o sea una mezcla de hombre y animal, un ser denominado en el Zohar Hayo Bischat, la Bestia o Mala Bestia, de cuya unión contranatural descienden los actuales monos. (Doctr. Secr., II, 274). Tras algunas desaveniencias, rehusó Lilith someterse a su esposo y le abandonó. Fue madre de gigantes y demonios. Aun hoy se la considera como un espectro nocturno, fatal a las madres y a los recien nacidos. La tradición atribuye a esta diabla meretriz la seducción de varios jóvenes, cuyo corazón, después de la muerte, se encontró preso en uno de sus cabellos. Lilith es el prototipo de los seres llamados Khados en el Tibet y Dâkinîs en sánscrito, pertenecientes a razas pre-adámicas, desprovistos de inteligencia y dotados sólo de instinto animal. Adán tuvo hijos de ella. (Id., II, 183). La palabra Lilith (nocturna) figura en Isaías (XXXIV, 14) y se ha traducido como Empusa, lamía, kobold, estrige, zumaya, etc. En el Diccion. Hebreo-francés de Sander y Trenel se halla traducida: ave de noche, monstruo, fantasma nocturno, (sirena). Goethe hace aparecer tan siniestro personaje en la "Noche de Walpurgis" del Fausto. -Véase: Pramlochâ.] Limbus Major [o Limbus Magnus] (Latín).- Término usado por Paracelso para designar la materia primordial (alquímica); "tierra de Adam". [El mundo en conjunto: la matriz espiritual del universo; el Caos en que está contenido aquello de que está hecho el mundo. -(F. Hartmann).] * Limosna.- Segun declara el Zend-Avesta (Patet Mokhat), la limosna establece un lazo de unión entre el que la da y el que la recibe. Linga o Lingam (Sánscrito).- Un signo o símbolo de creación abstracta. La Fuerza se convierte en el órgano de la procreación [masculino] sólo en esta tierra. En la India hay doce grandes Lingams de Ziva, algunos de los cuales se hallan en montañas y rocas y también en templos. Tal es el Kedareza en el Himalaya, una ingente e informe masa de roca. En su origen, el Lingam no tuvo nunca la grosera significación relacionada con el falo, idea que es completamente de una fecha posterior. Este símbolo tiene en la India el mismo significado que tenía en Egipto, que es simplemente que la Fuerza creatiz o procreadora es divina. Designa también que era el Creador -masculino y femenino. Ziva y su Zakti [su esposa o aspecto femenino]. La grosera e impúdica idea relacionada con el falo no es inda, sino griega, y sobre todo judía. Los Bethels bíblicos eran verdaderas piedras priápicas, el "Beth-el" (falo) donde Dios reside. El mismo símbolo estaba encubierto en el Arca de la Alianza, el "Santo de los Santos". Así es que el Lingam, hasta entonces considerado como un falo, no es "un símbolo de Ziva" únicamente, sino el de todo "Creador" o dios creador en cada nación, incluso los israelitas y su "Dios de Abraham y Jacob". [La voz linga, además de falo o miembro viril, significa: marcha, señal, sello, signo característico o distintivo, atributo, emblema, evidencia, prueba, etc. -Véase: Linga-deha o Linga-zarîra.] * Linga-deha (Sánscrito).- Llamado también linga y linga-zarîra. Significa literalmente "cuerpo caracterizante". Segun enseña la filosofía sânkhya, el buddhi, el ahânkara, el manas y los diez indriyas, agrupados y unidos por medio de los cinco elementos sutiles o Tanmâtras, forman el llamado "cuerpo sutil o interno", el cual, sobreviviendo al cuerpo físico, perecedero, acompaña al Purucha (Espíritu individual) en sus transmigraciones sucesivas a otros cuerpos, hasta que el Purucha se ha librado por completo de toda conexión con la materia. El linga-deha es lo que constituye la naturaleza, carácter o disposición particular de cada individuo, y forma la individualidad persistente a través de las numerosas existencias por que pasa el alma en su dilatada peregrinación; por medio de él entra el Espíritu en relación con el mundo exterior. No se confunda este "cuerpo sutil" con el linga-zarîra (o doble astral) de la literatura teosófica. Linga-Purâna (Sánscrito).- Una Escritura de los zaivas, zivaitas o adoradores de Ziva. En ella, Mahezvara, "el gran Señor", oculto en el Agni-linga, explica la ética de la vida: deber, virtud, sacrificio de sí mismo, y finalmente la liberación por medio de la vida ascética al fin del Agni-kalpa (la séptima Ronda). Como hace justamente observar el profesor Wilson, "el espíritu del culto (fálico) se halla tan poco influído por el carácter del símbolo como se pueda imaginar. Nada hay en él que se parezca a las orgías fálicas de la antigüedad; todo él es misterio y espiritualidad". * Lingârchana (Sánscrito).- Culto fálico. -Véase: Culto fálico, Fálico, Linga-Purâna, etc. Linga-sharîra.- Véase: Linga-zarîra. Linga-zarîra (Sánscrito).- El "cuerpo", esto es, el símbolo aéreo del cuerpo. Este término designa el doppelgänger o "cuerpo astral" del hombre o del animal. Es el eidolon de los griegos, el cuerpo vital y prototípico; la reflexión [o duplicado etéreo] del hombre de carne. Nace antes y muere o se desvanece con la desaparición del último átomo del cuerpo. [En lenguaje teosófico, el linga-zarîra es el tercer principio de la constitución humana, conocido igualmente con los nombres de "doble etéreo", "cuerpo fantasma", "doble astral", etc., y forma parte del cuaternario inferior. Este cuerpo, que tiene la misma forma que el cuerpo físico, es un vehículo y acumulador de vida (prâna), cuya corriente dirige y distribuye con regularidad segun las necesidades del organismo. Este "principio" está simbolizado por el pomo de cristal de que se sirvió Prometeo para guardar algunos rayos de sol con que animó la estatua de barro que había fabricado. Es también el factor que perpetúa los tipos orgánicos del hombre y los demás seres vivientes, determinando sus límites y estructura, dibuja o moldea sus formas orgánicas, así como los caracteres típicos de la especie y de la raza y aun ciertos rasgos de familia; en una palabra, es el nisus formativus, el agente que preside la evolución de las formas orgánicas. Es también el linga-zarîra el principal factor de donde se originan nuestras enfermedades y que, provocando reacciones, crisis y otras operaciones saludables, se convierte en fuerza medicatriz cuando nuestro organismo sufre alguna dolencia. En este cuerpo etéreo está el secreto de los admirables efectos de la medicina homeopática y de las dosis infinitesimales de los remedios. Por último, el linga-zarîra desempeña un importante papel en las sesiones espiritistas, y puede en ciertos casos hacerse perceptible a nuestra vida e impresionar la placa fotográfica. No se confunda con el linga-zarîra de la filosofía sânkhya. -Véase: Linga-deha, Cuerpo astral, etc. Lipi (Sánscrito).- Escritura, escrito. -Véase: Lipikas, en el tomo I de la Doctrina Secreta. Lipikas (Sánscrito).- Los Registradores celestes, los "Escribientes", aquellos que registran cada palabra proferida y cada acción ejecutada por el hombre mientras vive en esta tierra. Como enseña el Ocultismo, son los agentes del KARMA, la ley de Retribución. [Son los Registradores o cronistas que impresionan en las (para nosotros) invisibles tablas de la Luz Astral, "la gran galería de pinturas de la eternidad, un registro fiel de cada acción y aun de cada pensamiento del hombre, de todo cuanto fue, es o será en el Universo fenomenal. Como se expresa en Isis sin velo, este lienzo divino e invisible es el Libro de la Vida. Los Lipikas pesan los actos de cada personalidad en el momento en que se efectúa la separación definitiva de sus "principios" en el Kâma-loka, y suministran al hombre el molde de su cuerpo etéreo futuro, molde ajustado a las condiciones Kármicas que han de formar el campo de su próxima vida. Como quiera que los Lipikas son los que desde la pasiva Mente universal proyectan en la objetividad el plan ideal del Universo sobre el cual los "Constructores" reconstruyen el Kosmos después de cada Pralaya, son ellos los que corren parejas con los siete Angeles de la Presencia o Espíritus de los astros, siendo así los amanuenses directos de la Ideación eterna o "Pensamiento divino", como la denomina Platón. -Véase: Inteligencias, Karma, Señores del Karma, etc.] Lobha (Sánscrito).- Ambición, codicia, avidez, avaricia; un hijo en mala hora nacido de Brahmâ. [Lobha significa además: anhelo, afán, veneración, adoración.] * Lobhopahata (lobha-upahata) (Sánscrito).- Extraviado por la codicia o ambición. * Lochana (Sánscrito).- Ojo. * Loder.- Véase: Lodur. Lodur o Loder (Escandinavo).- Segunda persona de la trinidad de dioses en los Eddas de los antiguos escandinavos, y padre de los doce grandes dioses. Lodur dotó de sangre y color al primer hombre, hecho del fresno. * Lodyna (Escandinavo).- Madre de Thor. * Loefos (Escandinavo).- Madre de Loki. * Lofna (Escandinavo).- Una de las asianas (diosas). Logi (Escandinavo).- Literalmente, "llama". Este gigante con sus hijos y allegados se dieron a conocer al fin como autores de todo cataclismo y conflagración en el cielo o en la tierra, permitiendo que los mortales los percibieran en medio de llamas. Estos demonios-gigantes eran todos ellos enemigos del hombre y se esforzaban en destruir su obra dondequiera que la encontraban. Son un símbolo de los elementos cósmicos. Logia (Griego).- Enseñanzas y lecciones secretas de Jesús, contenidas en el Evangelio de San Mateo -en el original hebraico, no en el espurio texto griego que poseemos-, y conservadas por los ebionitas y nazarenos en la biblioteca coleccionada por Pánfilo, en Cesarea. Este "Evangelio", llamado por muchos escritores "el verdadero Evangelio de Mateo", estaba en uso, segun San Jerónimo, entre los nazarenos y ebionitas de Berrea, Siria, en su propio tiempo (siglo IV). Como los Aporrheta o discursos secretos de los Misterios, estos Logia sólo podían comprenderse con el auxilio de una clave. Remitidos por los obispos Cromacio y Heliodoro, San Jerónimo, después de haber obtenido permiso para ello, los tradujo, pero encontró que era una tarea muy difícil (y realmente lo era) conciliar el texto del Evangelio "genuino" con el del espurio griego que ya conocía. (Véase: Isis sin velo, II, 180 y siguientes). * Logia Blanca (La).- Fraternidad o Jerarquía de Adeptos, que velan por la humanidad y la guían en su evolución, conservando intactas las antiguas verdades que constituyen el fondo de todas las religiones, y predicándolas de nuevo de tiempo en tiempo a los hombres segun las exigencias de la época. Las dos columnas de esta Logia son: Amor y Sabiduría. (A. Besant, Sabiduría Antigua). * Logoi (Griego).- Es el plural de la palabra Logos. Logos (Griego).- La Divinidad manifestada en cada nación y pueblo; la expresión exterior, o el efecto de la Causa que permanece siempre oculta o inmanifestada. Así, el lenguaje es el logos del pensamiento; por esto se traduce correctamente con los términos “Verbo” y “Palabra” en su sentido metafísico. [Saliendo de las profundidades de la Existencia Una, del inconcebible e inefable Uno, un Logos, imponiéndose a sí mismo un límite, circunscribiendo voluntariamente la extensión de su propio Ser, se hace el Dios manifestado, y al trazar los límites de su esfera de actividad, determina también el área de su Universo. Dentro de dicha esfera nace, evoluciona y muere este universo, que en el Logos vive, se mueve y tiene su ser. La materia del universo es la emanación del Logos, y sus fuerzas y energías son las corrientes de su vida. El Logos es inmanente en cada átomo, es omnipenetrante; todo lo sostiene, todo lo desarrolla. Es el principio (u origen) y el fin del universo, su causa y objeto, su centro y circunferencia… Está en todas las cosas, y todas están en él (como penetrante perfume que impregna el aire y todos los objetos de un aposento, o bien como el agua del mar que penetra en toda la masa de una esponja contenida en su seno. (N. del T.)). El Logos se despliega de sí mismo manifestándose en una triple forma: El Primer Logos, raíz u origen del Ser; de él procede el Segundo Logos, manifestando los dos aspectos de vida y forma, la primitiva dualidad, que constituye los dos polos de la Naturaleza entre los cuales se ha de tejer la trama del Universo: Vida-forma, Espíritu-materia, positivo-negativo, activo-receptivo, padre-madre de los mundos; y por último, el Tercer Logos, la Mente universal, en la que existe el arquetipo de todas las cosas, fuente de los seres, manantial de las energías formadoras, arca en donde se hallan almacenadas todas las formas originales que han de manifestar y perfeccionar en las clases inferiores de materia durante la evolución del universo. (A. Besant, Sabidur. Antig.). En otros términos: De lo ABSOLUTO, o sea Parabrahman, la Única Realidad, Sat, que es a la vez Absoluto Ser y No-Ser, procede: 1) El Primer Logos, el Logos impersonal e inmanifestado, precursor del manifestado. Esta es la “Causa primera”, lo “Inconsciente” de los panteístas europeos. 2) El Segundo Logos: Espíritu-Materia (como dice H. P. Blavatsky en la Doctrina Secreta, Espíritu y Materia, Sujeto y Objeto, no son más que dos aspectos de la Realidad única en el universo condicionado. (N. del T.)), Vida; el “Espíritu del Universo”, Purucha y Prakriti, y 3) El Tercer Logos, la Ideación cósmica, Mahat o Inteligencia, el Alma universal del mundo, el Nóumeno cósmico de la Materia, la base de las operaciones inteligentes en y de la Naturaleza, llamado también Mahâ-Buddhi. (Doctrina Secreta, I, 44). * Logos planetario.- Cada mundo o planeta tiene su propio Logos que lo rige y hace evolucionar. Este Logos, que llamaremos “planetario”, extrae de la materia del sistema solar emanada del mismo LOGOS central los toscos materiales que necesita, y los elabora mediante sus propias energías vitales, especializando así cada Logos planetario la materia de su reino procedente de un depósito comun. (A. Besant, Sabid. Ant., pág. 415). Lohitânga (Sánscrito).- El planeta Marte. [Llamado así debido a su color rojo (lohita).] Loka (Sánscrito).- Una región o un lugar circunscrito. En metafísica, es un mundo, esfera o plano. Los Purânas de la India hablan repetidas veces de siete y catorce lokas encima y debajo de nuestra tierra; de cielos e infiernos. [La clasificación general exotérica, ortodoxa y tántrica de los Lokas es la siguiente: 1) Bhûrloka: el mundo terrestre, la tierra en que vivimos; 2) Bhuvarloka: la región intermedia, o sea el espacio comprendido entre la tierra y el sol, la región de los Siddhas, Munis, Yoguîs, etc. 3) Svar-loka o Svarga-loka: el cielo o paraíso de Indra, entre el sol y la Estrella polar; el mundo celeste; 4) Mahar-loka: la mansión de Bhrigu y otros santos, que se supone que son coexistentes con Brahmâ; 5) Jana o Janar-loka: el mundo en que, segun se supone, moran los munis (santos) después de la muerte del cuerpo, y también los Kumâras que no pertenecen a este plano: Sanaka, Sânanda y Sanatkumâra; 6) Tapar-loka: la región celeste donde residen las divinidades llamadas Vairâjas (véase esta palabra), y 7) Satya-loka o Brahmâ-loka: la mansión de Brahmâ y de los nirvanis. –Además de estos siete Lokas divinos, hay los siete Lokas infernales (o terrestres), que son, enumerándolos desde el más inferior al más superior: 1) Pâtâla (nuestra tierra), 2) Mahâtala, 3) Rasâtala, 4) Talâtala (o Karatala), 5) Sutala, 6) Vitala y 7) Atala. La clasificación de los sânkhyas y de algunos vedantinos es como sigue: 1) Brahmâ-loka, el mundo de las divinidades superiores; 2) Pitri-loka, el de los Pitris, Richis y Prajâpatis; 3) Soma-loka, el del dios Soma (la luna) y de los Pitris lunares; 4) Indra-loka, el de las divinidades inferiores; 5) Gandharvaloka, el de los espíritus celestes; 6) Râkchasa-loka, el de los Râkchasas; 7) Yakcha-loka, el de los Yakchas; 8) Pizâcha-loka, el de los demonios y espíritus malignos. Hay, por último, la clasificación vedantina, la que más se acerca a la esotérica. En ella cada Loka corresponde esotéricamente a las Jerarquías kósmicas o de Dhyân Chohans, a los Tattvas, a los diversos estados de conciencia humana y sus subdivisiones (cuarenta y nueve), etc. Esta clasificación, contando desde lo superior a lo inferior, es la siguiente: 1) Atala, “ningun lugar” (de a, prefijo de negación, y tala, lugar, condición o estado); condición o localidad âtmica o áurea, de plena potencialidad, pero no de actividad; emana directamente de lo Absoluto, y corresponde a la Jerarquía de los primitivos Seres no substanciales, de los Dhyâni-Buddhas, en un lugar que no es lugar (para nosotros), en un estado que es estado, en el Parasamâdhi, en que no es posible ningun progreso más; 2) Vitala: corresponde a la Jerarquía de los Buddhas celestes o Bodhisattvas, y se refiere al Samâdhi o conciencia búdica del hombre; en tal estado uno se siente unificado con el Universo. 3) Sutala: Corresponde a la Jerarquía de los Kumâras, Agnichvattas, etc., y está relacionado en la tierra con el Manas superior, y por tanto, con el Sonido, el Logos, nuestro Ego superior y también con los Buddhas humanos o encarnados. Es el tercer estado del Samâdhi. 4) Karatala (o Talâtala): corresponde a las Jerarquías de etéreos, semiobjetivos Dhyân Chohans de la materia astral del Mânasa-Manas o puro rayo de Manas, que es el Manas inferior antes de mezclarse con Kâma. Estos seres son llamados Sparza-devas o devas dotados de tacto, por estar este loka relacionado con dicho sentido. 5) Rasâtala o Rûpatala: Corresponde a las Jerarquías de Rûpa-devas dotados de forma y también de vista, oído y tacto. Son las entidades Kâma-manásicas y los Elementales superiores (Silfos y Ondinas de los rosacruces). En la tierra corresponde a un estado artificial de conciencia, como el producido por el hipnotismo o las substancias narcóticas (morfina, etc.). 6) Mahâtala: Corresponde a las Jerarquías de devas dotados de gusto, e incluye un estado de conciencia que comprende los cinco sentidos inferiores y las emanaciones de la vida y del ser. Está relacionado con Kâma y con el Prâna en el hombre, y con los Gnomos y las Salamandras en la Naturaleza. 7) Pâtâla: Corresponde a las Jerarquías de devas dotados de olfato (ghanda), al mundo inferior o Myalba (véase esta palabra). Es la esfera de los animales irracionales, que no tienen otro sentimiento que el de la propia conservación y el de la satisfacción de los sentidos, así como de los seres humanos intesamente egoístas, de los dugpas animales, elementales de animales y espíritus de la Naturaleza. Es el estado terrestre, y está relacionado con el sentido del olfato. (Doctrina Secreta, III, 564, etc.). La palabra loka: significa mundo, tierra, universo, lugar, región, plano, esfera de existencia; mansión, cielo, paraíso; gente, generación, humanidad, muchedumbre, comunidad; práctica ordinaria. Y como adjetivo: luminoso, claro, visible. –(Véase: Troilokya o Trilokya).] * Loka-bândhava (Sánscrito).- “Pariente o amigo del mundo”; el sol. Loka-chakchus (Loka-chakshuh) (Sánscrito).- Literalmente, “Ojo del mundo”: título del sol (sûrya). * Lokâchâra (Sánscrito).- Uso o práctica del mundo; costumbre general. * Loka-dhâtri (Sánscrito).- Literalmente: “Conservador o creador del mundo”. Epíteto de varios dioses, especialmente de Brahmâ y Vichnú. * Lokahita (Sánscrito).- Bien del mundo; provecho o beneficio de la humanidad. * Lokaichanâ (Sánscrito).- Deseo de fama y nombradía. * Lokajit (Sánscrito).- Literalmente: “que ha vencido al mundo”, esto es, las afecciones mundanas: un Buddha o un santo budista. * Loka-Kalpa (Sánscrito).- Una edad o período del mundo. * Lokakchaya (Sánscrito).- La destrucción del universo, el fin del mundo. * Lokalochana (Sánscrito).- “El ojo del mundo”: el sol. * Lokâloka (Sánscrito).- Literalmente: “Mundo y no mundo”. –Un fabuloso cinturón de montañas que limita el extremo de los siete mares, dividiendo el mundo visible de las regiones de las tinieblas. (Dowson: Hindu class, Dict.). * Loka-mâtâ o Loka-mâtri (Sánscrito).- “Madre del mundo”. Epíteto de Lakchmî. * Loka-mâyâ (Sánscrito).- Espacio: lo que contiene al mundo. (P. Hoult). * Loka-nâtha (Sánscrito).- “Señor del mundo”. Epíteto de Buddha. * Lokântaras (Sánscrito).- Término búdico que expresa los infiernos situados entre el mundo de aquí abajo y los mundos vecinos. Loka-pâlas (Sánscrito).- Los defensores, regentes y guardianes del mundo [en nuestro Cosmos visible]. Las divinidades (dioses planetarios) que presiden los ocho puntos cardinales, y entre las que figuran los cuatro Maharâjas. [“… Soma, Agni, Sûrya, Anila, Indra, Kuvera, Varuna y Yama son los ocho [principales] guardiantes del mundo”. (Leyes de Manú, V, 96). A Soma corresponde el NE; a Agni, el SE; a Sûrya, el SO; a Anila o Vâyu, el NO; a Indra, el E; a Kuvera, el N; a Varuna, el O; y a Yama, el S. Cada una de estas divinidades tiene un elefante que forma parte en la defensa y protección de su punto respectivo, y estos ocho elefantes se designan igualmente con el nombre de Lokapâlas.] * Loka-sangraha (Sánscrito).- Orden, gobierno o buena marcha del mundo; el bien o bienestar del mundo; el concierto de las cosas humanas; la masa de los hombres; el conjunto de las cosas que constituyen la vida mundana. * Loka-tattva (Sánscrito).- Verdadero conocimiento del hombre (microcosmo). –(P. Hoult). * Lokatraya (Sánscrito).- El triple mundo o los tres mundos: cielo o región superior (svarga); atmósfera, aire o región intermedia (antarikcha), y tierra (prithivî). Segun otra clasificación, los tres mundos son: cielo, tierra e infierno (o región inferior). –Véase: Trailokya o trilokya. * Lokâyata (Sánscrito).- Ateísmo de las secta de los chârvâkas; ateo. * Lokayâtika (Sánscrito).- Ateo. * Loke.- Véase: Loki. * Lokeza (loka-îza) (Sánscrito).- Literalmente: “Señor del mundo”: Brahmâ; un santo budista que ha vencido al mundo. –Véase: Lokajit. * Lokezvara (loka-îzvara) (Sánscrito).- Señor del mundo. * Loki (Escandinavo).- El Espíritu maligno escandinavo, exotéricamente. En la filosofía esotérica es un “poder antagónico”, sólo porque está en oposición con la armonía primordial. En el Edda, es padre del terrible lobo Fenris y de la serpiente Midgard. Por la sangre, es hermano de Odín, el dios bueno y valeroso, pero por naturaleza es su antagonista. Loki-Odín son simplemente dos en uno. Como Odín es, en cierto sentido, el calor vital, así Loki es símbolo de las pasiones producidas por la intensidad del mentado calor. * Lokottara (loka-uttara) (Sánscrito).- Superior al mundo; que se sobrepone a lo común u ordinario; no usual; extraordinario. Este calificativo se aplica al sistema Râja-yoga. * Lokottara-iddhî (Pâli).- Poder extraordinario, como el que adquieren los Arhats. * Lola (Sánscrito).-Ansioso, deseoso, ávido, codicioso, inquieto, impresionable. * Lolatva (Sánscrito).- Anhelo, afán, codicia, avidez, pasión; agitación, inquietud, impaciencia, volubilidad. * Longevidad.- Numerosos monumentos egipcios nos muestran que el límite extremo de una vejez sana y vigorosa era, desde los tiempos de Moisés, la edad de ciento diez años. Este es el número de años invariablemente adoptado para el formulario de las inscripciones, cuando se trata de pedir a los dioses la gracia de una existencia dilatada y feliz. (Pierret, Dict. D’Archéol, egypt.). –Véase: Elixir de vida. Longino, Dionysius Kassius.- Célebre crítico y filósofo, que nació a principios del siglo III (hacia el año 213). Era un gran viajero que asistió en Alejandría a las lecciones de Ammonio Saccas, fundador del neoplatonismo, pero era más bien un crítico que un partidario. Porfirio (el judío Malek o Malchus) fue discípulo suyo antes de serlo de Plotino. Dicen de él que era una biblioteca viviente y un museo ambulante. Hacia el término de su vida fue profesor de literatura griego de Zenobia, reina de Palmira, la cual pagó sus servicios acusándole ante el emperador Aurelio de haberla aconsejado rebelarse contra él, por cuyo delito Longino y varios otros fueron condenados a muerte por el emperador en el año 273. (Glosario de la Clave de la Teosof.). * Lopt o Lopter (Escandinavo).- Otros tantos nombres de Loki. Lorelei.- Imitación o copia alemana de la “Doncella del Lago” escandinava. Ondina es una de las denominaciones que se dan a estas jóvenes, conocidas en la Magia exotérica y en Ocultismo con el nombre de Elementales de agua. Loto (Del griego lotós).- Planta de cualidades sumamente ocultas, sagrada de Egipto, en la India y en otras partes. Llámanla el “hijo del Universo que lleva en su seno la semejanza de su madre”. Hubo un tiempo “en que el mundo era un loto (padma) de oro”, dice la alegoría. Una gran variedad de estas plantas, desde el majestuoso loto de la India hsata el loto de los pantanos (trébol de pata de ave) y el Dioscoridis griego, se usa como alimento en Creta y otras islas. Es una especie de Nymphœa, introducida al principio de la India a Egipto, de donde no era indígena. Véase el texto del Simbolismo Arcaico en el Apéndice VIII del tomo I de la Doctrina Secreta: “El Loto, como símbolo universal”. [Los egipcios han visto en el loto un símbolo de renacimiento del sol y de la resurreción. Por este motivo lo colocan sobre la cabeza de Nowré-Toum, y Horus es representado saliendo del cáliz de esta flor. –Pierret, Dict. D’Archéol. Egypt.]. Loto (Señor del).- Véase: Señor del loto. Lubara (Caldeo).- El dios de la pestilencia y de la enfermedad. * Lubha (Sánscrito).- Codicioso, avaro, anheloso, ávido, ambicioso. * Lucas, Pablo.- Viajero francés, que a principios del siglo XVIII recorrió el Oriente a expensas del rey. En Bursa encontró un derviche llamado Usbeek, con quien tuvo algunas pláticas acerca de la filosofía hermética. Escribió un curioso relato de su viaje por el Asia Menor, en que narra multitud de hechos prodigiosos de que fue testigo y que él mismo confiesa que difícilmente son creíbles. Lucifer (Latín).- El planeta Venus considerado como la brillante “Estrella matutina”. Antes de Milton, nunca había sido Lucifer un nombre del Diablo. Todo lo contrario, puesto que en el Apocalipsis (SSII, 16) se le hace decir de sí mismo al Salvador cristiano: “Yo soy … la resplandesciente estrella de la mañana”, o Lucifer. Uno de los primeros Papas de Roma llevaba dicho nombre, y hasta había en el siglo IV una secta cristiana denominada de los Luciferianos. [Lucifer viene de Lucíferus, portador de luz, el que ilumina, y corresponde exactamente a la voz griega Phosphoros. La iglesia da ahora al Diablo el nombre de “tinieblas”, mientras que en el Libro de Job se le llama “Hijo de Dios”, la brillante Estrella matutina, Lucifer. Hay toda una filosofía de artificio dogmático en la razón de por qué el primer Arcángel, que surgió de las profundidades del Caos, fue llamado Lux (Lucifer), el luminoso “Hijo de la Mañana” o Aurora manvantárica. La Iglesia le ha transformado en Lucifer o Satán porque es anterior y superior a Jehovah, y tenía que ser sacrificado al nuevo dogma. (Doctrina Secreta, I, 99-100). –Lucifer es el portador de luz de nuestra Tierra, tanto en el sentido físico como en el místico. (Id., II, 36). En la antigüedad y en realidad, Lucifer, o Lucíferus, es el nombre de la Entidad angélica que preside a la Luz de la Verdad, lo mismo que a la luz del día. Lucifer es Luz divina y terrestre, el “Espíritu Santo” y “Satán” a un mismo tiempo. (Id., II, 539). –Está en nosotros; es nuestra Mente, nuestro Tentador y Redentor, el que nos libra y salva del puro animalismo. Sin este principio –emanación de la misma esencia del puro y divino principio Mahat (Inteligencia), que irradia de un modo directo de la Mente divina –con toda seguridad no seríamos superiores a los animales. (Id., II, 540). –Lucifer y el Verbo son uno solo en su aspecto dual. Equivale al Uzanas-Zukra de la India. –Véase: Chandra-vanza, Luz Astral, Satán, etc.]. * Luis de Neus.- Alquimista, natural de la Silesia. En el año 1483, hizo en la corte de Marburgo y en presencia de gran número de testigos, algunos experimentos con su tintura filosófica para transformar el plomo en oro puro. En vista del éxito feliz de tales operaciones, Juan Dornberg, ministro del landgrave Enrique III, le exigió que le revelara el secreto, y habiéndose el alquimista negado a sus pretensiones, fue encerrado en una cárcel, donde murió de hambre. Este y otros casos que podrían relatarse, muestran cuan atinadas y justas eran las reglas trazadas en el libro De Alchymia, atribuído a Alberto el Grande, y que deben servir de norma a los alquimistas para llegar a la grande obra. La primera de estas reglas es la siguiente: “El alquimista será discreto y callado; no revelará a nadie el resultado de sus operaciones”. Otra de dichas reglas dice así: “Evitará (el alquimista) tener relación alguna con los príncipes y señores”. Lulio o Lull (Lully) Raimundo.- Alquimista, adepto y filósofo, nació en el siglo XIII, en la isla de Mallorca. Cuéntase de él que, en un momento de necesidad, hizo para el rey Eduardo III de Inglaterra varios millones de “rosas nobles” de oro, y ayudándole así a proseguir victoriosamente la guerra. Fundó varios colegios para el estudio de las lenguas orientales, y el cardenal Jiménez de Cisneros, uno de sus protectores, le tenía en gran estima, lo mismo que el Papa Juan XXI. Murió en 1314, a una edad muy avanzada. La literatura ha conservado muchas extravagantes historias acerca de Raimundo Lulio, que formarían una novela sumamente extraordinaria. Era el hijo mayor del Senescal de Mallorca, de quien heredó cuantiosos bienes. [Raimundo Lulio compuso varias obras de gran mérito, tales como Arbor scientiœ, Lógica nova, Ars Magna, vasto sistema de filosofía que resume los principios enciclopédicos de la ciencia de su tiempo, y clasifica de una manera ordenada todos los conocimientos humanos, formando ingeniosas combinaciones para lograr con ellas rápidos progresos en las ciencias. Es notabilísimo su “Libro de Amigo y Amado” (Libre d’amich é d’amat), verdadera obra mística y de ocultismo de buena ley, de la cual, para muestra, traducimos el pasaje siguiente: “Decía el Amigo al Amado [la Divinidad, Brahma]: Tú eres todo y existes en todo y con todo. A ti quiero darme todo, con tal que to te posea todo y tú me poseas todo. Respondió el Amado: Si tú me posees todo, ¿qué tendrán tu hijo, tu hermano y tu padre? Contestó el Amigo: Tú eres tan absolutamente todo que puedes hasta ser todo de cada uno que se dé todo a ti”. –Es verdaderamente triste –decía nuestro malogrado hermano D. Francisco de Montoliu- ver como se falsea el texto de la obra en la traducción castellana, añadiendo frases enteras que no se hallan en el texto lemosín, tan sólo para aplicarlo a la ortodoxia reinante. –En su obra De nova Logica, obra rarísima impresa en Valencia, en el año 1512, Lulio expone la evolución casi lo mismo que en las obras teosóficas, partiendo del mineral o piedra (Lapis) y pasando sucesivamente por la llama (Flamma), el vegetal (Planta), el bruto (Brutum), el hombre (Homo), el cielo (Celum, sic), el ángel (Angelus) y llegando a Dios (Deus), que está en el punto más elevado de la escala de evolución.] Luna.- El satélite de la tierra ha figurado muchísimo como emblema en las religiones de la antigüedad, y lo más comúnmente se la ha representado como femenina, pero esto no es universal, puesto que en los mitos de los teutones y de los árboles, lo mismo que en el concepto de los râjputs de la India (véase: Tod., Hist.), y en la Tartaria, la luna era del género masculino. Los autores latinos hablan de Luna y también Lunus [masculino], pero con suma rareza. El nombre griego de Selene, y el hebreo de Lebanah y también Yarcah. En Egipto, la luna estaba asociada con Isis, en Fenicia con Astarté y en Babilonia con Ishtar. Desde ciertos puntos de vista, los antiguos consideraban la luna también como un ser andrógino. Los astrólogos asignan a la luna una influencia sobre diversas partes del hombre, segun los varios signos del Zodíaco que atraviesa, así como una influencia especial producida por la casa que ocupa en un horóscopo. La división del Zodíaco en las veintiocho mansiones de la luna parece ser más antigua que la división en doce signos. Los coptos, egipcios, árabes, persas e indos se servían de la división en veintiocho partes, hace ya algunos siglos, y los chinos se sirven de ella todavía. Los herméticos decían que la luna dio al hombre una forma astral, mientras que la Teosofía enseña que los Pitris lunares fueron los creadores de nuestro cuerpo humano y de los principios inferiores. (Véase: Doctr. Secr., I, 386, edic. antig. –W.W.W.). [La luna es por excelencia la Deidad de los cristianos, sin saberlo ellos mismos, por mediación de algunos judíos mosaicos y cabalistas. Para algunos antiguos Padres de la Iglesia, tales como Orígenes y Clemente de Alejandría, la luna era el símbolo viviente de Jehovah: el dador de vida y de muerte, el que dispone de la existencia (en nuestro mundo). El cristianismo es una religión enteramente basada en el culto solar y lunar. (Doctr. Secr., I, 415, etc.). La luna es la Diva triformis, el Tres en Uno: Luna en el cielo, Diana en la tierra, y Hécate en el infierno. Las influencias de la luna son de orden psicofisiológico. Es un astro muerto que exhala emanaciones nocivas como un cadáver; vampiriza la tierra y a sus habitantes, de manera que si uno se duerme bajo sus rayos (a menos de estar protegido por un vestido blanco), experimenta sus malos efectos, perdiendo algo de fuerza vital. Bajo su influencia las plantas adquieren cualidades maléficas, y las que son venenosas tienen mayor actividad cuando se las coge bajo los rayos lunares. Tal influencia varía, sin embargo, segun las fases del astro nocturno. Así leemos en el Zend-Avesta que la luna calienta, da ánimo y comunica paz; cuando está en el novilunio y plenilunio favorece el crecimiento, el desarrollo y la vegetación, y tiene generalmente una influencia bienhechora y saludable. –Esotéricamente, la luna es símbolo del Manas inferior, y también lo es de la Luz Astral (Doctr. Secr., III, 562)]. * Lunares, dioses.- Véase: Dioses lunares. * Lunares, pitris.- Véase: Pitris. * Lundî y Lundikâ (Sánscrito).- Observaciones de los deberes de un príncipe; justicia en las acciones, juicios y sentencias. Lupercales (Lupercalia, en latín).- Véase: Fiestas lupercales. * Lupta (Sánscrito).- Privado, perdido, suprimido. * Lupta-pinda (Sánscrito).- Privado de la torta que se ofrece a los antepasados en la ceremonia religiosa llamada zrâddha. (Véase esta palabra). * Lustración.- Ceremonia religiosa que practicaban los griegos y los romanos para purificar las ciudades, los campos, rebaños, casas, etc., así como los niños recién nacidos y las personas manchadas por un crimen o inficionadas por un objeto impuro. Tales prácticas se hacían ordinariamente por medio de aspersiones, procesiones y sacrificios expiatorios. Las lustraciones propiamente dichas se practicaban por medio del fuego, del azufre quemado, de las fumigaciones de laurel, sabina, enebro, olivo y otras plantas, de la aireación o del agua lustral (agua purificada con un tizón ardiente sacado del fuego del sacrificio, y que se empleaba en forma de aspersiones, como se hace con el agua bendita). La lustración de los niños era una ceremonia análoga a la del bautismo propio de los países cristianos, puesto que en ella el tierno ser recibía su nombre y era purificado con una aspersión de agua lustral. Practicábase en el día llamado lustral, que para los niños era generalmente el noveno después del nacimiento, y para las niñas el octavo, terminando la ceremonia con un festín y grandes regocijos. Luxor (Ocultismo).- Palabra compuesta de lux (luz) y aur (fuego), viniendo así a significar la “Luz del Fuego (divino)”. La Fraternidad de Luxor era cierta asociación de místicos. Mucho mejor hubiera sido que no se hubiese divulgado nunca su nombre, porque fue causa de que un gran número de personas de buena fe quedasen engañadas y aligeradas de dinero por cierta espuria sociedad mística de especuladores, nacida en Europa, sólo para ser descubiertos y huir a América. El nombre en cuestión deriva del antiguo Lookshur en Beluchistán, situado entre Bela y Kedjee. Dicha orden es muy antigua y la más secreta de todas. Inútil es repetir que sus miembros rechazaban toda relación con la “H. B. de L.” y los tutti quanti de místicos mercantiles, sean de Glasgow o de Boston. * Luz.- La conexión entre la luz y la entonación (svara) de los Vedas es uno de los más profundos secretos del esoterismo. (T. Subba Row). –La luz es la mansión de Ormuzd, segun los parsis; para apagar una luz, éstos hacen aire con la mano o un abanico, y si se trata de una candela, cortan el cabo encendido a cosa de unas tres o cuatro líneas por debajo del pabilo, lo llevan a su hogar y dejan que se consuma cerca del fuego. (Zend-Avesta, II, pág. 567). Luz Astral (Ocultismo).- La región invisible que rodea nuestro globo, como rodea a todos los demás, y corresponde, como segundo “principio” del Kosmos (siendo el tercero la Vida, de la cual es vehículo), al Linga-zarîra o Doble astral del hombre. Es una Esencia sutil, visible sólo para un ojo clarividente, y el más inferior, excepto uno (la tierra), de los siete Principios âkâzicos o kósmicos. Eliphas Levi la denomina la Gran Serpiente y el Dragón del cual irradia sobre la humanidad toda mala influencia. Así es; pero ¿por qué no añade que la Luz Astral no emite nada más que lo que ha recibido; que es el gran crisol terrestre en el cual las malas emanaciones de la tierra (morales y físicas) de que se nutre la Luz Astral, se han convertido todas ellas en su esencia más sutil y las devuelve intensificadas, convirtiéndose de este modo en causa de epidemias morales, psíquicas y físicas? Por último, la Luz Astral es lo mismo que la Luz sideral de Paracelso y otros filósofos herméticos. Físicamente, es el éter de la ciencia moderna. Metafísicamente, y en su sentido espiritual y oculto, el éter es mucho más de lo que se suele imaginar. En física oculta y en la alquimia está bien demostrado que encierra dentro de sus ondas sin playa no sólo la “promesa y potencia de cada cualidad de vida” de Tyndall, sino también la realización de la potencia de cada cualidad de espíritu. Los alquimistas y herméticos creen que su éter astral, o sideral, además de las superiores cualidad del azufre y la magnesia blanca y roja, o magnes, es el Anima mundi, el taller de la Naturaleza y de todo el Kosmos, espiritualmente lo mismo que físicamente. El “Gran Magisterio” se sostiene a sí propio en el fenómeno del mesmerismo, en la “levitación” del cuerpo humano y de objetos inertes, y puede llamarse éter bajo su aspecto espiritual. El hombre astral es antiguo y fue empleado por algunos de los neoplatónicos, si bien pretenden algunos que dicha palabra la inventaron los martinistas. Porfirio describe el cuerpo celeste, que va siempre unido con el alma, como “inmortal, luminoso y radiante como un astro”. La raíz de dicha palabra puede encontrarse, quizás, en el Aist-aer escítico, que significa astro, o en el Istar asirio, que, segun Burnouf, tiene igual sentido”. (Isis sin velo).- [La Luz Astral es lo mismo que el Arqueo (Achœus). Un elemento universal viviente y etéreo, más etéreo y más altamente organizado que el Âkâza; el primero es universal, mientras que el segundo es solamente cósmico, esto es, perteneciente a nuestro sistema solar. Es a la vez un elemento y un poder, que contiene el carácter de todas las cosas. Es el archivo de la memoria del gran mundo, el Macrocosmo, cuyo contenido puede incorporarse y reencarnarse en formas objetivas; es el archivo de la memoria del pequeño mundo, el Microcosmo, o sea el hombre, por cual archivo puede recordar sucesos pasados. Existe uniformemente en todos los espacios interplanetarios. Sin embargo, la Luz Astral es más densa y más activa alrededor de ciertos objetos, a causa de su actividad molecular, especialmente en derredor del cerebro y de la médula espinal de los seres humanos, que están rodeados de ella como si fuera un aura luminosa. Por medio de esta aura, que rodea las células nerviosas y los tubos nerviosos, puede el hombre recoger impresiones hechas en el aura astral del Cosmos y “leer en la Luz Astral”. Constituye el medio para la transmisión del pensamiento, y sin este medio ningun pensamiento podría ser transmitido a distancia. Puede verla el clarividente, y como cada persona tiene un aura astral propia, los que están dotados de dicha facultad pueden leer el carácter de una persona en su Luz Astral. En el caso de un niño que no ha engendrado todavía ninguna cualidad característica especial, esta aura emanante es blanca como la leche, pero en el adulto hay siempre sobre este color fundamental otros, como el azul, verde, amarillo, rojo, rojo-obscuto y aun negro. Todo nervio vivo tiene su aura astral; todo mineral, vegetal o animal, y toda cosa dotada de vida, y el cuerpo glorificado del espíritu resplandece con su luz. (F. Hartmann). –La Luz Astral es en algunos casos sinónima de Âkâza. Así, leemos en la Doctrina Secreta (II, 538): “El Âkâza, la Luz Astral, puede definirse en breves palabras: es el Alma universal, la matriz del universo, el Mysterium Magnum del cual todo cuanto existe ha nacido por separación o diferenciación. Es la causa de existencia; llena todo el espacio infinito, es el mismo Espacio, en cierto sentido, o sus principios sexto y séptimo a la vez. Pero como lo finito en lo Infinito, en lo concerniente a la manifestación, esta Luz ha de tener su lado tenebroso. Y como lo Infinito jamás puede manifestarse, por esta razón el mundo finito tiene que contentarse con la sombra solar, que sus acciones extienden sobre la humanidad y que los hombres atraen y ponen forzosamente en actividad. Así es que, al paso que la Luz Astral es la Causa universal en su inmanifestada unidad e infinitud, viene a ser, con respecto a la humanidad, simplemente los efectos de las causas producidas por los hombres en sus vidas pecadoras. No son sus resplandescientes moradores –ya se llamen Espíritu de Luz o de Tinieblas- los que producen el Bien o el Mal, sino que la humanidad misma es la que determina la inevitable acción y reacción en el Gran Agente mágico… Así, para el profano, la Luz Astral puede ser Dios y Diablo a la vez: Dœmon est Deus inversus, es decir, a través de cada punto del Espacio infinito vibran las corrientes magnéticas y eléctricas de la Naturaleza animada, las ondas que dan vida y dan muerte, pues la muerte en la tierra viene a ser vida en otro plano. (Doctr. Secr., II, 538-559). Véase: Âkâza, Eter, etc.] * Luz, Hermanos de la.- Véase: Hermanos de la Luz. * Luz del Logos.- La Luz primordial; Fohat (Véase: Fohat). También se aplica el calificativo de “creadora y generatriz Luz del Logos” a diversas divinidades, Horus, Brahmâ, Ahura Mazda, etc., como primitivas manifestaciones del Principio siempre inmanifestado, ya se llame Ain-Suph, Parabrahman o Zeruâna Akerne. Kâla, o Tiempo infinito. (Doctr. Secr., II, 244). * Luz lunar.- Leemos en el Bhagavad-Gîtâ (VIII, 25): “Humo, noche, la quincena en que mengua la luna y los seis meses en que el sol está en el sur; entonces el yoguî alcanza solamente la luz lunar, para nacer de nuevo entre los mortales”. Mohini M. Chatterji opina que esta “luz lunar” significa ciertas mansiones de felicidad, en donde permanece el alma hasta el momento en que ha de volver a la tierra. En sentir de Râmânuja, hace referencia al Pitri-loka, o reino de los Manes. Mrs. Annie Besant relaciona dicha luz con el cuerpo lunar o astral (Linga-zarîra). Hasta que es destruído este cuerpo sutil, el alma está sujeta al renacimiento. Thomson opina que este pasaje puede hacer referencia al Soma-loka, o mundo lunar, inferior al de Brahmâ, si bien se inclina a creer que más bien se trata del Deva-loka, o mundo de las divinidades inferiores, fundándose en el texto de Manú, que en su libro IV, 182, sustituye al Soma-loka con el Deva-loka. Luz primordial.- En Ocultismo, es la luz que nace en y a través de las preternaturales tinieblas del Caos, que contiene “el todo en todo”, los siete rayos que más tarde pasan a ser los siete Principios de la Naturaleza. [Véase: Fohat.] * Luz sideral.- Nombre que Paracelso y otros filósofos herméticos han dado a la Luz Astral. Ll * Ll.- Esta letra, doble por su figura, pero simple por su sonido en castellano y en catalán, no existe en la lengua sánscrita; con todo, hay en esta lengua varios términos en que se presenta repetida la L, como en kolovallî y otras, sin que por ello, lo mismo que en italiano, se altere el sonido de dicha letra. Así, la palabra referida se pronuncia kolaval-lî. * Llama.- El Alma de las cosas. Este es uno de los términos tomados de los antiguos filósofos del Fuego para facilitar la comprensión de ciertos símbolos y términos arcaicos. (Véase: Doctrina Secreta, I, 110). * Llama de tres lenguas.- Esta llama, que nunca se extingue, es la Tríada espiritual imperecedera: Âtmâ, Buddhi y Manas, o mejor dicho, el fruto de este último principio asimilado por los dos primeros, después de cada vida terrestre. Los cuatro pabilos de esta Llama son el Cuaternario, o sean los cuatro principios inferiores, perecederos, incluso el cuerpo físico. (Doctrina Secreta, I, 257). * Llama fría.- La luz. * Llamas.- Son una Jerarquía de Espíritus semejantes, si no idénticos, a los ardientes Serafines mencionados por Isaías (VI, 2-6), aquellos que, segun la teogonía hebrea, están en presencia del “Trono del Omnipotente”. En las obras exotéricas, se da el nombre de Llamas indistintamente a los Prajâpatis, Pitris, Manús, Asuras, Richis Kumâras, etc. En la Doctrina esotérica reciben el nombre de Asuras, Asura-devatâ o Pitar-devatâ (dioses), porque, segun se ha dicho, fueron primeramente Dioses –y los más elevados- antes de convertirse en “no-Dioses”, y de Espíritus del Cielo hubiesen descendido a ser Espíritus de la Tierra, exotéricamente, entiéndase bien, en el dogma ortodoxo. (Doctrina Secreta, II, 258). Llama Santa.- Llama Santa o sagrada es el nombre que los cabalistas asiáticos orientales (semitas) dan al Anima Mundi o “Alma del Mundo”. Los Iniciados eran conocidos con la denominación de “Hijos de la Llama Santa”. * Llamas divinas.- Constituyen la primera de las Jerarquías creadoras. –(Véase esta palabra). Llave.- Símbolo de importancia universal, emblema del silencio, entre las naciones antiguas. Representada en el umbral del Adytum, la llave tenía una doble significación: recordaba a los candidatos las obligaciones del silencio y prometía al profano la revelación de más de un misterio hasta entonces impenetrable. En el Edipo en Colona de Sófocles, el Coro habla de “la llave de oro que había puesta sobre la lengua del Hierofante que estaba oficiando en los Misterios de Eleusis”. (1051). “La sacerdotisa de Ceres, segun Calímaco, llevaba una llave como insignia de su oficio, y en los Misterios de Isis la llave simbolizaba el abrimiento del corazón y de la conciencia ante los cuarenta y dos asesores de los muertos”. (R. M. Cyclopœdia). * Lluvia.- Las rogativas para la lluvia que se celebran en los países católicos tienen su precedente en el paganismo. En tiempos de pertinaces sequías, las mujeres paganas, después de haber ayunado, llevaban en procesión las estatuas de los dioses. Iban con los pies desnudos y sueltos los cabellos, y al punto empezaba a llover a cántaros, como dice Petronio: Et statim urceatim pluebat. (Dictionn. Philosophique, sub voce Idolatrie). -------------------------------------------------------------------------------- Instituto Cultural Quetzalcoatl de Antropología Psicoanalítica, A.C. Portal http://samaelgnosis.net Contacto icq@samaelgnosis.net