Memorias del X Congreso Gnóstico Internacional del Instituto Cultural Quetzalcoatl San Luis de la Paz, Gto. Julio 2007 Instituto Cultural Quetzalcoatl www.samaelgnosis.net www.samaelgnosis.org ÍNDICE * El Nacimiento de Venus. Instructora: Maricela Aguilar Ferrel. Instituto Cultural Quetzalcoatl de Aguascalientes, Ags. México. * Tonatiuh El Calendario Azteca. Instituto Cultural Quetzalcoatl de Tulancingo, Hidalgo. * Las Tres Gracias. Instructor: José Isabel Mauricio Vargas. Instituto Cultural Quetzalcoatl de Rincón de Romos, Ags. México * La Gioconda de Leonardo Da Vinci. * La Flauta Mágica de Mozart. Instructor: Jenaro Ismael Reyes Tovar. Comisión Painalli y Cursos por Internet. * La Capilla Sixtina Miguel Ángel Buonarroti. Instructor: Francisco Ismael Moreno Luna. Instituto Cultural Quetzalcoatl de San Luis de la Paz, Guanajuato. México * Estudio del Tríptico de Johfra. Instructor: Virgilio Cuautle Roldán. Instituto Cultural Quetzalcoatl de Nochistlán, Zacatecas. México. * Las 12 Láminas de los Signos Zodiacales de Johfra. Instructora María Guadalupe Licea Rivera. Instituto Cultural Quetzalcoatl de San Luis Potosí, S.L.P. * Las Pinturas de Mesoamérica. Instructor Jesús Mercado Isaac. Instituto Cultural Quetzalcoatl de Aguascalientes, Ags. México. * Epilogo. Rafael Merazo Peralta. Instituto Cultural Quetzalcoatl (en formación) El Salvador, El Salvador. El Nacimiento de Venus Instructora: Maricela Aguilar Ferrel Instituto Cultural Quetzalcoatl de Aguascalientes, Ags. México. Dentro de éste tema explicaremos a la luz del conocimiento Gnóstico lo trascendental que encierra este maravilloso cuadro, y la relación que tiene con la mujer. Para comenzar diremos que ésta pintura se encuentra en la Galería de Degli Uffizi en Francia. Literalmente se dice que es un cuadro que trata de imaginar una pintura perdida de Apeles, descrita en una poesía de Poliziano y que representa un tema de Ovidio, en donde aparecen cuatro personajes en un paisaje idílico. Esta es la explicación literal del Nacimiento de Venus. Pues bien, diremos que Venus es la versión romana de Afrodita en Grecia, y que ambas versiones representan a la diosa del amor y la belleza. Al hablar de amor algunos estaremos pensando en besos, otros en amistad, otros en pasión, algunos lo estaremos relacionando con el deseo carnal, con la ternura, etc., sin embargo hemos de decir que el amor del cual nos habla Venus no tiene nada que ver con la antes mencionado, resulta que la mayoría de nosotros no sabemos amar....sí supiéramos amar el mundo de hecho sería un paraíso, ......los enamorados creen que están amando, y muchos serán capaces hasta de jurar con sangre que están amando, más solo están apasionados. Satisfecha la pasión, el castillo de naipes se viene al suelo. Es por eso que hoy en día la mayoría de las parejas, más tardamos en casarnos que en divorciarnos, porque muchos de nosotros para decir vamos a acostarnos, decimos vamos a casarnos. En realidad es muy raro hallar en la vida a alguna pareja verdaderamente enamorada. Por otra parte todos los artistas le cantan al amor, pero no saben que cosa es el amor, y confunden a la pasión con el amor, en nombre de la verdad diremos que si hay algo difícil en esta vida, es no confundir el amor con la pasión. La pasión es sexual en un ciento por ciento, la pasión es bestial; pero algunas veces es también muy refinada y sutil. Lamentablemente la PASIÓN es el veneno más delicioso que se puede concebir y la mayoría de las veces termina triunfando y en ocasiones a precio de sangre. Por ello decimos que el amor no existe en nosotros, pero tampoco es algo que se pueda adquirir o comprar. El amor debe nacer en nosotros pero nace cuando hemos comprendido a fondo lo que es la pasión, lo que es el odio que llevamos dentro, lo que es el miedo, la esclavitud psicológica, la dependencia, etc. En realidad de verdad el AMOR comienza con un destello de simpatía, se substancializa con la fuerza del cariño y se sintetiza en adoración. Hermes Trismegisto el tres veces grande dios Ibis de Thot dijo: Te doy amor en el cual está contenido todo el sumum de la sabiduría. Debemos saber que en Europa y E.U. Existe la “Orden del Cisne”, tal orden analiza científicamente los diversos procesos de eso que se llama AMOR. En la India el amor está simbolizado por el cisne Kala Hamsa, si somos observadores podemos ver que cuando los cisnes andan en pareja, y uno muere, el otro muere también de tristeza. Por eso se dice que si todos los seres del mundo nos amaramos de verdad, cuando menos por un minuto, hasta el veneno de las víboras desaparecería. Porque escrito está, que la SABIDURÍA se resume en AMOR, y el amor en FELICIDAD. EL BESO en sí mismo, mirado muchas veces en forma morbosa, es la consagración mística de dos almas, que expresan en forma sensible lo que interiormente viven. AMAR CUAL BELLO ES AMAR, SOLO LAS GRANDES ALMAS PUEDEN Y SABEN AMAR. Por eso en Asia en vez de levantarles monumentos a los grandes héroes, se levantó uno a la mujer, porque los asiáticos comprendieron que solo mediante la fuerza maravillosa del amor podemos transformarnos radicalmente. Monumentos que de igual manera se levantaron en Grecia o Roma, como el de la Venus de Milo por ejemplo. Regresando al Nacimiento de Venus, se dice que el nacimiento ocurre en el momento que Cronos (dios del tiempo), corta los genitales de su padre, que es Urano y los lanza al mar, de donde momentos después nace Venus. Hemos de decir que esta alegoría encierra en sí misma un conocimiento puramente trascendental, puesto que el planeta Urano hablando en términos astrológicos, rige nuestros órganos genitales, y es quien determina los ciclos de actividad masculina y femenina. Debemos saber, que así como hay épocas en que el hombre gobierna al mundo, así hay épocas en que lo hace la mujer. URANO determina la época de actividad triunfal sobre el hombre, y la época de actividad triunfal sobre la mujer, ésta fuerza se divide en dos: Un periodo de fuerza a la mujer. Un periodo de fuerza al hombre. Resulta que cuando el polo (+) o masculino de Urano apunta al Sol le da la fuerza al hombre entonces existen grandes épocas como la piratería, épocas como la de Napoleón Bonaparte o como las de independencia, etc., etc., etc. Pero cuando el polo (-) o femenino de Urano apunta hacia el Sol la energía que fluye de Urano le da el triunfo a la mujer, entonces la mujer triunfa y sube al tope de la escalera, recordemos épocas de las Amazonas, épocas en que se levantaron por doquier templos a la diosa Luna, al aspecto negativo, a la mujer, en esos tiempos quienes ejercían el sacerdocio, quienes conformaban las fuerzas armadas, era las mujeres. Entonces el imperio de las amazonas se extendió por gran parte de Europa, y del medio oriente y hasta Asia, entonces quienes ejercían el gobierno eran mujeres. Y construyeron una gran civilización. Así diremos que Virgilio el poeta de Mantúa nos da testimonio de la amazona Camila, quien se destacaba por ser una gran guerrera, muy similar a los grandes guerreros que han destacado al paso de la historia. En realidad de verdad su imperio fue tan poderoso que se extendió de occidente a oriente, pero más tarde el imperio decayó y se debió precisamente al aspecto sexual. Cierto grupo de amazonas llegaron a Grecia y se unieron a los jóvenes griegos y poco a poco fueron declinando. 42 años son de actividad masculina y 42 años son de actividad femenina, en estos momentos por ejemplo, en que nos encontramos está dominando el sexo femenino y esto no lo podemos negar, actualmente la mujer se impone en la ciencia, en el mundo del comercio, en los trabajos, en el hogar, se impone en todas partes. Esta es su época. En nombre de la verdad diremos que la mujeres de la actualidad tiene la fuerza, y el poder que le da el planeta Urano, pero tenemos que encauzarla positivamente y utilizarla para realizar algo provechoso. Resulta interesante decir que todas las mujeres sobre la faz de la tierra tenemos tres objetivos: 1° Regenerarnos. 2° Regenerar al hombre. 3° Ayudar a la humanidad. En si, no importa el sexo, ya sea femenino o masculino tenemos el derecho de cambiar de nivel de ser, de superarnos y de conocernos. Es por eso que nosotras como mujeres podemos aprovechar esta época para transformarnos, en éstos tiempos se lucha por la emancipación de la mujer...y es que nosotras tenemos el cetro de poder, tenemos el derecho de la dignificación y de la transformación, por ello debemos aprovechar esta época sacándole el máximo de provecho para poder pasar a un nivel de ser superior. Pero esto solamente es posible sabiendo AMAR, recodemos que el amor es ley, pero amor conciente, porque el amor es el sumum de la sabiduría, es el fundamento de todo lo que es, ha sido y será. Es por eso que la mujer a través del amor no solamente puede transformarse así misma, sino que también puede transformar a los demás recordemos que por estos tiempos el hombre actual se está degenerando y nosotras como mujeres siendo castas por naturaleza tenemos que regenerar al hombre, nos toca darles la mano y levantarlos. Y ¿CON QUE NOS AYUDAMOS? Pues bien, decimos que URANO gobierna nuestros órganos sexuales, hablando en nombre de la verdad diremos que la energía que necesitamos la obtendremos trabajando con la energía sexual en una forma pura y trascendental. Porque en realidad cuando se estudia la energía creadora a la luz de un Sígmund Freud, a la luz de los tántras sánscritos, tibetanos o hindúes se puede verificar y descubrir que mediante la energía creadora es posible la transformación del ser humano. Porque esa energía fluye en todo lo que es, ha sido y será.....porque permite a las aves reproducirse, a las plantas, a los animales. Y a los seres humanos a parte de la reproducción les permite hacer grandes transformaciones si así lo desean. Dicha energía en comparación con la electricidad, o magnetismo, es más veloz, mucho más rápida que las emociones a que cualquier otro movimiento orgánico. Resulta una fuerza tan extraordinaria o tan mágica, que el Universo entero no podría existir sin ella. Pues la semilla no germinaría, los animales no se reproducirían, los árboles no darían fruto. Hablando de frutos de acuerdo al NACIMIENTO DE VENUS después de que nace, apenas salida del mar, los Céfiros la llevaron primero a Citera y luego a la costa de Chipre, donde fue acogida por las Estaciones, vestida, ataviada y conducida por ellas a la morada de los inmortales. Venus no solo simboliza al amor físico, sino que también nos habla de aquel amor, de aquel sentimiento puro y sincero que debe habitar en el corazón del hombre verdadero, porque hoy por hoy el corazón del hombre esta lleno de rencor, odio, revanchismo, venganza, resentimiento etc., es decir esta lleno de defectos, yoes, errores, eliminando de el corazón todos esos sentimientos negativos, daremos paso a que quien habite en el corazón sea nuestro real ser, nuestro intimo, de esta manera podremos ser recibidos en la morada de los inmortales. Volviendo a la pintura, diremos que las dos figuras que aparecen a la izquierda son Céfiro y Cloris. En la mitología griega Céfiro es el dios del viento y Cloris es una ninfa que se casó con el Dios del viento, al que dio mucho hijos. Cloris recibió de su marido el imperio de las flores, por eso los romanos la llamaron FLORA. Aquí vemos que nuevamente aparecen los principios masculino y femenino simbolizando que en la unión de ambos a través del verdadero amor puede aflorar el imperio de las flores, de las virtudes en el ser humano, también ambas figuras simbolizan la unión de la materia y el espíritu. Con justa razón (Simón el mago ) dijo: “Existen dos vástagos de toda serenidad, el uno viene de arriba de Urania, y es masculino, el otro asciende y es femenino”. Precisamente en la unión de esos dos vástagos esta el secreto de todo poder. En realidad de verdad esta imagen de Venus o Afrodita, en modo alguno representan el amor carnal como es mencionado por algunos autores, algunos de ellos se confundes en sus afirmaciones puesto que hay quien habla que como hija de Urano se le conoce como la VENUS URANIA y representa la Diosa del amor puro y trascendental. Otros autores dicen que es hija de Zeus y Dionea y que representa al amor vulgar. Sin embargo estos dos conceptos nos demuestran una concepción filosófica tardía. Hemos de decir que dentro del conocimiento gnóstico clasificamos a la mujer en 4 tipos de mujeres: LA EVA VENUS: son aquellas mujeres que actúan instintivamente. LA VENUS EVA: somos ese tipo de mujeres que nos contentamos con ser buenas amas de casa y nada más. LA VENUS URANIA: son aquellas mujeres que se preocupan por que el ser amado sea superior, son aquellas mujeres que se ponen bases firmes en todo lo que se proponen y que luchan por una superación interna. LA URANIA VENUS: son aquellas mujeres que se regeneran y regeneran al hombre al 100%, como una Juana de Arco, como una María, etc. Porque la mujer es el eterno amor que fluye y palpita en todo lo creado y no podemos negarlo, la mujer a sido elegida para la Santa predestinación que es la de ser madre, por que ser madre está considerado como un sacerdocio de la naturaleza . Es así como se considera que la madres de todo el mundo merecen nuestra veneración y nuestro respeto. Y es así como dentro de la Doctrina Secreta de Anahuac se les rinde culto a las mujeres que mueren en el parto, se dice que ingresan al paraíso de Tlaloc, al Tlalocan y es que en realidad Lo merecen puesto que han dado la vida a la naturaleza, han muerto en el cumplimiento de un gran sacrificio. En realidad tan grande es la dicha de la mujer que carga en brazos al pequeño ser llenándolo de amor, de caricias, de ternura que ella en esos momentos esta haciendo el papel que hace la gran madre del Universo con nosotros. Es así como la mujer es capaz de traer un hijo al mundo y ponerlo sobre el tapete de la existencia y darle el nombre de un Napoleón, de un Jesús, de un Buda, y decir existe, existe. Así también cualquiera de nosotras somos capaces de lograr una auto-creación extraordinaria, podemos crearnos a nosotras mismas y transformarnos en algo distinto, en algo diferente. Pues tenemos el cetro de poder, tenemos la llave de la ciencia mágica mas debemos de aprovecharla y abrir el arca donde está el secreto de la sabiduría pura Si procedemos así entonces no habrá para nosotras sufrimiento alguno, sino al contrario múltiples virtudes y facultades aflorarán, porque tenemos el poder mágico de formar a las criaturas dentro de la misma matriz, ya se han hecho de esta manera han surgido varios hombres que han desollado la historia como: Krishna Buddha Hermes Jesús de Nazaret San Francisco de Asís De donde se formaron, en el aire acaso, de donde salieron, cual es su origen, muy masculinos, muy inteligentes, muy geniales, pero salieron de un vientre materno, fue una mujer la que los formó en su vientre, la que les dio la vida y los puso en el tapete mismo de la existencia. Por eso es que sabias mujeres se dirigieron a Jesús de Nazareth diciendo: “BENDITO EL VIENTRE QUE TE FORMO Y LOS PECHOS QUE TE ALIMENTARON”. Lo cierto es que nosotras como mujeres podemos transformar al mundo, porque tenemos en nuestras manos la llave del poder, lo único que tenemos que hacer es retener y trabajar con la fuerza prodigiosa creadora, y no dejarla escapar, pero solo lo lograremos mediante el verdadero amor. Obviamente el sacerdocio del amor dimana desde los tiempos más arcaicos de la tierra. Recordemos en Grecia a las sacerdotisas del amor, a mujeres sagradas en el sentido más completo de la palabra, sin embargo en esta época moderna hemos perdido el sentido del verdadero amor y debemos recobrarlo, debemos enseñarle al varón lo que es la veneración al amor y al respeto y si actuamos así podremos transformar al mundo. Volviendo al cuadro nuevamente a la derecha vemos a la primavera que tapa con su manto a la diosa, como señal que los misterio de Venus (el amor) están ocultos. Por último diremos que el ave favorita de Venus es la paloma, se dice que en algunas pinturas estas aves aparecen jalando su carro, la paloma es símbolo viviente del espíritu divino, Y le gustaban las rosas, flor que representa al amor. CONCLUSION: Como conclusión diremos que incuestionablemente la realidad de los hechos es que nosotras como mujeres estamos llamadas a asumir un nuevo papel, y así formar nuevos matrimonios, en el cual exista un verdadero amor, donde no halla artificios de ninguna especie . Por que es mediante el verdadero amor como la mujer sabe si el hombre le pertenece o no le pertenece. Entonces es necesario que nosotras como mujeres nos preocupemos por despertar conciencia, estamos llamadas al despertar y debemos luchar por ello y luchar porque el hombre también despierte, porque nadie está más cerca de hombre que la mujer. De está manera nos ayudamos así mismas, ayudamos al hombre y ayudamos a la humanidad. GRACIAS. TONATIUH El Calendario Azteca Instituto Cultural Quetzalcoatl de Tulancingo, Hidalgo. Aun en la cima de la gloria, los antiguos mexicanos nunca olvidaron que su metrópolis, imponente y maravillosa, había sido establecida en los pantanos por una tribu humilde y subestimada. Cierta leyenda muy antigua, refiere cómo los ancianos descubrieron con gran asombro "intollihtic inacaihti" “dentro del tutelar, dentro del carrizal”, a ciertos vegetales y criaturas animales que el Dios Huitzilopochtli les había anunciado: el sauce blanco, la rana color de esmeralda y el pez blanco, etc. ¡Oíd, empero!, Que hay algo más que no habéis visto todavía. Idos incontinente a ver el Tenochtli, en el que veréis se posa alegremente el águila. Pues ahí estará nuestro poblado, México-Tenochtitlán, el lugar en que grita el águila, se despliega y come, el lugar en que nada el pez, el lugar en que se desgarra la serpiente, y acaecerán muchas cosas." Desde ese tiempo el águila devorando a la serpiente ha sido el emblema del pueblo mexicano. El águila espiritual o mística del ser humano es decir la manifestación de todos los valores mas exaltados que una esencia contiene debe devorar o absorber a la serpiente del mundo físico material en el que vivimos para encontrar ese equilibrio entre lo físico y la divino…. Así se formaban los auténticos mexicanos esos que eran los guías sencillos y sabios de los tiempos idos y que se encargaron de dejarnos la piedra del sol como fruto de su comprensión entre la vida física y las cuestiones de lo interior. Por lo que para llegar a convertirse en auténticos Mexicanos no era necesario nacer en estas tierras sino mas bien cristalizar el glifo del águila y la serpiente dentro de nos. Aquellos genios dominaban a su propia naturaleza y por lo tanto también la externa, esa era la causa de la vida en otros tiempos convertirse en una serpiente emplumada para poder ser pilares para las nuevas generaciones. La Piedra solar, Tonatiuh el Dios Sol es una de las muchas piezas en roca que como un libro sagrado y en el mas profundo de los silencios espera ansiosa a que alguna esencia intrépida extraiga su sabiduría para que nazcan nuevamente los auténticos mexicanos y de una vez por todas esta humanidad luche por su propia regeneración y la del planeta en el que habita. Los comendadores del sol siempre se dedicaron a instruir al pueblo mexicano desde sus centros de enseñanza, uno de ellos y cerca del cual se encontró la enorme piedra solar es el llamado Templo mayor en la ciudad de México….donde los guerreros águila y los guerreros tigre eran los guías de estos lugares… Conocían estos sabios a profundidad los mecanismos del universo, sabían que detrás de cada sol físico existe un sol espiritual y fue a ese sol al que siempre rindieron culto. La cara de Tonatiuh en el calendario azteca es la cara de Ometecuhtli-Omecihuatl, Señor y Señora de la dualidad, Dios de la vida, del amor y de la generación. Ya que en la antigua sabiduría de Anahuac se conocía por experiencia vivida que la divinidad contenía los dos polos de la naturaleza femenino-masculino siendo sus dioses siempre andróginos divinos. Está encerrado por dos círculos concéntricos alrededor de los cuales cuatro cuadrados, dentro de otros dos círculos concéntricos (el Absoluto Inmanifestado, Ipalnemohuani) Podríamos decir que la máxima representación de la divinidad esta manifiesta en estos 3 círculos. El circulo central es el Ain o el inmanifestado del cual el gran iniciado Moisés menciona no es posible hacer imágenes porque nadie le conoce , el 2o. El Ain Soph a través del cual se han manifestado todas las divinidades conocidas en el mundo y el tercero el Ain Soph Aur el conjunto de soles espirituales que rigen el universo. A la altura de su frente encontramos nuevamente 3 figuras las cuales nos recuerdan que la vida en el cosmos solo puede surgir entre el polo positivo y el polo pasivo de nuestra naturaleza, Madre (el amor), Padre (la Fortaleza) e hijo el resultado de los dos. Esa es la única manera de llegar a conocer los misterios de Tonatiuh o el Dios Sol. También nos recuerda un vértice magnético que tenemos a la altura del entrecejo y que en oriente le llaman chacra AJNA el cual se desarrolla en las esencias castas, sencillas, humildes, serenas., dando por resultado la facultad de la clarividencia, que nos permite ver el ultra de la naturaleza. Los ojos penetrantes nos recuerdan la mirada del padre que esta en secreto, la cual nos invita a observar detenidamente todos los actos de nuestra vida para que surja la comprensión de los mismos. Siempre se ha sabido que los ojos son como las ventanas del alma, es decir a través de ellos se manifiesta todo lo que nosotros somos por dentro. También es necesario poner atención a estas piezas sagradas porque nos hablan sobre los misterios de la vida, de la muerte, de la creación, de la misión de cada ser humano en esta existencia. Es claro que la divinidad siempre esta atenta y observando todo lo que el ser humano realiza por su paso en esta vida. Su nariguera habla sobre el sabio uso de la respiración que en combinación con la imaginación puede dar por resultado la transformación de nuestras fuerzas sexuales en un alimento para nuestras glándulas de secreción y por tanto un organismo física e internamente sano. Es claro que todos estos “adornos”, como a veces les llamamos son mas bien símbolos que representan cuestiones de la propia naturaleza del ser humano. Existe un sencillo ejercicio que puede ayudarnos a tener un organismo lleno de vitalidad, consiste en inhalar profundamente al tiempo que mentalmente se canta la palabra Ham (jam) y al exhalar Sah (Saj) corto y rápido durante el tiempo que tengamos disponible y en un lugar ventilado que puede ser en la casa o si podemos en un bosque, un rió, o orilla del mar. De esta manera podemos transformar muchas fuerzas de nuestro cuerpo en sustancias de las que se alimentan nuestras glándulas. Las orejeras que nos recuerdan los aretes de nuestras damas, exponen un símbolo meramente relacionado con nuestras fuerzas sexuales, no olvidemos que el circulo es la viva representación de las fuerzas femeninas y el punto en el centro de las masculinas que en este caso esta sustituido por el pendiente que cuelga. Esto nos indica como los sabios de Anahuac conocían a profundidad las bases sobre las que se sostiene el universo. Cuando en aquellos grandes penachos se colocaban esas grandes orejeras indicaban también el saber escuchar en forma consiente a los demás a si mismos y al padre que esta en secreto. Cuando se visita el museo de Antropología e Historia en la Ciudad de México y se observa la Piedra solar impresiona en este grabado la lengua de pedernal que sale de su boca con el grabado de unas garras de tigre y un ojo de águila. Claro esta que tenemos que aprender a utilizar nuestro verbo en forma correcta porque con el podemos sanar a un enfermo o terminar con la vida del mismo y es bien cierto que al hablar debemos tener fiereza es decir fuerza y a la vez observación como las águilas que pueden mirar desde muy alto a su presa, así nosotros debemos calcular el resultado de nuestras palabras para que sus efectos siempre sean como un bálsamo para el corazón de quien nos escucha. A los costados de Tonatiuh se ven dos garras que estrujan humanos corazones…nos dicen que es necesario disolver dentro de nosotros los sentimentalismos que tenemos y que se vuelven un impedimento para vivir en forma equilibrada. Dicen los libros antiguos que la lucha mas fuerte que existe dentro de nosotros es la de corazón contra corazón y eso nos recuerdan estos corazones estrujados, o sea que cuando se trata de resolver las cosas que mas nos duelen, nos molestan o de las que no nos gusta hablar…siempre sentimos un dolorcito en nuestro corazón por la falta de comprensión de esos sucesos pero de todos modos tenemos que enfrentarlos. Nuevamente aparecen ojos de águila en la garra… Obviamente para disolver esos sentimientos falsos que llevamos se necesita fuerza interna, y una gran observación de si mismos y como los tigres no temerle a enfrentarnos a nuestros enemigos internos en este caso a nuestros defectos de tipo psicológico. En Tula Hgo., Chichén Itzá y otras zonas arqueológicas se observan estos tigres o águilas como tragándose corazones que nos alegorizan lo mismo que las garras de Tonatiuh. Los ojos de águila siempre nos invitan a mirar hacia el infinito. Recuerdan auto observación, atención, reflexión y una gran visión que debemos desarrollar en nuestro diario vivir. También la majestuosidad que hay que descubrir en cada ser humano aun cuando sea el mas miserable del mundo siempre tendrá entre su esencia escondidos los valores de su ser y solo con visión de águila los podremos ver, ese seria un autentico guerrero águila como los de los tiempos idos. Alrededor de Tonatiuh y dentro de 4 cuadros encontramos los glifos de 4 razas que anteriormente habitaron el planeta o también llamados hijos del sol. La primer raza llamada Protoplasmatica o Polar esta representada por el signo de Ocelotonatiuh o Sol de Jaguar. Esta raza fue la primera que habitara el planeta y tenían sus habitantes cuerpos dúctiles que tanto se podían hacer gigantes como reducirse a un punto en el espacio, se reproducían por mitosis y en el cuerpo del actual ser humano quedo el vestigio en algunas células que en nosotros así se reproducen. Dice la piedra solar que esta raza desapareció devorada por los tigres es decir sus habitantes desarrollaron unas sabiduría tan extraordinaria que lograron enfrentarse a todos sus procesos internos, desarrollando todas los valores del ser y dando origen a los hijos del segundo sol los Hiperbóreos. La segunda Raza fue de androginos divinos es decir seres con las dos sexualidades dentro de un mismo organismo los cuales se reproducían como algunas plantas que conocemos es decir por brotación. Esta raza domino totalmente el verbo creador por eso dice el glifo que fueron arrasados los hijos del segundo sol por fuertes huracanes, dando origen a los hijos del tercer sol…los lemures. Los Lemures ocuparon gran parte de lo que ahora es el océano pacifico eran gigantes y frente a la costa de chile en la isla de pascua podemos observar los famosos moahi, monolitos de roca enormes que datan de esta raza. A los lemures les toco el cambio del planeta en cuanto se refiere a su constitución física. Fue en esta raza cuando el planeta empezó a solidificar y también las sexualidades se separaron en varón-mujer. Al final de la lemuria se entro en un proceso de decadencia por violar los principios con los que habían vivido y fueron arrasados por el sol de la lluvia de fuego., sus descendientes dieron origen a los Atlantes o hijos del cuarto sol. La Atlántida considerada para muchos como un sueño de Platón realmente existió, desarrollando todo su esplendor en lo que hoy es el océano atlántico…restos de la atlantida los hay por todos lados ya que nosotros descendemos de esta raza. Los atlantes fueron los encargados de construir muchas de las pirámides que ahora nosotros observamos en nuestro mundo. Utilizaron la energía solar, así como los transplantes glandulares. Esta raza abuso de la radiación y de las fuerzas creadoras dando como resultado que se hundiera en el océano que hoy lleva su nombre. Desaparecieron por Atonatiuh o sol de agua, el diluvio universal nos recuerda este acontecimiento. Los sobrevivientes dieron origen a los hijos del 5° sol que somos nosotros. Los hijos del quinto sol llamados también los arios o los de la raza aria, somos los descendientes de los atlantes. Culturas como los Persas, Hindúes, Egipcios, Sirios, Chinos, Mayas, Aztecas, Incas, Pieles Rojas, etc. devienen de esta antigua raza y bien sabemos a través de nuestra historia el esplendor que esta raza tubo y lo que en esta época vivimos. La piedra solar menciona a nuestra raza en el símbolo del nahui ollin, dice que desapareceremos por el cuarto movimiento de la tierra es decir por la revolución de los ejes, el ecuador se convertirá en polos y los polos en ecuador, todas las tierras que hoy están contaminadas quedaran sepultadas entre el hielo por miles de años para su purificación y surgirán nuevas tierras para poder vivir. Claro esta que no todos sobreviviremos, seria injusto que con todos los delitos, contaminación, destrucción de bosques, daños a los mares, ala atmósfera que hemos hecho se nos dieran nuevas tierras para volverlas nuevamente pedazos, definitivamente nuevas generaciones tendrán que habitar el mundo, humanos con un alto sentido de responsabilidad, una semilla selecta que pueda vivir sin fronteras ni artificios de ninguna especie, humanos geniales en todos los sentidos de la palabra y que amable lector de donde saldrán sino es de estas esencias que leemos o queremos aprehender algo que sirva para nuestra transformación Psicológica, motor, instintiva, emocional y sexual. Por lo que la piedra solar es clara en ese sentido. Alrededor del símbolo del movimiento encontramos los 20 días que se utilizaron para medir el tiempo en el México antiguo y de acuerdo a la ley de analogías filosóficas representaron características que se tenían que cultivar de acuerdo al glifo o grabado del día. Si embargo los comendadores del sol, los sabios de anahuac sabían que el tiempo realmente no existía y sus medidas solo servían para llevar un orden dentro de sus vidas mas no se dejaban regir por las tan mencionadas horas que nosotros usamos y que tanto nos estresan. Se vivía de momento en momento y de instante en instante. En el esplendor de la sabiduría serpentina del México prehispánico las fiestas en honor a la primavera, al invierno, al fuego nuevo, a los dioses….no existieron los sacrificios humanos de los que tanto nos asustamos porque era una época solar donde brillaba la esencia de cada ser, esas fiestas estaban llenas de colorido por la alegría que internamente existía por tener la capacidad de convivir directamente con todas las cosas que la madre tierra daba a los hombres. Cuando se perdieron esas capacidades entonces vinieron los sacrificios sangrientos que resultaron de los vicios, crueldades y atrocidades que empezaron a surgir entre el pueblo de Anahuac, actitudes que por cierto ahora nos parecen insignificantes en cuanto a las masacres humanas que hoy miramos hasta por T.V. Dos Xiucoatl o serpientes de fuego encierran a la piedra solar indicando que el secreto del sol esta en el fuego sabiamente utilizado por los dos polos de la naturaleza. Forma un círculo con dos serpientes Ometecutli y Omecihuatl el señor y la señora de la dualidad los cuales dan origen a toda la creación, al mismo tiempo se cierra el circulo por ambas serpientes indicando que todo lo que inicia debe terminar o que todo llega tarde o temprano a su final. Los misterios de Tonatiuh por lo tanto están encerrados en el uso de estas dos serpientes. Esta serpiente nos recuerda el rostro de Tonatiuh y expresa a todo lo que tiene que ver con la masculinidad del cosmos como el fuego, la luz, el sol, lo positivo… En otra representación es nuestra madre divina Kundalini que tiene que desarrollarse en nosotros a través de los meritos del corazón La serpiente de rostro cubierto por una malla hace alusión a la noche, al agua, a lo oscuro, a las tinieblas, al complemento de la luz, del sol, del agua, a lo pasivo. Y se encuentra frente a la serpiente luminosa como para que exista un intercambio de fuerzas y de allí brote Tonatiuh que se gesta en el vientre de ambas así como se debe gestar en el vientre del mismo ser humano cuando inteligentemente sabe mezclar la ternura femenina con la fuerza masculina. Finalmente en los cantos encontramos grabados de dagas, estrellas, y el símbolo de Venus el planeta del amor, como diciendo que solo a través de la fuerza maravillosa del amor y de un gran sacrificio indicado por las dagas es como se puede entender el misterio del universo o de las estrellas y aquel que lo logra, hace que resplandezca en su propio sol interno o sea su corazón, la luz de Tonatiuh con todo su esplendor y quien lo logra claro que siempre tendrá derecho como en otros tiempos de portar un gran medallón del SOL en su pecho porque por dentro ya se lo ha ganado. O nos convertimos en guerreros águila, en guerreros tigre, en auténticos mexicanos, hombres geniales o definitivamente nos conformamos con mirar el paso de los días con esa tristeza que se refleja en nuestras miradas cansadas de tanto dar vueltas en la rueda del Samsara. “Que la luz de Tonatiuh ilumine vuestros Corazones” “Que las fuerzas del Aguila y del tigre os dirijan y acompañen en su sendero” Gracias Las Tres Gracias Instructor: José Isabel Mauricio Vargas Instituto Cultural Quetzalcoatl de Rincón de Romos, Ags. México Las antiguas culturas que florecieron esplendorosamente en la meseta central del Asia, en la India, Persia, Caldea, Egipto, Grecia, Roma, Mesoamérica, etc., etc., y que fueron fuente de inspiración para los escultores, pintores, y compositores renacentistas; como un legado para las nuevas generaciones, y como quiera que en ellos se expresara el Ser maravillosamente y sin barreras, ya que se conservaron en la resplandeciente Edad de Oro, es decir, no se degeneraron como nosotros, nos dejaron en sus manuscritos, esculturas, pinturas, y demás expresiones del arte, la Didáctica concreta para transformarnos radicalmente. Didáctica que también encontramos en el arte regio de la Naturaleza. El simple surgimiento del Sol en el oriente ¿qué nos dice eso?... Que algo debe nacer en nosotros, nos indica que algo debe nacer dentro de nosotros, su desplazamiento hasta colocarse en el Cenit nos sugiere que algo debe resplandecer en nosotros. Si uno lo ve, por ejemplo, hundirse allá en el ocaso, ocultándose en el poniente ¿qué nos está indicando?, sencillamente, que algo debe morir en nosotros. Cuando vencemos las tentaciones, él brilla en toda su plenitud en el horizonte. El Conocimiento, la Gnosis, la Sabiduría, siempre ha estado entre nosotros, y la descubre en su entorno, todo aquel que tiene inquietud de dar respuesta a las grandes interrogantes que la vida le plantea. La descubre todo aquel que se pregunta así mismo, que nos quieren decir los antiguos persas, griegos, romanos, indos, chinos, japoneses, etc., en sus enigmáticos mitos sobre el Amor, sobre la generación de Dioses y Diosas, el origen del Universo, el conocimiento interno de nosotros mismos y la didáctica para transformarnos, etc., etc.… Gente que quiere cambiar, y con ese tipo de inquietudes, descubre que es necesario convertirnos verdaderamente en investigadores competentes del Esoterismo y del Ocultismo Puro. Esto es lo que todos debemos anhelar si queremos salir de la ignorancia e incursionar en el desarrollo de las virtudes. Nadie en verdad puede convertirse en un investigador competente de los grandes misterios que por siempre han inquietado a la humanidad, en tanto no haya disuelto el Yo psicológico y todos los elementos subjetivos que condicionan las percepciones... Quien no se considera un vaso lleno, porque en lo lleno ya nada puede entrar, se abre a lo nuevo y ve las grandes manifestaciones del arte, como una oportunidad maravillosa de hacer descubrimientos trascendentales. Antiguamente, antes que los poetas con Hesíodo y Homero rebajaran el significado de la palabra Mito, como sinónimo de fábula, narración mentirosa o invención poética; Mito significaba estrictamente Fábula, la cual en su forma ancestral, apunta a demostrar una verdad moral, una advertencia o consejo, y la palabra Mitología significaba, Historia fabulosa de los Dioses, Semidioses, y Héroes de la antigüedad. Las Tres Gracias, grupo de tres hermosas mujeres que aparecen danzando deliciosamente el la pintura del siglo XIV, titulada “La Primavera” y realizada por el Pintor italiano, Sandro Botticelli, son tres mensajeras o emanaciones de Venus, Diosa romana del Amor y encarnación de un cúmulo de virtudes. Recordemos que las distintas divinidades griegas y romanas recurren a los cambios físicos para conseguir distintos fines. He aquí el misterio de la “Triple Diosa” que se repite en muchas tradiciones mitológicas diferentes. En la Mitología Griega, las Cárites o Gracias (en griego ???????, en latín Gratiae) eran las diosas del encanto, la belleza, la naturaleza, la creatividad humana y la fertilidad. Las Cárites solían ser consideradas hijas de Zeus y la oceánide o ninfa del Océano, Eurínome, aunque también se decía que eran hijas de Dioniso, Dios Griego del Vino y Afrodita, o de Helios, personificación griega del Sol, y la náyade o ninfa de agua dulce, Egle. Homero escribió que formaban parte del séquito de Afrodita. Las Tres Gracias representan de izquierda a derecha de la pintura, la Voluptas, la Castitas y la Pulchritudo. La Voluntad (atrevimiento para eliminar nuestros errores internos) y la Castidad (sabio uso de nuestras energías creadoras), son dos elementos principales para eliminar nuestros yoes. A través de la cristalización de esos dos elementos en nosotros mismos, conseguimos el desarrollo de las virtudes, es decir, la pulcritud interior. El río Cefiso cerca de Delfos, (alegoría, del trabajo con nuestras aguas internas), estaba consagrado a ellas, y tenían en Grecia sus propias festividades, conocidas como las Caritesias o Carisias. Las Tres Gracias están asociadas con el Inframundo (alegoría de nuestros mundos internos y de los Mundos Infiernos o Círculos Dantescos) y con los Misterios Eleusinos, (Verdaderas Escuelas de Regeneración, donde se realizaban los Ritos de Iniciación). De modo que como iniciadoras, tenían como triple Misión Divina la siguiente: (1) Como las Moiras, o Parcas romanas, Guiar a los aspirantes a la transformación, en el trabajo del auto conocimiento de sí mismos, orientarlos en el trabajo de eliminación o muerte de errores y enseñarlos a buscar la inspiración, la belleza y la armonía en todo lo que hagan. (2) Como las Hespérides, enseñarles y someterlos como la Eva Hebraica, a terribles pruebas en los, Misterios de la Castidad, alegorizados por Cupido, Dios romano del Amor y guiarlos en el sabio uso de sus energías internas o misterios sexuales, alegorizadas por Mercurio, el mensajero romano de los Dioses. (3) Como Las Cárites, durante el trabajo sobre sí mismos, someterlos a duras pruebas para ver si poseen la Voluntad necesaria para transformarse y desarrollar virtudes, alegorizadas por las flores del vestido de Flora, Diosa romana de la Virtud, de los bosques, las flores y la primavera. En la pintura de Botticelli, la ninfa griega, Cloris, por acción del soplo de Céfiro, Dios griego del Viento, se transforma en Flora, símbolo de las Virtudes. Esta es una clara alusión a la metamorfosis que se debe producir en el ser humano. Las Gracias, una de las tríadas griegas, están relacionadas con otras hijas de Zeus, las nueve Musas (deidades de las artes, las ciencias y de la inspiración) y con las tres Estaciones (u Horas, Horae), diosas del orden de la naturaleza y de las cuatro estaciones del año. Al parecer, y al igual que las musas, las Gracias otorgaban a artistas y poetas la habilidad para crear bellas obras de arte. Las Tres Gracias como desdoblamiento de Venus, ejercen sobre nosotros una dualidad maravillosa, ya que en nuestro Trabajo Interior, por un lado nos auxilian y por el otro nos someten a las tentaciones: Ellas nos abren la puerta de la tentación para entrenarnos, para educamos, solo así nos brotarán las virtudes del alma. Áglae, la más joven y bella, la resplandeciente, inteligente, creativa, intuitiva y elocuente, para probar si somos castos, a través de mujeres bellísimas, nos somete en los sueños y en el estado de vigilia a las tentaciones de la carne, como son el adulterio, la fornicación, la lascivia, morbosidad, y todo tipo de pasiones y relaciones ilícitas, etc., etc. Eufrosine, la intermedia, la interesante, la alegre, la jubilosa, la placentera, nos inspecciona en el plano mental y nos promete placeres de toda clase, nos insita al libertinaje, a los vicios, a la maledicencia, al chisme, a la calumnia, a la pereza, a los celos, a la gula, a la vanidad, etc., etc. Talía, (la mayor) la festiva, la abundante, la que lleva corona de flores, nos tantea en el plano material, ofreciéndonos, dinero, coronas, tronos, poder, alabanzas, orgías, bacanales, borracheras, abundancia, etc., etc. Capítulo X. El Yo Psicológico y Capítulo XI. Las Tinieblas (La Gran rebelión.) De esta manera amigos, las Tres Gracias, en sus distintos desdoblamientos, nos muestran la necesidad de hacernos conscientes de que tenemos elementos indeseables en nuestro interior que constituyen el error dentro de nosotros y esto sólo podemos descubrirlo mediante la auto observación. Esta cuestión del mí mismo, lo que uno es, eso que piensa, siente y actúa, es algo que debemos auto-explorar para conocer profundamente. Existen por doquiera muy lindas teorías que atraen y fascinan; pero de nada serviría todo eso si no nos conociésemos a sí mismos. Es fascinante estudiar astronomía o distraerse un poco leyendo obras serias, sin embargo, resulta irónico convertirse en un erudito y no saber nada sobre sí mismos, sobre el yo soy, sobre la humana personalidad que poseemos. Cada cual es muy libre de pensar lo que quiera y la razón subjetiva del animal intelectual equivocadamente llamado hombre da para todo, lo mismo puede hacer de una pulga un caballo que de un caballo una pulga; son muchos los intelectuales que viven jugando con el racionalismo ¿Y después de todo qué amigos? Ser erudito no significa ser sabio. Los ignorantes ilustrados abundan como la mala hierba y no solamente no saben sino además ni siquiera saben que no saben. Entiéndase por ignorantes ilustrados los sabihondos que creen que saben y ni siquiera se conocen a sí mismos. Necesitamos conocernos a sí mismos por vía directa sin el proceso deprimente de la opción. En modo alguno sería esto posible sino nos auto-observáramos en acción de instante en instante, de momento en momento. No se trata de vernos a través de alguna teoría o de una simple especulación intelectiva. Vernos directamente tal cual somos es lo interesante; sólo así podremos llegar al conocimiento verdadero de sí mismos. Por ejemplo, finos amigos, ¿estaremos seguros de conocer nuestra verdadera naturaleza interna?... ¿Qué tanto de esa naturaleza interna de cada uno de nosotros es positiva y que tanto de esa naturaleza es negativa? ¿En que medida nuestra naturaleza interna negativa está, contaminando el medio ambiente?... ¿En que medida nuestra naturaleza interna negativa nos está afectando a nosotros mismos, a nuestra familia y a la sociedad entera?... ¡Nos quejamos de que no hay agua!... ¿Qué tanto somos nosotros culpables de que no haya agua?... ¡Nos quejamos de que no hay seguridad!... ¿Qué tanto somos nosotros culpables de que no haya seguridad?... ¡Nos quejamos de las inundaciones!... ¿Qué tanto somos nosotros culpables de que haya inundaciones?... ¿Acaso siempre ponemos la basura en su lugar?... ¡Nos quejamos de la juventud desenfrenada!... ¿Qué tanto somos nosotros culpables de esa situación?... ¿Acaso nos reproducimos responsablemente y asumimos la educación de nuestros hijos?... ¡Nos quejamos del mal gobierno!... ¿Acaso nosotros sabemos gobernarnos así mismos?... Aunque parezca increíble amigos, nosotros estamos equivocados con respecto a sí mismos. Muchas cosas que creemos no tener tenemos y muchas que creemos tener no tenemos. Nos hemos formado falsos conceptos sobre si mismos y debemos hacer un inventario para saber qué nos sobra y qué nos falta. Suponemos que tenemos tales o cuales cualidades que en realidad no tenemos y muchas virtudes que poseemos ciertamente las ignoramos. Somos gente dormida, inconsciente y eso es lo grave. Desafortunadamente pensamos de sí mismos lo mejor y ni siquiera sospechamos que estamos dormidos. Las sagradas escrituras insisten en la necesidad de despertar, mas no explican el sistema para lograr ese despertar. Lo peor del caso es que somos muchos los que hemos leído las sagradas escrituras y ni siquiera entendemos que estamos dormidos. Todo el mundo creemos que nos conocemos a sí mismos y ni remotamente sospechamos que exista la doctrina de los muchos. Realmente el yo psicológico de cada cual es múltiple, deviene siempre como muchos. Con esto queremos decir que tenemos muchos yoes y no uno solo como suponen siempre los ignorantes ilustrados. Negar la doctrina de los muchos es hacerse tonto a sí mismo, pues de hecho sería el colmo de los colmos ignorar las contradicciones íntimas que cada uno de nosotros posee. Voy a leer un periódico, dice el yo del intelecto; al diablo con tal lectura, exclama el yo del movimiento; prefiero ir a dar un paseo en bicicleta, qué paseo ni qué pan caliente, grita un tercero en discordia; prefiero comer, tengo hambre. Si nos pudiésemos ver en un espejo de cuerpo entero, tal cual somos, descubriríamos por sí mismos en forma directa la doctrina de los muchos. La humana personalidad es tan solo una marioneta controlada por hilos invisibles. El yo que hoy jura amor eterno por la Gnosis, al Conocimiento, a la Sabiduría, es más tarde desplazado por otro yo que nada tiene que ver con el juramento; entonces el sujeto se retira. El yo que hoy jura amor eterno a una mujer es más tarde desplazado por otro que nada tiene que ver con ese juramento, entonces el sujeto se enamora de otra y el castillo de naipes se va al suelo. Notoriamente cada uno de esos yoes pone en nuestra mente lo que debemos pensar, en nuestra boca lo que debemos decir, en el corazón lo que debemos sentir, etc. El animal intelectual equivocadamente llamado hombre somos como una casa llena de mucha gente. No existe orden ni concordancia alguna entre los múltiples yoes, todos ellos riñen entre si y se disputan la supremacía. Cuando alguno de ellos consigue el control de los centros capitales de la máquina orgánica, cuando alguno de ellos consigue controlarnos, se siente el único, el amo, pero al fin es derrocado por otro, y ese otro, es el que manda mientras no sea desbancado también. Considerando las cosas desde este punto de vista, llegamos a la conclusión lógica de que los mamíferos intelectuales no tenemos verdadero sentido de responsabilidad moral. Incuestionablemente lo que la máquina humana diga o haga en un momento dado, depende exclusivamente del tipo de yo que en esos instantes la controle. Dicen que Jesús de Nazareth sacó del cuerpo de Maria Magdalena siete demonios, siete yoes, viva personificación de los siete pecados capitales. Obviamente cada uno de estos siete demonios es cabeza de legión, por ende debemos sentar como conclusión que el Cristo íntimo pudo expulsar del cuerpo de la Magdalena millares de yoes. Reflexionando todas estas cosas podemos deducir claramente que lo único digno que nosotros poseemos en nuestro interior es la ESENCIA, esa chispa divina de la que nos hablan los teosofistas. Desafortunadamente nuestra Esencia se encuentra prisionera entre todos esos múltiples yoes de la Psicología revolucionaria. Es lamentable que la esencia se procese siempre en virtud de su propio embotellamiento. Incuestionablemente la esencia o conciencia que es lo mismo, duerme profundamente. Las tinieblas son la inconsciencia; la luz es la conciencia; debemos permitir que la luz penetre en nuestras tinieblas; obviamente la luz tiene poder para vencer a las tinieblas. Solo la luz de la conciencia, dirigida no desde de los ángulos sino en forma plena central sobre nosotros mismos, puede acabar con los contrastes, con las contradicciones psicológicas y establecer en nosotros el verdadero equilibrio interior. Incuestionablemente luz y conciencia son dos aspectos de lo mismo; donde hay luz hay conciencia. Si disolvemos todo ese conjunto de yoes que en nuestro interior llevamos, viene el despertar de la conciencia y como secuencia o corolario el equilibrio verdadero de nuestra propia psiquis. La inconciencia es tinieblas y éstas últimas existen en nuestro interior. Solo mediante la auto-observación psicológica permitimos que la luz penetre en nuestras propias tinieblas. Dicen los pasajes bíblicos: “La luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz” Así pues, finos amigos, la conciencia es la luz que el inconsciente no percibe. Y el inconsciente es esa suma de yoes pendencieros y gritones que todos llevamos dentro, son las tinieblas dentro de nosotros. De modo que mientras exista en nuestro interior el yo de la lujuria no seremos castos, seremos adúlteros, es decir, promiscuos sexuales. Mientras exista en nuestro interior el yo de la gula, no seremos moderados. Mientras exista en nuestro interior el yo de la ira, no tendremos dulzura de carácter. Mientras exista dentro de nosotros el yo del orgullo, no tendremos humildad. Mientras exista dentro de nosotros el yo de la codicia, no seremos caritativos, estaremos en el círculo vicioso de la competencia y no sabremos cual es realmente nuestra necesidad y donde comienza la codicia en nosotros. Mientras exista dentro de nosotros el yo de la pereza, no sentiremos amor por el trabajo, por la actividad, y como conclusión, jamás tendremos la felicidad que anhelamos. Mientras exista en nuestro interior el yo de la envidia, no sentiremos alegría por el bien ajeno y nos dará coraje porque a otros les va bien y a nosotros no. En la pintura del siglo XVI, titulada “El Juicio de Paris” del pintor flamenco, Peter Paúl Rubens, se muestra una escena que tuvo su origen en el Olimpo, el hogar griego de los dioses, donde, se decide probar el juicio justo de Paris, pastor y príncipe troyano. Para hacer la representación se elige a Hera, Atenea, y Afrodita, quienes habrían de disputarse el titulo de ser la más hermosa. Recordemos que en el antiguo teatro griego se daban mensajes de sabiduría a los espectadores. Así pues, el litigio, daría posesión a la ganadora, de una manzana de oro que contenía una inscripción que decía: “para la más bella”, manzana que Éride, la Diosa griega de la Discordia, agregándose a la fábula, había arrojado en las bodas de Tetis y Peleo, en represalia por no haber sido invitada a la boda y con la intención de sembrar la discordia entre los invitados. Zeus, máximo Dios griego, eligió a Paris para que fuese el juez ya que anteriormente había dado muestras de su equidad. Con Hermes, el mensajero griego de los dioses, de guía, las diosas se le aparecieron al joven príncipe en el Monte Ida mientras este descansaba, / se presentaron y le explicaron de qué se trataba el concurso. Sin embargo, como ya sabemos, no se trataba de un mero concurso de belleza, pues para probar la virtud, la Fuerza de Voluntad del Juez de la contienda, con respecto a la codicia, y al mismo tiempo representar ellas el YO de la envidia al disputarse el titulo de la más hermosa, cada diosa le ofreció algo distinto a Paris si éste la elegía: Hera, Reina griega de los dioses, le ofreció la mismísima corona del mundo. Atenea, Diosa griega de la sabiduría, prometió otorgarle tanta sabiduría como el mismísimo Zeus, y por último Afrodita, Diosa griega del Amor, ofreció entregarle la mujer más hermosa del mundo, a Helena, símbolo de la unión del hombre con su espíritu. (Alma Divina) Paris, sabiamente, le dio la Manzana de la Discordia a Afrodita y con ello, el titulo de ser la mujer más hermosa entre las tres contendientes. Recordemos que como representación de Venus entre los griegos, es la que posee un conjunto de virtudes. Muchas son las gentes que luchan en la vida por ser ricos, y trabajan, y ahorran y se esmeran en todo, pero el resorte secreto de todas sus actividades es la envidia secreta, la que se desconoce, la que no sale a la superficie, la que permanece guardada en el sepulcro del SUBCONSCIENTE. Es difícil hallar en la vida alguien que no envidie la bonita casa, el flamante automóvil, la Inteligencia del Líder, el hermoso traje, la buena posición, la magnifica fortuna, etc. etc. etc. Es difícil hallar en la vida una mujer que no envidie la belleza de otra mujer. Casi siempre los mejores esfuerzos de los seres humanos tienen como resorte secreto, la ENVIDIA. Necesitamos reducir a cenizas la crueldad monstruosa de estos tiempos: la envidia que desgraciadamente ha venido a convertirse en el resorte secreto de la acción; la codicia insoportable que ha vuelto la vida tan amarga; la asqueante maledicencia; la calumnia que tantas tragedias origina; las borracheras que tantas desgracias produce en los hogares y la sociedad; la inmunda lujuria que nos lleva al adulterio, que desintegra matrimonios y ha llenado de reos las cárceles y de muertos los panteones; el orgullo abominable, etc., etc. Para desarrollar virtudes, debemos eliminar de nuestro interior toda esa podredumbre que nos corroe asta la médula de los huesos. Debemos alcanzar la pulcritud interior, representada por Talía. Para eso necesitamos La Voluntad, personificada por Eufrosine y la Castidad, simbolizada por Áglae, Aglaya o Hágale. La Didáctica de la Disolución del Yo (Revolución de la Dialéctica) La mejor didáctica para la disolución del Yo, se encuentra en la vida práctica intensamente vivida. La convivencia es un espejo maravilloso donde el Yo se puede contemplar de cuerpo entero. En la relación con nuestros semejantes, los defectos escondidos en el fondo subconsciente, afloran espontáneamente, saltan fuera, porque el subconsciente nos traiciona y si estamos en estado de alerta percepción, entonces, los vemos tal cual son en sí mismos. La mejor alegría para el gnóstico es celebrar el descubrimiento de alguno de sus defectos. Defecto descubierto, defecto muerto. Cuando descubrimos algún defecto, debemos verlo en escena como quien está viendo cine, pero sin juzgar ni condenar. No es suficiente comprender intelectualmente el defecto descubierto, se hace necesario sumergirnos en profunda meditación interior para atrapar al defecto en los otros niveles de la mente. La mente tiene muchos niveles y profundidades y mientras no hayamos comprendido un defecto en todos los niveles de la mente, nada habremos hecho y éste continuará existiendo como demonio tentador en el fondo de nuestro propio subconsciente. Cuando un defecto es íntegramente comprendido en todos los niveles de la mente, entonces, éste se desintegra, al desintegrar y reducir a polvareda cósmica el Yo que lo caracteriza. Así es como vamos muriendo de instante en instante. Así es como vamos estableciendo dentro de nosotros un centro de conciencia permanente, un centro de gravedad permanente. Dentro de todo ser humano que no se halle en último estado de degeneración, existe el Buddhata, el Principio budhístico interior, el material psíquico o materia prima para fabricar eso que se llama Alma. El Yo pluralizado gasta torpemente dicho material psíquico en explosiones atómicas absurdas de envidias, codicia, odios, celos, fornicaciones, apegos, vanidades, etc. Conforme el Yo pluralizado va muriendo de instante en instante, el material psíquico se va acumulando dentro de nosotros mismos, convirtiéndose en un centro permanente de conciencia. Así es como vamos individualizándonos poco a poco. Eliminando yoes nos individualizamos, es decir, actuamos por nosotros mismos y ya no es el Yo el que decide por nosotros. El trabajo de disolución del Yo es algo muy serio. Necesitamos estudiarnos a sí mismos, profundamente, en todos los niveles de la mente. El Yo es un libro de muchos tomos. Necesitamos estudiar nuestra dialéctica, pensamientos, emociones, acciones, de instante en instante, sin justificar ni condenar. Necesitamos comprender íntegramente en todas las profundidades de la mente, todos y cada uno de nuestros defectos. El Yo pluralizado es el subconsciente. Cuando disolvemos el Yo, el subconsciente se convierte en consciente. Necesitamos convertir el subconsciente en consciente y eso sólo es posible logrando la aniquilación del Yo. Cuando el consciente pasa a ocupar el puesto del subconsciente, adquirimos eso que se llama conciencia continua. Quien goza de conciencia continua, vive consciente en todo instante, no sólo en el mundo físico sino también en los mundos superiores. La humanidad actual somos subconscientes en un noventa y siete por ciento, y por ello, dormimos profundamente, no solamente en el mundo físico, sino también en los mundos suprasensibles (intangibles) durante el sueño del cuerpo físico y después de la muerte. Necesitamos la muerte del Yo, necesitamos morir de instante en instante, aquí y ahora, no solamente en el mundo físico, sino también en todos los planos de la Mente cósmica. Debemos ser despiadados para con nosotros mismos y hacerle la disección al Yo con el tremendo bisturí de la autocrítica. Las Gracias, encarnando a Las Moiras, hijas de la Diosa de la Noche, nos señalan, que lo primero que hay que hacer para Morir, es Disolver el Yo, eso que es un conjunto de Demonios y al cual llaman los egipcios los Demonios Rojos de Seth. Hay que hacer eso para despertar Conciencia y recibir el conocimiento directo. Los Demonios Rojos de Seth, son todos los Demonios que tenemos, es Satán, éstos deben ser muertos. El Adepto a la Luz, debe derrotar esos Demonios. El que elimina sus yoes, despierta la Conciencia. Quien despierta la Conciencia ya no puede soñar aquí en este plano físico, ni tampoco en los mundos internos. Quien despierta la Conciencia deja de soñar. Quien despierta la Conciencia se convierte en un investigador competente de los mundos superiores. Quien despierta la Conciencia es un Iluminado. Las Tres Gracias son las mismas emanaciones de Venus – Afrodita que ayudaron a Perseo, el Semidios griego en el trabajo sobre si mismo. Las Tres Gracias, son las tres instructoras que, con los nombres de Su Nu, Hsuan Nu y Tsai Nu, en la Edad de Oro de la Cultura china antigua, auxiliaron al Emperador Amarillo, Huang Ti en el trabajo sobre si mismo. Son también las mismas que mediante las diosas griegas, Era, Atenea y Afrodita probaron las virtudes de Paris. A las Tres Gracias Amigos, como una derivación del Ser en nosotros, las vamos a encontrar siempre asociadas con todos aquellos que se resuelven a morir en si mismos. Las Tres Gracias, quieren formar hombres y mujeres pacientes, capaces de soportar las más arduas disciplinas; quieren que los aspirantes a la Luz, sean amigos de la cultura, verdaderos aspirantes a la ciencia pura. Las Cárites, quieren que los hombres y mujeres tengan sentimientos de artistas, que amen la ciencia, la filosofía y la mística, que vibren deliciosamente con las columnas corintias de Grecia, la amante de la belleza; que sientan en su corazón la mística de un Francisco de Asís y que realmente anhelen la sabiduría de Egipto. Quieren que en el Hombre y la mujer resplandezca la belleza del espíritu y la fuerza del Amor, que sean a la vez científicos y poetas, que puedan investigar el átomo y detenerse a meditar en el arroyo cantarín que se desliza entre su lecho de rocas, Quieren que seamos capaces de meditar al pie de las ruinas de Atenas o de la antigua Roma, que sepamos admirar el cincel de un Praxiteles, que sepamos amar verdaderamente a la humanidad entera, que vibremos con la lira de Orfeo y que cantemos con Homero en la tierra deliciosa de los helenos. Gracias por su amable atención. La Gioconda de Leonardo Da Vinci Leonardo da vinci nació el 15 de abril de 1452 en Vinci, un pueblo próximo a Florencia Italia. Es el autor de esta extraordinaria obra de arte trascendental titulada la Gioconda. Leonardo Da Vinci fue Hijo de un rico notario florentino y de una campesina, por los años de 1455 y 1460 la familia se instaló en Florencia, donde Leonardo recibió la más exquisita educación que esta ciudad, centro artístico e intelectual de Italia, podía ofrecer. Leonardo Da Vinci murió el 2 de mayo de 1519 en Cloux, Amboise, Francia. Leonardo Da Vinci fue un gran genio. Lo mismo estudiaba anatomía humana, física, matemáticas, ingeniería, geología, cosmología, así como también las artes en general. Invento artefactos precursores de los submarinos, y de los aviones etc. es considerado como uno de los más grandes artistas del renacimiento. Gracias a su arte y a su ingenio; fue famoso como pintor, escultor, poeta, músico, médico, arquitecto, ingeniero, filósofo y científico. Su profundo amor por el conocimiento y la investigación fue la clave de su éxito. Leonardo Da Vinci fue todo un genio. Leonardo pintó varios cuadros, algunos de ellos son: “La virgen de las rocas” realizado por el año de 1483. “La Ultima Cena”, una gran pintura mural que plasmo sobre una de las paredes del comedor de un convento y realizada por los años de 1495 y 1497. Entre los años de 1503 y 1506, pintó al óleo sobre tabla de álamo y en dimensiones de 77 cm. de largo x 53 cm. de ancho, su gran obra maestra, La Gioconda, también conocida como la “Mona Lisa”. Esta pintura es una de las más valoradas y copiadas de la historia del arte. El original se encuentra en la sala de los Estados del Museo Nacional del Louvre, Paris, es parte de la colección Real de Francia y se encuentra protegida por un panel blindado. Leonardo Da Vinci dotó a este cuadro de un hálito misterioso; razón por la cual se han barajado muchas hipótesis, acerca de su identidad, y de su enigmática sonrisa. Muchos equivocadamente han querido identificar a esta bella dama como la esposa del banquero Francesco del Giocondo. Otros suponen que se trata de la novia de Leonardo Da Vinci. Querer comprender con el intelecto las grandes verdades ocultas en esta magistral obra de arte la Gioconda es cometer el error de querer estudiar Astronomía con el microscopio, o querer observar las bacterias con el telescopio. Para llegar a la comprensión real de esta gran obra es necesario desarrollar el centro emocional superior y el centro intelectual superior y esto solo es posible si nos metemos por la senda vertical. Por el camino de la revolución de la conciencia. Cabe señalar que existen 2 líneas en la vida la horizontal, y la vertical. Por línea horizontal anda “Vicente y toda la gente” “Villegas y todo el que llega” “Don Raymundo y todo el mundo” Comúnmente los seres humanos nos desenvolvemos en la línea horizontal de la vida. En la horizontal están todos los procesos del nacer, crecer, reproducirse, envejecer y morir, en esta línea podemos encontrar todos los vanos placeres de la vida, licores, fornicaciones, adulterios. Aquí también podemos encontrar la raíz de todos los problemas, y sufrimientos íntimos de nuestra vida común, ya sean estos del hogar, de la calle, de la oficina etc. Es obvio que la línea de la vida horizontal nada maravilloso puede ofrecernos. En cambio la línea vertical es totalmente diferente, aquí están los distintos niveles del ser, están los poderes trascendentes y trascendentales del intimo. Con los poderes y fuerzas que nos ofrece la línea vertical puede el ser humano modificar su propio destino y transformarse radicalmente para hacer de su vida algo más dignificante y edificante. En la línea vertical encontramos a los 3 factores de la revolución de la conciencia. 1° Morir psicológicamente. Consiste en la auto-aniquilación psicológica de todo el conjunto de elementos indeseables que constituyen el Ego, el Mí Mismo, la viva personificación de todos nuestros errores, vicios y defectos de tipo psicológicos. 2°. Nacer. El desarrollo armonioso de las facultades superiores que en nosotros existen adormecidas y la creación de ciertas estructuras corpóreas con las cuales se pueden percibir las grandes realidades de ésta y otras dimensiones. 3° Sacrificio por la humanidad. Consiste en entregar de manera desinteresada y constante en favor de la humanidad, sacrificando los intereses particulares en aras del bienestar de nuestros semejantes. Las enseñanzas que nos llevan a experimentar la autentica felicidad, y que están comprendidas en los 3 factores de la revolución de la conciencia. Trabajar con los tres factores de la revolución de la conciencia significa introducirnos por la senda de la iniciación con el propósito de lograr a experimentar la autentica felicidad. En esta obra de arte de tipo trascendental Leonardo Da Vinci plasmó en forma simbólica el camino de la iniciación autentica. La iniciación es nuestra propia vida, la iniciación es de la conciencia y tiene que ver con los diferentes niveles del ser y con la Suprasexualidad. La iniciación es algo muy sagrado, solo el intimo recibe iniciaciones y grados. El yo no recibe iniciaciones. Las iniciaciones son una serie de nacimientos y muertes. Toda iniciación es un nacimiento espiritual. En toda iniciación algo tiene que morir y algo tiene que nacer. Por ejemplo: si en nuestro interior eliminamos el yo de la IRA- Amor. LUJURIA- Castidad científica. ORGULLO- La humildad y fe solar. ENVIDIA-La alegría por el bien ajeno CODICIA- Altruismo PEREZA- Actividad prudente GULA- Templanza El camino de la iniciación es el camino largo estrecho y difícil al que se refiere el maestro Jesús, el Cristo. Dijo el Cristo: “Angosta es la puerta y estrecho el camino que conduce a la luz y pocos son los que lo hallan”. Todo iniciado tiene forzosamente que subir por la escala de la imaginación, inspiración, e intuición. Sin duda, este cuadro es obra de la imaginación consciente del artista, La imaginación es el traslúcido del alma, el espejo del alma, la divina clarividencia. Para el devoto imaginar es ver. El inventor que imagina su invento lo que realmente esta haciendo es verlo clarividentemente. Todos los inventos ya existían en los mundos internos, el inventor primero lo imagina y luego lo concretiza en el mundo físico. Este tipo de imaginación, permitió a Leonardo Da Vinci plasmar en el lienzo la imagen de la Gioconda que, desde luego, no es una imagen producto de la fantasía, ni tampoco el retrato de alguna novia de Leonardo. Leonardo Da Vinci, en su "traslúcido", es decir, con su imaginación conciente captó realmente a la imagen de su propia Madre Divina Kundalini particular y la pintó en esta obra artística. Si hacemos un estudio comparativo de todos los pueblos antiguos encontraremos que todos rindieron culto al dios madre, al eterno principio femenino, y cada cultura le dio diferente nombre. Los Aztecas le llamaron Tonanzin, Los Egipcios Isis, entre los Hebreos es María, para los griegos es Rea, Cibeles, Ceres y así cada pueblo le dio diferentes nombres. Es importante afirmar que cada uno de nosotros tiene en su interior a su propia Madre Divina particular, ella en sí misma es una parte de nuestro propio Ser, pero derivado. La Madre Divina viene a simbolizar a ese poder ígneo, maravilloso y sorprendente. A esa fuerza electro-espiritual, que subyace oculto en lo más profundo de nuestra conciencia. Cuando ese poder ígneo divinal despierta puede fácilmente crear o destruir; con ese poder ígneo podemos crear al hombre real y verdadero dentro de nosotros mismos, es necesario aclarar que los seres humanos todavía no llegamos a esa estatura de hombres reales. Primeramente debemos crear en nuestro interior al hombre y más tarde al Superhombre para ello es necesario trabajar con los 3 factor de la revolución de la conciencia que nos ofrece la vía vertical y que son: Morir, nacer y sacrificio por la humanidad. Con ese poder ígneo podemos desintegrar a los distintos defectos psicológico que cargamos en nuestro interior y que mortifican nuestra existencia. Nuestra Madre Divina tiene el poder de desintegrar cualquier defecto psicológico, pero, para ello primeramente se hace necesario auto-observarse para desarrollar el sentido de la auto-observación psicológico y así poder descubrir a los distintos defectos que se encuentran en nuestro interior. Una vez descubierto el defecto hay que comprenderlo en todos los niveles de la mente. Y por ultimo debemos suplicar la ayuda a nuestra madre divina para que nos lo desintegre. La Gioconda, es una mujer con rostro sereno, limpio, con profunda mirada, y con sublime sonrisa. Su cabello está cubierto por un fino velo que no nos oculta la visión de sus cabellos. Los cabellos vienen a simbolizar la castidad cientifica, la pureza en el trabajo interno. El ropaje es elegante y delicado. Su mano derecha reposa sobre la izquierda y su rostro nos comunica Amor. Indicando que se necesita amor a las enseñanzas, al trabajo del sendero vertical, amor al prójimo para sentir la necesidad de entregar a la humanidad la sabiduría contenida en los 3 factores de la revolución de la conciencia. La Gioconda no expresa nada de erotismo ni de coquetería, ni nada de "noviazgo"; o algo que se pudiera parecer a cosa humana. No aparece, en ella, nada semejante. Es un cuadro sublime, que lleva a sentir un "algo" en el corazón, muy distinto a las emociones inferiores; siente uno un "algo" sublime, como si se encontrara uno frente, a un ángel. Se necesita ser intuitivo para entender lo que es la Gioconda. El intuitivo cuando ve una imagen simbólica en los mundos internos sabe instantáneamente su significado sin necesidad de razonar. El V. M. Samael Aun Weor auténtico alquimista y cabalista nos explica el verdadero simbolismo de la Gioconda, y por ello nos invita a observar el cuadro y a fijarnos en el paisaje del fondo detrás a lado y lado de la Gioconda en donde aparecen dos caminos. Para ahondar un poco en la explicación de estos dos caminos diremos que aquellos que se meten por la senda vertical revolucionaria, deben primeramente conocer la filosofía que encierran los 3 factores de la revolución de la conciencia y después llevarlo a la reflexión, a la comprensión, de manera gradual, conforme se vaya avanzando por la vía vertical. Quién entra por la senda vertical de la vida primeramente se convierte en un discípulo a prueba. En esta etapa al candidato se le presentaran varias pruebas, algunas de ellas son: 1.- Se le probará al candidato la serenidad y dulzura de carácter (eliminar yoes de ira.) 2.-Desapegos a las cosas materiales y personas. Fracasan aquellos que se desesperan por la pérdida de algo o de alguien; o los que le temen a la pobreza. 3.- Adaptarse a las diferentes circunstancias de la vida. Fracasan aquellos que no saben adaptarse a todas las variadas condiciones sociales de la vida; aquellos que no saben vivir entre los pobres; aquellos que después de de naufragar entre el océano de la vida rechazan la lucha y prefieren morir. 4.- Sacar provecho de las peores adversidades. Fracasan los que no aprenden a sonreír ante las adversidades de la existencia. Aquellos que sucumben de dolor ante las adversidades de la vida. Las peores adversidades nos brindan las mejores oportunidades para autodescubrirnos internamente. 5.-Castidad (tentaciones sexuales físicas). 6.- se le prueba el amor. Si el discípulo sale victorioso en todas estas pruebas podrá continuar su trabajo para adquirir las 8 virtudes de la Madre Divina si lo consigue dejará de ser discípulo a prueba y se convierte en discípulo aceptado. Las 8 virtudes de la madre divina son: 1.-Fidelidad al cónyuge, a las enseñanzas, al Gurú, al Ser. 2.-Que halla amor al trabajo interior. 3.- Recta manera de obrar y ganarse la vida. 4.-Recta manera de sentir. 5.-Recta manera de pensar. 6.- Que halla voluntad y constancia en el trabajo interno. 7.- Que halla paz, armonía en todo lo que se emprenda. 8.- Que halla comprensión. Cuando el candidato ha adquirido esas 8 virtudes empieza hacer alquimista por tal razón alcanza el grado de discípulo aceptado, quedando así preparado para empezar a trabajar en la primer Montaña. La primera montaña es la montaña de la iniciación. Se le llama así porque es cuando realmente el discípulo aceptado inicia su trabajo como alquimista en las grandes iniciaciones. Aquí el iniciado tendrá que trabajar arduamente para fabricar ciertas estructuras corpóreas. Y Alcanzar la primera purificación si es que quiere ganar más grados y más perfección. El discípulo que llega al 5° peldaños de la primer montaña encarna su alma y por tal motivo alcanza el grado de hombre verdadero, solo el hombre verdadero tiene realidad en los mundos internos. Cuando el iniciado llega al 5° peldaño es cuando tiene que decidirse por uno de esos dos camino y que son los que precisamente Leonardo Da vinci pintó al fondo a lado y lado de la Gioconda. El camino de la izquierda en la que aparecen muchas vueltas, montañas y que se interna a un lago. Simboliza al camino espiral (nirvanico). El camino de la derecha, más largo y recto, que nos lleva a inmensas montañas en las que aparecen unos elevados picos y que se interna a un bosque. Alegoriza el camino de la “vía directa” Leonardo Da Vinci pintó a su Divina Madre Kundalini, entre los dos caminos: el de la “espiral, o nirvanica”, y el de la “vía directa” que se interna en el "bosque" de la alquimia. Alegorizando que, sólo con la ayuda de nuestra Divina Madre Kundalini, puede uno avanzar en cualquiera de las dos vías, ya sea en la "vía espiral- Nirvanica" o en la vía “directa” Los iniciados que escogen el camino de la izquierda o espiral Nirvanico después de haberse ganado el derecho de entrar al nirvana, se sumergen allí, y suspenden el trabajo de la primer montaña; es así como se estancan y ya no siguen avanzando por el camino vertical. Es decir aplazan su trabajo, a través de largos intervalos de tiempo. Como no usan los 4 cuerpos de pecado, gozan de la felicidad del nirvana. El nirvana es una región de la naturaleza donde reina la felicidad inefable del fuego. Es imposible describir la inefable felicidad del nirvana: allí el alma se arroba en esa beatitud imposible de pintar con palabras. Se dice que los de esta vía realizan la Gran obra en 18 meses. Si examinamos cabalísticamente ese número, vemos al número 9 repetido dos veces, y significa que estarán ellos en contacto siempre, una y otra vez, con la "Novena Esfera" (a intervalos, durante millones de años, es decir, a través de muchísimos Mahanvantaras. Y así a través de eternidades sin límites lentamente muy lentamente llegaran algún día al absoluto, este camino es extremadamente lento. Porque como quiera que viven en felicidad, no tienen "afán" de llegar al Absoluto, son felices, y eso es todo. Los de la senda espiral nirvánica tienen épocas de actividad y épocas de profundo reposo. Los iniciados que escogen la vía “directa”, renuncian al nirvana por amor a la humanidad y continúan su trabajo con los 3 factores de la revolución de la conciencia en este valle de lágrimas con el propósito de seguir avanzando en el camino vertical. Sólo renunciando al nirvana y con el trabajo constante se puede continuar avanzando por el sexto y séptimo peldaño, para después continuar con los trabajo de los 8 grados de luz, así es como se llega a la cima de la primer montaña y se alcanza el grado de maestro. Para llegar a la cima de la primera montaña hay que escalar primeramente 7 misterios mayores de fuego y después 8 iniciaciones de luz. Hasta aquí si el iniciado ha trabajado bien habrá logrado eliminar de su interior la parte visible del ego. Los iniciados que escogieron la vía directa después de concluir con los trabajos de la primera montaña estarán preparados para entrar a trabajar en la segunda montaña. En la segunda montaña el iniciado tiene que luchar para lograr la segunda y tercera purificación. Esta montaña tiene muchos escalones, pero el más elevado nos lleva al grado de Maestro Perfecto. A esta montaña se le llama la montaña de la resurrección. En esta montaña el trabajo con los 3 factores de la revolución de la conciencia es más refinado, exigente y delicado. Al llegar a esta etapa de trabajo, es necesario aumentar el grado de la auto-observación psicológica para descubrir aquellos defectos que están ocultos en lo más profundo de nuestro infraconciente. Así como la luna que nos ilumina por las noches tiene una cara que si podemos ver y otra que no podemos ver así también nuestro aspecto psicológico interior tiene 2 caras una visible y otra oculta. Es decir en nuestro interior psicológico existen defectos que pueden ser descubiertos, comprendidos y eliminados más fácilmente en cambio existen defectos que se encuentran en niveles más profundos de nuestro entendimiento por tal motivo son más difíciles de eliminar. Es necesario saber que la mente tiene 49 niveles y que los defectos psicológicos se desenvuelven en esos 49 niveles del subconsciente. Los defectos psicológicos que viven en los últimos niveles del subconsciente son más difíciles de eliminar. Si de verdad queremos despertar la totalidad de nuestra conciencia es necesario eliminar los yoes que tienen embotellada a la conciencia en esos niveles. Sólo así se pueden continuar avanzando en la muerte del yo, y lograr despertar la totalidad de nuestra conciencia. En la segunda y tercer montaña se tiene que trabajar en la eliminación de los egos de la cara oculta de nuestra luna psicológica. En la segunda montaña se realizan 9 trabajos. 1° (La luna-mundo astral) encarna el alma espiritual).La fuerza de los instintos y pasiones incontroladas que todo lo devasta y devora. 2° (Mercurio-mundo mental) La mente con todos sus defectos. Defectos psicológicos en el subconsciente intelectual. 3° (Venus o mundo causal) Todas las bajas pasiones animales. 4° (Sol o Mundo-bdhico) Fondos subconscientes sumergidos múltiples agregados psíquicos bestiales que constituyen el ego. 5° Marte omundo de Atman se encarna al ser). Agregados psíquicos brujescos, hechiceros de los trasfondos inconscientes. 6° Júpiter o Morada de los Elohim se ingresa al nirvana). Impulsos sexuales, pasionales irreflexivos, elementos infrahumanos. 7° (Saturno o Paranirvana) infrahumanos Elementos pasionarios profundamente sumergidos en nuestros propios abismos subconscientes. 8° (Urano o Mahaparanirvana) Eliminar las brutales pasiones animales. 9° Neptuno o el empíreo, región de las monadas divinales, se recibe la lira de Orfeo) 3er. Logos. Aspecto psíquico femenino de nuestra propia naturaleza inferior. Cuando el iniciado de la vía directa logra la segunda y tercera purificación se dice que ha llegado a la cima de la segunda montaña y se convierte en Maestro perfecto. En esta montaña se logra cristalizar al tercer Logos. Los que salen victoriosos en esta montaña podrán continuar con los trabajos de la tercera montaña. A la tercera montaña se le conoce también como la montaña de la “La ascensión” 10° (Plutón-encarnación del 2do. Logos el cristo cósmico). Esta relacionado con el desprendimiento de todo apego material a todo deseo pasa más allá del bien y del mal. Mas allá del (karma) 11° Se encarna a la primera fuerza de la naturaleza, es decir, al primer Logos, al Ser. En esta etapa del trabajo ya se han cristalizado dentro del universo interior a la Santísima trinidad o 3 fuerzas primarias de la naturaleza. 12° Se encarna al Ser del Ser, es decir al padre del 1er. Logos. Es decir, el Ser del Ser, es un átomo superdivino del absoluto que no entra en la creación pero que de ahí emanan las 3 fuerzas primarias. A estas alturas del trabajo se obtiene el Control y dominio del instinto sexual. La gran renunciación significa el fin de las prácticas alquimistas. Con los trabajos que se realizan en la tercera montaña se cristaliza la segunda y primera fuerza de la naturaleza. Y se alcanza el grado de Gran Elegido Aquellas grandes almas terriblemente divinas luego de haber alcanzar el grado de Gran Elegido tienen que entrar al purgatorio para terminar de freír la semilla que dio origen a todo deseo. Pasado algún tiempo y después de quedar completamente purificados y de haber alcanzado la perfección se ganan el derecho de entrar al absoluto. El Absoluto es plenitud perfecta, felicidad sin límites, omnisciencia total. Es la vida libre en su movimiento, es la suprema realidad, espacio abstracto que solo se expresa como movimiento abstracto absoluto. CONCLUSIÓN No cabe la menor duda de que Leonardo Da Vinci fue un gran iniciado, si analizamos cuidadosamente todo el trabajo que realizó podríamos evidenciar; que en el conjunto de sus obras están unidas las cuatro columnas del Saber: Ciencia, Arte, Filosofía y Mística. Pilares fundamentales de todo verdadero conocimiento. Este sublime cuadro de la Gioconda esta inspirado en base al arte trascendental. Es importante aclarar que existen dos tipos de artes, el arte subjetivo moderno que a nada conduce pues se trata de un arte materialista, donde todo aliento de espiritualidad se ha perdido. Y el Arte Trascendental. El arte Trascendental se fundamenta en la “La Ley del 3” y la “Ley del Siete”. La Ley del tres crea, de manera que esta ley puede crear al hombre real verdadero dentro de nosotros mismos y mas tarde avanzar para formar al superhombre dentro de nuestro interior. La ley del 7 tiene la misión de organizar a esa creación dentro de nuestro universo interior. Leonardo Da Vinci a través de esta obra artística trascendental busca instruir en forma alegórica a la conciencia sobre las grandes verdades de la naturaleza y del cosmos, señala el camino de la iniciación como el único medio para que los seres humanos a través de este basto conocimiento trascendental, oculto bajo ese simbolismo, logremos un cambio radical y así transformar nuestra vida en algo más dignifican y edificante. Sólo trabajando con los 3 factores de la revolución de la conciencia que ofrece la línea vertical revolucionaria podemos lograr eliminar el yo psicológico, crear dentro de si los cuerpos existenciales superiores del ser, y luego perfeccionarlos para así tener derecho a Ser absolutamente. Y poder algún día experimentar la auténtica y la absoluta felicidad sin límite. La Flauta Mágica de Mozart Instructor: Jenaro Ismael Reyes Tovar X Congreso Internacional. El Arte y el Ser. Iniciaremos escuchando la Aria llamada “la Venganza” de esta obra de Mozart, cierren los ojos, relajen su cuerpo y traten de sentir como cada nota penetra en nuestro corazón. Sin duda alguna la obra cumbre del gran iniciado Mozart fue ópera titulada "la Flauta Mágica", esta obra nos recuerda una iniciación egipcia. En La Flauta Mágica se plasma en forma magistral los valores trascendentales del espíritu, el amor, la verdad, la templanza, el altruismo –entre otros- quienes debemos como seres humanos trabajar por conquistar. El maestro Mozart logra enseñarnos los conocimientos ancestrales, la sabiduría gnóstica y aún más, lo une con el poder de la música. Hablar de los Valores positivos del alma es de lo más extraño. Lo normal ahora es establecer nuestra amistad, los negocios y sobre todo los contratos en la mentira. En las reuniones de amigos y amigas hasta es visto como un bicho raro aquel que ha logrado serle fiel a su pareja. Es aún más raro hoy en día hablar del camino secreto que puede conducirnos a la luz, es decir la iniciación. Ahora solo nos interesa el artista de moda, la novela que parece en la Televisión, la serie que nadie puede dejar de ver. El tema de la iniciación no tiene cabida en nuestras conversaciones y mucho menos aún en nuestro famoso "plan de vida". Lo más importante de esta obra y de la enseñanza gnóstica es que nos enseña el cómo rescatar esos valores trascendentales. Eso es precisamente lo que Mozart conocedor indudable de los misterios gnósticos logra con esta monumental obra maestra. Es por ello que hablar de la Flauta mágica es echar una mirada al pasado y tratar de rescatar los valores trascendentales del espíritu, más no es todo, lo importante es saber y entregar las claves para lograrlo y el gran maestro Mozart uniendo mágicamente el poder del sonido, la ciencia, la ética, el arte logra decirnos ese cómo hacerlo, toca a nosotros develar con el corazón y en nuestros actos vivir esta obra extraordinaria. Tenemos representados a las fuerzas tenebrosas del ego animal que habitan dentro de nosotros con la reina de la Noche, las fuerzas oscuras, las pasiones animales, la ira, el orgullo, la venganza, los celos, etc. Y por el otro lado tenemos a Sarastro rey del Templo de la Sabiduría, templo donde se rinde culto a Osiris y a Isis el padre que está en secreto y la Divina Madre interna, Sarastro es pues símbolo de la verdad, de la sabiduría, de la templanza, de la luz, etc. Encontramos revelaciones gnósticas extraordinarias entremezcladas con la sabiduría de nuestra madre naturaleza, con las partes del ser. La numerología no podía faltar, pues están 3 damas de la noche, 3 niños duendes o geniecillos, 3 templos, el 3 en su aspecto positivo podemos pensar en la trinidad, en el lado negativo tenemos a los tres traidores del cristo que están dentro de cada uno de nosotros. Los geniecillos conducen al Principe por el camino correcto, le aconsejan, llegan en el momento adecuado y ante el peligro con Pamina y también de Papagino el pajarero. Es por ello que representan la voz de la conciencia, el llamado íntimo, las corazonadas quien a través de ellas se expresa nuestro padre que está en secreto y que debemos seguir nosotros en nuestro diario vivir. La búsqueda del camino a la verdad, es algo que nos ha preocupado desde que tenemos uso de la razón, y por ello empieza Tamino en un bosque perseguido por la serpiente de la pasión animal a la que tres damas dan muerte. El camino se encuentra en la misma vida, en el hogar, en el trabajo, pues ahí es donde es posible encontrar el amor. Este camino no es cuestión de género y por ello vemos que Pamina también se encuentra en esa búsqueda. Más es indudable que toda búsqueda tiene sus obstáculos, bien representados por la Reina de la Noche, quien simboliza los prejuicios que tenemos inculcados equivocadamente por la tradición, las costumbres degeneradas de la época, que nos tratan de inclinar a la chismografía, a la venganza, a la traición. Precisamente la música que hemos escuchado al comienzo y que seguramente todos nos hemos identificados con ella, corresponde al momento en que se exige venganza, que la Reina dde la Noche ordena a Pamina de muerte al maestro, y nos preguntamos ¿Una música tan delicada y hermosa hablando de ello? Y es que es así como la sociedad, las costumbres de la época, la misma familia por ignorancia y en forma equivocada nos incitan a veces, de manera muy sublime y delicada a dar muerte a la enseñanza gnóstica, a alejarnos de ella, a sepultar el camino que puede llevarnos a la liberación final. La Flauta Mágica es la misma Sabiduría Gnóstica quien puede guiarnos en el camino, pues es el verbo, la palabra del primer instante quien puede permitirnos sortear los obstáculos, la Gnosis primigenia, la gnosis pura de los grandes misterios tiene la capacidad de domar las fieras y de consolar nuestro adolorido corazón. La Gnosis es un funcionalismo natural de la conciencia, La Gnosis es una filosofía eterna y universal. Cada parte de la obra es digna de profundas reflexiones. Una de las cosas más importantes es reflexionar en lo que es la verdad. Papagino –el pajarero- miente al afirmar que él es quien da muerte al Dragón-Serpiente, por lo cual las tres Damas que en realidad lo hicieron lo castigan colocándole un candado en la boca, dándole en lugar de pan una piedra y agua en lugar de vino Esta deliciosa música que escuchamos en este momento nos habla de que si les pusiera un candado a todos los que somos mentirosos, entonces reinaría la Fraternidad en el mundo, y es que la mentira nos separa de la verdad y la verdad es Dios mismo. El mal uso del verbo es el pan de todos los días, la calumnia, la intriga, el dice que se dice han destruido grandes empresas que estaban destinadas a triunfar. Es por ello que Santiago el Mayor nos dice que la lengua es como el timón de un barco, pequeño pero que quien aprende a controlarlo, controla todo el cuerpo, nos dice así mismo que es como un pequeño fuego, pero que en un bosque seco causa grandes incendios. No es pues de extrañar que si pusiéramos más conciencia en lo que hablamos y decimos, si por un momento dejaramos la calumnia, la injuria, las malas palabras, el hablar en doble sentido, entonces reinaría la fraternidad en el mundo, como bien afirma en esta obra el maestro Mozart. El Amor entre hombre y mujer es otro punto que la magia de Mozart nos describe. Tamino –el príncipe- y Papagino _El pajarero- tienen la misión de salvar a Pamina supuestamente secuestrada por el Rey del Templo de la Sabiduría, Tamino se enamora de Pamina tan solo al ver su retrato. En la búsqueda de Pamina, Papagino –el pajarero- la encuentra primero y le cuenta la gran pena que lo embarga, pues no tiene una mujercita (una papagina) que lo acompañe, que lo quiera y por supuesto con quien tener papaginitos. Resaltan entonces la importancia que tiene la mujer para el hombre y el hombre para la mujer. Dice Mozart en voz de Pamina, el eterno principio femenino que el amor entre el hombre y la mujer abren las puertas a lo divino y tiene una gran razón al afirmar esto. Diremos acompañando al Maestro Samael Aun Weor: El Amor comienza con un destello de simpatía, se substancializa con la fuerza del cariño y se sintetiza en adoración. Un Matrimonio perfecto es la unión de dos seres, uno que ama más y otro que ama mejor. El amor es la mejor religión asequible. Hermes Trismegisto dijo: Te doy amor en el cual está el summun de la sabiduría. Es el amor verdadero el que abre las puertas a lo divinal. Ese amor que se conquista eliminado los celos, la ira, el amor propio, las pasiones animales. Es indudable que primero debemos reunir estos requisitos, el amor, la veracidad, la fidelidad, etc. Es decir, llegar a ser “Buenos dueños de casa” si pretendemos aspirar al camino de la iniciación. Es un grave error el considerar siquiera que abandonándole hogar es como encontraremos el camino, bien nos comenta el V.M. Samael Aun Weor en su obra Misterio del Áureo Florecer: “Entrar en la esfera luminosa del equilibrio magnético del “redescubrimiento del otro”, de hallar en tí la Senda del Filo de la Navaja, el Camino Secreto que conduce a la liberación final.” Mozart en esta parte de la ópera se acerca al misterio oculto de todos los tiempos, al famoso elixir de larga vida buscado por los alquimistas de la edad media. El santo grial, la piedra filosofal, todo ello se encuentra en el amor entre el hombre y la mujer. No podía faltar la representación de la pasión animal, de la lujuria, de la lascivia, pues es ella la que nos conduce siempre por los caminos más equivocados, la que llega a destruir nuestros matrimonios, la que nos seduce y lleva al mismo inframundo. Es monostatos un moro de color negro quien intenta por todos los medios posibles seducir a Pamina con las más audaces artimañas e inclusive la amenaza con la misma muerte. Más ella, victoriosa y aún prefiriendo la muerte logra salir avante ante estas pruebas y es así como este símbolo del Eterno principio femenino divinal, nosotros debemos no caer en tentación ante las pruebas que pospone la vida. La tentación es fuego, pero vencer la tentación es luz. La Iniciación es tu misma vida intensamente vivida. Lo que tiene que pasar Tamino –el príncipe- en el templo de las pruebas y que más tarde Pamina lo acompaña, no es otra cosa que la misma iniciación, el camino que tenemos que pasar cada uno de nosotros si en verdad anhelamos la liberación final. Primero es la prueba del Silencio, queriendo dar a entender el buen uso del verbo, pues tan malo es habla cuando hay que callar, como callar cuando hay que hablar, hay silencios delictuosos y palabras infames. Si bien se presentan a esta prueba Papagino –El pajarero- y Tamino -el Príncipe-, solo Tamino logra pasar esta terrible prueba, lo interesante de esto es que al contrario de lo que muchos piensan, la divinidad no se pone en contra de Papagino, pues cada uno tiene su libre albedrío, no todos nacieron para la Gnosis, se requiere de madurez espiritual, no podemos obligar a otros a que entren en el camino. Es un gravísimo error decir que si se sale de la Gnosis le va ir mal, que si no va las conferencias el terrible karma va ir en contra del pobre infeliz. Aquí vemos claramente que Papagino, sencillamente prefirió el camino horizontal de la vida, y nadie se puso en contra de ello, si bien no entró en el templo de Misterios, no se acercó a la iniciación, pero la divinidad le concedió a su Papagina pues no quiso entrar en el camino pero ante todo era un buen ser humano, un buen dueño de casa. Es por ello tan importante aprender a respetar el libre albedrío de nuestros hijos, de nuestra familia, de nuestros amigos e inclusive de nuestra misma pareja. Tamino –el príncipe- pasa esta terrible prueba del silencio, así como nosotros deberemos pasarla, el mismo génesis nos dice que la palabra, el verbo es tan poderoso que es la que dio origen a la misma creación ya dijo el maestro Moria (un maestro del rayo de la fuerza) “La murmuración nos separa del esoterismo” Por fin Tamino –el príncipe- y Pamina –La hija de la reina de la noche- juntos (pues el hombre y la mujer juntos salieron del Edén y Juntos podrán volver al Edén), con la flauta mágica en lo alto –es decir- con la Sabiduría Gnóstica guiando sus pasos en su diario vivir, logran pasar la prueba del Fuego, que consiste en ser serenos, en tener dulzura de carácter ante las diferentes circunstancias de la vida. Es eliminar nuestra temible ira, nuestra violencia, nuestros deseos de venganza, nuestros resentimientos. Es permitir que surja la fuerza espiritual que pueda llevarnos como las garras del león abriéndonos paso ante las adversidades. Juntos avanzan y pasan también la prueba del agua, tradúzcase esto, en saberse adaptar a vivir en cualquier circunstancia de la existencia, pues así como el agua se adapta al recipiente que la contiene, de la misma forma nosotros debemos saber adaptarnos a vivir en la pobreza o en la riqueza, Si somos obreros, maestros, artesanos, carpinteros, doctores, etc. Saber vivir inteligentemente cada etapa y momento de nuestra vida, sin estarnos quejando y sin miedos, es la cabeza de la esfinge milenaria, la inteligencia del espíritu la que nos permitirá vencer heroicamente esta prueba. Es así como son aceptados los dos (hombre y mujer) en el templo de la Sabiduría y son revestidos con las vestiduras sagradas del alma. Regresan a su punto de partida original, retornan a recobrar esa herencia perdida divinal, recobran la sabiduría a la cual hemos sido ciegos durante tantas existencias, recobran su camino que abandonamos en el pasado. No podía faltar en este momento tan sagrado el himno a Isis y a Osiris, pues debemos rendir culto siempre a nuestra Divina Madre Kundalini y a nuestro Padre que está en secreto, pero debemos rendirles culto con nuestras obras que salgan de nuestro corazón y no de nuestro frío intelecto. Sin ellos erraríamos el camino. Todos en un momento de nuestra vida quizas, nos hemos preguntado, dónde está el camino a la verdad, cuál es, y Mozart, Wagner, Beethoven, en su música deliciosa nos muestran el camino. La Flauta Mágica de Mozart es el sendero que debemos seguir para lograr nuestra redención. Amigos, ha llegado la hora de hacer resonar nuevamente la flauta mágica en nuestros corazones, de vivir la gnosis en los hechos, de hacer luz en las tinieblas pavorosas de esta edad negra en la que vivimos. Es el momento preciso en que con la valentía y osadía de un Cabellero-Dama Tigre de nuestro México antiguo y con la espiritualidad trascendente de una Dama-Caballero Águila nos lancemos a tocar la flauta mágica de la sabiduría gnóstica el corazón de la humanidad y permitir que logremos todos encontrar nuestro propio camino. ¡Que la sabiduría de nuestro señor Quetzalcoatl ilumine vuestro sendero hasta la liberación final! LA CAPILLA SIXTINA MIGUEL ANGEL BUONARROTI Instructor: Francisco Ismael Moreno Luna. Instituto Cultural Quetzalcoatl de San Luis de la Paz, Guanajuato. México (1475-1564), uno de los mayores creadores de toda la historia del arte y, junto con Leonardo da Vinci, la figura más destacada del renacimiento italiano. En su condición de arquitecto, escultor, pintor y poeta ejerció una enorme influencia tanto en sus contemporáneos como en todo el arte occidental posterior a su época. Nació el 6 de marzo de 1475 en el pequeño pueblo de Caprese, cerca de Arezzo, aunque, en esencia, fue un florentino que mantuvo a lo largo de toda su vida unos profundos lazos con Florencia, su arte y su cultura. Pasó gran parte de su madurez en Roma trabajando en encargos de los sucesivos papas; sin embargo, siempre se preocupó de dejar instrucciones oportunas para ser enterrado en Florencia, como así fue; su cuerpo descansa en la iglesia de la Santa Croce. En 1505, Miguel Ángel interrumpió su trabajo en Florencia al ser llamado a Roma por el papa Julio II para realizar dos encargos. El más importante de ellos fue la decoración al fresco de la bóveda de la Capilla Sixtina, que le tuvo ocupado entre 1508 y 1512, 24 años antes de comenzar, en 1536, el Juicio Final. Pintando en una posición forzada, acostado de espaldas al suelo sobre un elevado andamiaje, Miguel Ángel plasmó algunas de las más exquisitas imágenes de toda la historia del arte. Sobre la bóveda de la capilla papal desarrolló un intrincado sistema decorativo-iconográfico en el que se incluyen nueve escenas del libro del Génesis, comenzando por la Separación de la luz y las tinieblas y prosiguiendo con Creación del Sol y la Luna, Creación de los árboles y de las plantas, la Creación de Adán, Creación de Eva, El pecado original, El sacrificio de Noé, El diluvio universal y, por último, La embriaguez de Noé. Enmarcando estas escenas principales que recorren longitudinalmente todo el cuerpo central de la bóveda, se alternan imágenes de profetas y sibilas sobre tronos de mármol, junto con otros temas del Antiguo Testamento y los antepasados de Cristo. Estas imponentes y poderosas imágenes confirman el perfecto conocimiento que sobre la anatomía y el movimiento humanos poseía Miguel Ángel, cambiando con ello el devenir de la pintura occidental. El trabajo tiene que haber finalizado dentro del 31 de octubre de 1512, ya que el 1° de noviembre el Papa celebró misa en la Capilla. Enjutas, los Antepasados de Cristo Pechinas doce apóstoles y algunos episodios de la milagrosa salvación del pueblo de Israel. Sibilas y Profetas En la base de la estructura arquitectónica, doce Videntes, que se hallan sentados en tronos monumentales Historias centrales que describen episodios del Génesis En las ocho enjutas se encuentran pintados al fresco grupos de figuras que integran, probablemente, la serie de los Antepasados de Cristo de los lunetos ubicados abajo. Mensajeros y avataras que en distintas épocas divulgaron la doctrina Gnóstica. Enjuta del luneto con Zorobabel, Abiud, Eliacim Enjuta del luneto con Ozías, Joatam, Acaz Enjuta del luneto con Roboam, Abías Enjuta del luneto con Salomón, Booz, Obed Enjuta del luneto con Jesé, David, Salomón Enjuta de luneto con Asa, Josafat, Joram Enjuta de luneto con Ezequías, Manasés, Amón Enjuta de luneto con Josías, Jeconías, Salatiel Las grandes pechinas colocadas en los ángulos de la bóveda, narran cuatro episodios de la milagrosa salvación del pueblo de Israel, que representan la vida del Cristo interior al realizar la Gran Obra, que es la liberación y retorno al absoluto del alma. Judith y Holofernes David y Goliat, la lucha entre el 3% de capacidad concientita contra el 97% de estados inconscientes. Castigo de Amán Serpiente de bronce 7 Profetas y 5 Sibilas, en total 12, sentados en tronos monumentales se alternan en los lados largos, mientras que en los cortos, sobresalen las figuras de Zacarías y sobre el altar, Jonás, a quien toca la posición prominente, como representación de Cristo. Los profetas son hombres que hablan por inspiración de Dios, no Adivinos. Son los primeros que intuyeron la venida del Redentor, y muestran didácticamente la preparación previa a la encarnación del cristo interior. Las sibilas, que eran mujeres sabias con el don profético, se hallan aquí representadas tratando de ampliar, en este sentido, la espera de la Redención desde el pueblo elegido a toda la humanidad. Profeta Zacarías Profeta Joel Sibila Eritrea Profeta Ezequiel Sibila de Persia Profeta Jeremías Profeta Jonás Sibila Líbica Profeta Daniel Sibila de Cumas Profeta Isaías Sibila Délfica Profeta Zacarías Anuncia la aparición del Mesías, que tendrá las características de rey, buen pastor y traspasado. Participó en la restauración del pueblo de Dios y del templo, cuando los judíos regresaban del destierro. Su doctrina muestra que el ser humano actualmente se encuentra en un destierro por desconocer la grandeza interior y que puede regresar a regenerar sus facultades. Sibila Délfica Las sibilas, como mujeres sabias, por una parte divulgaron la doctrina del cristo y por otra, representan las virtudes humanas como tolerancia, paciencia, persuasión, tenacidad, misericordia, caridad y voluntad. En la parte central de la bóveda se hallan representadas nueve historias del Génesis, divididas en grupos de tres, que se refieren al origen del universo, el hombre y el mal. Indican la cosmogénesis y antropogénesis de las razas y del hombre mismo. LAS NUEVE ESCENAS DEL GÉNESIS BÍBLICO Embriaguez de Noé Diluvio Universal Sacrificio de Noé Pecado original y expulsión del paraíso terrenal Creación de Eva Creación de Adán Separación de la tierra de las aguas. Creación de los astros y las plantas Creación de la luz. Los primeros tres episodios (Separación de la luz de las tinieblas: Génesis 1, 1-5; Separación de la tierra de las aguas: Génesis 1, 9-10; Creación de los astros y las plantas: Génesis 1, 11-19; están dominados por la figura de Dios, Creador del universo. CREACIÓN DE LA LUZ: «El Génesis» dice que «creó Dios la luz, y la luz fue hecha», y «separó a la luz de las tinieblas»... ¿A qué tinieblas se refiere «El Génesis»? Pues a las «tinieblas» que están dentro de uno mismo. Esas «tinieblas» que constituyen los «agregados psíquicos inhumanos», y que personifican a nuestros defectos de tipo psicológico: ira, codicia, lujuria, envidia, orgullo, pereza, gula. ¡Separar la luz de las tinieblas es algo tremendo!; esa luz es la Conciencia Superlativa del Ser. Sacársela a las «tinieblas», es decir, desembotellar la Conciencia, extraerla de entre cada «agregado psíquico inhumano», de hecho implica terribles súper-esfuerzos que hay que realizar en uno mismo y dentro de uno mismo, aquí y ahora. Arrancarle la luz a las tinieblas significa destruir todos esos receptáculos dentro de los cuales está metida la Esencia, que es luz; significa desintegrar esos «agregados», pulverizarlos, para que la luz esencial se haga libre (eso es lo que se quiere decir con «separar la luz de las tinieblas»). SEPARACIÓN DE LA TIERRA DE LAS AGUAS Continuando con «El Génesis» veremos nosotros cómo separa el Creador, a «las aguas superiores de las inferiores» (esto ya pertenece al terreno mismo de la Alquimia). Obviamente, en nosotros existe el mercurio en bruto; cuando se transmutan las secreciones de las glándulas endocrinas sexuales, entonces se consigue energía, energía que ascenderá hasta el cerebro, a través de sus respectivos canales que bien conoce la Anatomía Oculta. En principio, esas aguas mercuriales son negras como el carbón; posteriormente, a base de grandes sublimaciones, es decir, refinando el sacramento de la Iglesia de Roma, que es la Iglesia del Amor, porque Roma a la inversa se dice Amor; refinando el amor, se consigue que las aguas negras se separen de las superiores, que son amarillas. CREACIÓN DE LOS ASTROS Y LAS PLANTAS: Dijo Dios: "Produzca la tierra vegetación: hierbas que den semillas y árboles frutales que den fruto..." Y así fue (Génesis 1,11)... y vio Dios que estaba bien. Y atardeció y amaneció: día tercero. (Génesis 1,13)... Hizo Dios los dos luceros mayores; el lucero grande para el dominio del día, y el lucero pequeño para el dominio de la noche, y las estrellas. (Génesis 1,16)... y vio Dios que estaba bien. Y atardeció y amaneció: día cuarto (Génesis 1,19). Miguel Ángel representa al mismo tiempo el tercer y cuarto día de la Creación. En efecto, a la izquierda, Dios, de espaldas, dirige el brazo hacia un matorral, que alude al mundo vegetal. A la derecha, vuelve a aparecer la poderosa figura del Señor que con un gesto enérgico de las manos indica y divide en el cielo, el sol y la luna. En esta escena, se hace alusión a la «Hierba verde», a «todo árbol que dé frutos». Obviamente, debe dar tales frutos en nosotros el «Árbol del Conocimiento», el «Árbol de la Ciencia del Bien y del Mal»; esa «sencilla de la sabiduría» debe germinar en nosotros, las lumbreras del Espíritu deben iluminamos, el Sol Espiritual debe darnos vida, hasta que al fin, eliminando los «agregados psíquicos» inferiores, domando los «peces» y los «animales» que dentro de nosotros tenemos, y que haciéndonos reyes y señores de ellos hasta destruirlos, aparece entonces el hombre hecho «a imagen y semejanza de Dios», en «el sexto día de la Creación». Siguen las escenas de la Creación de Adán, Génesis 1, 26-27; y de Eva, Génesis 2, 18-25; y la del Pecado original, Génesis 3, 1-13, junto con la expulsión del paraíso terrenal, Génesis 3, 22-24. Creación de Adán "Creó, pues, Dios al ser humano a imagen suya, a imagen de Dios le creó " (Génesis 1, 27). Creación de Adán Según la Biblia, Dios creó el primer hombre, Adán, "a su imagen y semejanza". En este fresco de la Capilla Sixtina, Miguel Ángel pintó a Dios en el momento en que dota de vida a Adán. El episodio de la Creación del Hombre tiene como punto central el contacto entre los dedos del Creador y los de Adán, a través del cual se transmite el soplo de la vida. Dios, sostenido por ángeles que vuelan y envuelto en un manto, se dirige hacia Adán, representado como un atleta en reposo, cuya belleza parece confirmar las palabras del Antiguo Testamento, según las cuales el Hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios. A través de la suprasexualidad, se producen transformaciones en las gónadas que permitirán la creación del hombre auténtico. Tema que se trata en las conferencias del ICQ. Creación de Eva. "Y de la costilla de Jehová, Dios tomó del hombre, hizo una mujer y la trajo al hombre”, “dijo entonces Adán, esto es ahora hueso de mis huesos y carne de mi carne; será llamada varona, porque del varón fue tomada”. En esta escena se muestra como Eva sale de la costilla de Adán mientras él duerme. Representa la manifestación de la sabiduría y el amor que duerme en el hombre y que puede manifestarse al llamado del Ser. Pecado original y expulsión del paraíso terrenal. "La serpiente era el más astuto de todos los animales del campo que Jehová Dios había hecho. Y dijo a la mujer: "¿Cómo es que Dios os ha dicho: "No comáis de ninguno de los árboles del jardín?". Respondió la mujer a la serpiente: "Podemos comer del fruto de los árboles del jardín. Mas del fruto del árbol que está en medio del jardín, ha dicho Dios: No comáis de él, ni lo toquéis, so pena de muerte". Replicó la serpiente a la mujer: "De ninguna manera moriréis.... seréis como dioses, conocedores del bien y del mal". Y como viese la mujer... tomó de su fruto y comió, y dio también a su marido." (Génesis 3,1-6)...Y le echó Jehová Dios del jardín de Edén...y habiendo expulsado al hombre, puso delante del jardín de Edén querubines, y la llama de espada vibrante, para guardar el camino del árbol de la vida". (Génesis 3,23-24) Miguel Ángel representa simultáneamente el Pecado original y la expulsión de Adán y Eva del Paraíso terrenal, dos momentos que en la narración bíblica se encuentran claramente divididos, mostrando juntos la causa y el efecto. Ambos episodios se hallan separados por el árbol del bien y del mal, en torno al que se enrolla la serpiente que tiende el fruto prohibido a Eva, quien desobedeciendo a la orden del Señor, lo agarra y se lo come, tras ofrecerlo también a su compañero. En otro lado del recuadro, los progenitores, expulsados por un ángel con la espada desenvainada, se alejan del Paraíso terrenal, adolorados y encorvados por el remordimiento del pecado cometido. Es un deber transvalorizar las enseñanzas obtenidas para tener nuestra guía y volver a ese edén, del cual todas las razas fueron expulsadas. En el entendido de que el Edén son los estados superiores de conciencia. Los últimos tres frescos (Sacrificio de Noé: Génesis 8, 15-20; Diluvio Universal, Génesis 6, 5-8,20; Embriaguez de Noé: Génesis 9, 20-27) muestran la caída de la humanidad y su renacer con Noé, elegido por Dios como único hombre destinado a salvarse para repoblar la tierra, tras la decisión del Creador de destruir todo ser viviente a causa de la maldad humana. Diluvio Universal "Dijo, pues, Dios a Noé: "He decidido acabar con toda carne, porque la tierra está llena de violencias por culpa de ellos. Por eso, he aquí que voy a exterminarlos de la tierra. Hazte un arca de maderas resinosas. (Génesis 6,13-14)... Porque dentro de siete días haré llover sobre la tierra durante cuarenta días y cuarenta noches, y exterminaré de sobre la haz del suelo todos los seres que hice". (Génesis 7,4)... A la semana, las aguas del diluvio vinieron sobre la tierra" (Génesis 7,10). Miguel Ángel representa el episodio del Diluvio Universal con extremo carácter dramático: en primer plano se ve una altura a la que se dirige una multitud, encorvada debido al peso de sus haberes personales o al de sus familiares, iludiéndose de este modo, de salvarse frente al castigo de Dios, mientras que en la parte opuesta, otros se amontonan en un islote, alargando las manos para dar socorro a los que aún se hallan en peligro. En el centro se ve una barca a punto de hundirse, mientras que en el fondo, se halla el arca en la que, según los deseos de Dios, hallarán la salvación Noé, sus familiares y parejas de animales. Siempre han venido Avataras, mensajeros. A Noé se le conoció como el Manú Vaisvaswatas, Deucalión entre los griegos o Tezpi o Cox en México. Ahora se ha entregado nuevamente el arca (de arcano, misterio), refiriéndose a los misterios de la suprasexualidad. Debido a que esta humanidad se halla corrompida actualmente se hace un llamado urgente para el cambio a través del camino que el Arte, la música, la escultura, y pintura nos muestran. La embriaguez de Noé. ”Después comenzó Noé a labrar la tierra, y plantó una viña; 21, y bebió del vino y se embriagó, y estaba descubierto en medio de su tienda; y Cam, Padre de Canaán, vio la desnudez de su padre, y los dijo a sus dos hermanos que estaba afuera. Entonces Sem y Jafet tomaron la ropa y la pusieron sobre sus propios hombros, y andando hacia atrás cubrieron la desnudez de su padre, teniendo vueltos sus rostros, y así no vieron la desnudez de su padre”, “Y vivió Noé después del diluvio 350 años. Y fueron todos los días de Noé 950 años y murió”. Génesis, 9, 20-29. Aquí se representa el desarrollo interior de Noé y su prosperidad, así como la caída de toda una humanidad representada por el mismo Noé y el resurgimiento de algunos pueblos y civilizaciones representados por su familia que sobrevivió al diluvio al estar en el arca. El sacrificio de Noé ” Todos los animales, y todo reptil y toda ave, todo lo que se mueve sobre la tierra según su especie, salieron del arca. Y edificio Noé un altar a Jehová, y tomó de todo animal limpio y de toda ave limpia, y ofreció holocausto en el altar” Génesis 8, 19 y 20 El sacrificio de Noé consiste en dar testimonio de la purificación del alma que se ha realizado en el arca, presentando estas ofrendas a los Dioses para poder pertenecer al éxodo. En conclusión, podemos decir que separar la luz de las tinieblas es algo tremendo, conocer la luz que hay en cada obra, en cada pintura, escultura, nicho o pirámide es una facultad innata en el ser humano, pero hay que saber escuchar la voz del Ser. Sólo escuchando la voz del Ser los humanos pueden transformarse en hombres hechos a imagen y semejanza de Dios, para lo cual se necesita de un Shock en la conciencia. Así, mis queridos hermanos, es bueno ir entendiendo que mientras uno no haya eliminado los elementos indeseables de su psiquis, obviamente va mal, quienes piensan que se puede progresar sin eliminar los elementos indeseables de su psiquis están totalmente equivocados. El hombre hecho a imagen y semejanza que creó el cielo y las cosas de universo tiene que recibir un shock especial, el cual solo es factible con los misterios de la suprasexualidad y con éste, puede eliminar los elementos indeseables. Ese es el evangelio de Judas, es decir, la pasión por el señor. Raros son los seres humanos que han llegado a esas alturas, sin embargo, la gnosis cumple con mostrar el camino que conduce a la liberación final. Este camino es para los de psicología revolucionaria, se le llama el camino estrellado porque está representado por ocho estrellas en el firmamento. Por ahí anduvo Nicolás Flamel, el insigne alquimista medieval, es el camino que conduce a Compostela (campo estrellado), es decir, la estrella para convertirse en hombre viviente. Estudio del Tríptico de Johfra Instructor: Virgilio Cuautle Roldán Instituto Cultural Quetzalcoatl de Nochistlán, Zacatecas. México. Al ahondar en el dominio del simbolismo en su forma codificada gráfica o artística entendemos que el valor de lo simbólico intensifica el valor de lo religioso. Los símbolos eternos y las verdades que ellos encierran no se pueden explicar a través de la ayuda intelectual del razocinio, podemos aportar la idea de Dios como la expresión arquetípica o simbólica en una existencia anímica que como tal no debe confundirse con el concepto del Dios metafísico. La existencia del símbolo y su significado está más allá del mundo de la mente éste no niega ni acepta si no que expresa la idea real de un principio universal que se multiplica en formas infinitas. El simbolismo es universal, las características de un determinado arquetipo no son exclusivas de ésta o de aquella latitud por que los hechos reales se manifiestan a través del tiempo y del espacio abarcándolo todo. La historia de las religiones, la mitología, la antropología, la historia de las civilizaciones, el arte, el esoterismo, el psicoanálisis, las investigaciones simbólicas nos han facilitado un cuantioso material para la corroboración de lo psicológicamente verdadero aludiendo no sólo al fondo común de lo psíquico si no también de lo fisiológico dada la importancia del cuerpo humano, de su forma y actitud y de las posiciones factibles de sus miembros. Lo macro cósmico y lo micro cósmico se hermanan en el simbolismo por que ambos principios tienen un único origen. Dice Hermes Trismegisto en su Tabla de Esmeralda: “lo que está abajo es como lo que está arriba, lo que está arriba es como lo que está abajo.” Dionisio Aeropatiíta, el misterioso personaje que a través de su teología mística influyera notablemente en el pensamiento de la edad media, repite: “Lo sensible es el reflejo de lo inteligible” y Goethe refiere: “Que lo que está adentro está afuera” sea como fuere el simbolismo se organiza en su basta función explicativa y creadora uniendo lo físico con lo metafísico, el símbolo ya sea en su concepción de bajo relieve, pintura, arquitectura, cerámica, escultura, etc. Cubre siempre la idea dejada a la posteridad a través de un pensamiento que es ignorado y que sólo puede ser comprendido con el corazón por que el símbolo es el lenguaje intuitivo donde las imágenes son libros abiertos que los grandes maestros han inmortalizado en sus obras, algunos de ellos famosos y otros desconocidos. Como los imagineros de las catedrales góticas al expresar con su arte enigmático, reminiscencias del antiguo Egipto. En efecto, el simbolismo es atemporal y existe desde la misma fundación del mundo. Haremos un estudio de las ideas arquetípicas contenidas en los grabados de Gofra Mohoséale titulado TRIPTICO. Todos éstos símbolos deben ser comprendidos en su carácter atemporal relacionados a su vez con el trabajo esotérico gnóstico que ya fuera develado por el Avatara de acuario VM. SAMAEL AUN WEOR, debemos agregar que sólo comprendiendo la totalidad armónica de los símbolos contenidos en las diferentes escenas puede darse una interpretación cabal del mensaje por que el símbolo aislado alude, pero el conjunto instruye. PRIMERA PARTE Podemos distinguir en ésta primera parte del conjunto varios símbolos que al engarzarlos a manera de un collar místico nos darán el sentido coherente de un trabajo específico cuyas manifestaciones filosóficas se nos ocurren de gran interés para los espíritus curiosos. Sobre la parte inferior resalta la imagen del mundo es éste el pequeño mundo o microcosmos donde el sabio trabaja con la materia caótica, desordenada, donde los elementos y los principios se encontraban confundidos entre mezclados, es esta la materia primera o caos seminal que, bajo la imagen del mundo contiene según la expresión de Hermes Trismegisto “la fuerza fuerte con toda fuerza” El mundo es la imagen de la naturaleza la que los antiguos autores han imitado en su labor, éstos a fin de apartar al aprendiz del camino del error le han inculcado el consagrarse a ella por que la naturaleza no actúa mas que en la especie que le es propia, no se desarrolla ni se perfecciona si no en sí misma sin que ninguna cosa ajena venga a estorbar en su labor o a contrariar el efecto de su poder generador, ése poder generador se nos presenta dentro del terreno alquímico, en su crisol de fundición, es éste el matraz de vidrio que vemos a su lado. La palabra matraz viene del griego matriz término igualmente usado por los sopladores y aplicado al recipiente secreto que sirve para la maduración del compuesto. Este utensilio esférico tubular lateralmente alude por su forma a un símbolo fálico. Es sin duda por sólo su materia, el vidrio, ese mar de vidrio que refiere el Apocalipsis, materia pura entre todas como lo aseguran los maestros del arte y la que se aproxima más a la perfección, hacia la margen izquierda se divisan unos libros de alquimia, algunos de ellos abiertos mientras otros permanecen cerrados. Tenemos ante nosotros el conocimiento exotérico y el conocimiento esotérico, es decir el público y el oculto, éstos libros cerrados principal objeto de nuestro interés se nos revelan como la ciencia oculta, la cábala hermética, ella en sí misma es la preciosa llave que permite abrir la puerta de los santuarios de esos libros cerrados que son las obras de ciencia tradicional, de extraer su espíritu y de captar su significado secreto. Mas atrás vemos un minúsculo templo el cual encierra un enigma considerable, sostenido por dos columnas que representan al Jakin y Boaz hombre y mujer o principios seco y húmedo. Descubrimos el emblema de Santiago el Mayor, la concha marina indicando el principio húmedo de la materia o mercurio filosofal, pero el profundo sentido que encierra no podría ser comprendido si descartáramos el baso que está debajo. En esta vasija hermética que contiene el agua mercurial debe allí ser cocida y sometida gradualmente a un triple proceso de purificación. Éste triple proceso lo vemos representado por el fuego alado que a su vez encierra la imagen del dios de las aguas Neptuno. Finalmente como remate del fuego un reloj de arena, hace alusión al tiempo en que la materia debe ser cocida en el mismo baso que la contiene, merced a un calor uniforme. El reloj de arena que sirve para medir el tiempo está tomado como el jeroglífico del tiempo mismo y es considerado como el emblema principal del viejo saturno, el reloj aparece como el dador de la luz, la cual no se recibe de un chorro si no poco a poco, progresivamente y con la ayuda del tiempo, es decir, de saturno. Experiencia, luz y verdad son sinónimos filosóficos y nada fuera de la edad puede permitir adquirir la experiencia la luz y la verdad porque el viejo saturno dispensador de la muerte criba y purifica las sustancias extrañas al cuerpo primero bajo la imagen del mundo, dentro del mismo conjunto se posa en la roca y sobre un pedestal mercurio el mensajero de los dioses, con su caduceo de serpientes y sus pies alados indican el principio aéreo volátil del compuesto, señala hacia arriba, hacia el Olimpo, la morada de los dioses de donde salió y a donde debe de regresar multiplicado en perfecciones. Mercurio conocido bajo el nombre de Hermes es el intérprete y mediador entre el cielo y la tierra el es el poder de la palabra, en términos gnósticos es el logos espermático esparcido por todo el universo y es precisamente éste el sentido que recoge la alquimia, identificando a mercurio con la idea absoluta de transformación a causa de su ilimitada capacidad de penetración. Mercurio es el ánima Mundi, el alma metálica del caos espermático representado por las aguas del mar que aparece en el fondo, mercurio, nombre latinizado del Hermes griego toma su nombre de la palabra BASE, FUNDAMENTO, en efecto, mercurio es la base y fundamento de la obra solar, pues bien, dentro de ése caos espermático las potencias de la luz y el anhelo místico representados por mercurio y las tinieblas y el deseo pasionario representados por las sirenas que salen de las aguas se combaten incesantemente dentro del ser humano aquí y ahora. Habitantes de las islas rocosas y de los arrecifes, las sirenas atraen a los navegantes para devorarlos, llega a nuestra memoria la hazaña de Hércules cuando se disponía a abandonar a Circe en sus rápidas naves, ésta le advirtió de los peligros del viaje y le dijo especialmente, primero llegaras al país de las encantadoras sirenas que seducen a los mortales, el imprudente que se aproxime a ellas no ve llegar jamás el día de su regreso pues las sirenas tendidas en prados floridos los hechizan con sus armoniosos cantos, a su alrededor se amontonan los cadáveres de sus víctimas, y así sucedió. Ulises avistó un islote rocoso donde pululaban unos extraños seres, eran las sirenas, el embeleso de sus palabras era tal que Ulises no habría podido resistirlo si atendiendo los consejos de circe no hubiese ordenado que se le atara al palo mayor de su nave, por lo que respecta a sus compañeros, les taponó los oídos con cera, en efecto, el mar de la existencia donde se agitan las tentaciones las sirenas con su dulcísimo canto atraen a los navegantes del camino secreto para encantarles e impedir su evolución espiritual haciéndoles caer en el océano de las aguas inferiores y de las formas nacientes donde se desenvuelven las multitudes qué como auténticos cadáveres están muertos para toda iniciativa espiritual, ahora bien, como quiera que en la naturaleza nada ha sido creado en su estado como última materia si no en su prima materia según la expresión del propio Paracelso, éste monstruo simbólico y hermético sirve a su vez para caracterizar el trabajo con el mercurio por la unión del azufre naciente que es el pez de la alquimia y del mercurio común llamado virgen. En el mercurio filosófico, o sal de sabiduría. Así como la luna obtiene su brillo de la luz del sol éste monstruo mítico resultante de la unión de una mujer y de un pez indica la materia mercurial lunar combinada con la sustancia sulfurosa solar. Obviamente tanto el azufre como el mercurio deben sufrir una modificación para quedar convertidos en esa última materia y ése proceso debe llevarse a cabo según el régimen de saturno, es decir no podría estar ajeno a la muerte, en efecto para el filósofo la disolución de los metales impuros llamada muerte por los viejos autores es simplemente la clavija maestra que une el plano material con el plano divino y se afirma como la primera y más importante de las operaciones de la obra la que el artista debe esforzarse en realizar antes que cualquier otra. Sorbella la bendita diosa madre muerte uno de los cinco aspectos de nuestra madre interior cubierta con un manto que se confunde con la ladera formada por cráneos humanos petrificados ostenta el cáliz que contiene la sangre del cordero que lava los pecados del mundo. Sí de ése mundo interior donde se agitan las pasiones humanas, los juegos incipientes y todo aquello que forma la personalidad. Es ésta virgen, una virgen negra como la de las antiguas catedrales góticas, se le designa con el nombre de Virgo Paritura es decir la tierra antes de su fecundación. Que pronto será animada por los rayos del sol. Representa en el simbolismo hermético la tierra primitiva la que el artista debe elegir como sujeto de su gran obra. Es la materia prima en estado germinal mineral tal como sale de las capas metalíferas profundamente enterrada bajo las masas rocosas. A sus espaldas un castillo fundamentado en la roca. En el sexo como expresión simbólica de la potencia creadora del Tercer Logos. Ése castillo está envuelto en nubes que forman un manto nocturno y así es porque ella trabaja asistiendo al sabio durante las horas nocturnas cuando el resto de la humanidad descansa, por que el sabio se entrega a los brazos de su madre muerte precisamente cuando la inercia corporal se declara. Y la naturaleza termina su labor. Y allí en el trabajo fecundo con las aguas de vida el sabio comienza su obra y la rectifica cada día. El rectificar ésa obra implica de hecho trabajos conscientes en la novena esfera, recordemos que en términos cabalísticos la novena esfera tiene su básica representación en los órganos sexuales, pues bien éstos están regidos por Escorpio el octavo signo zodiacal, es por eso que descendiendo de una nube y montado sobre un carro con forma de escorpión un verdugo que blande una espada se dirige amenazador hacia toda criatura que intente llegar hacia la madre muerte, obviamente la gran mayoría de los seres humanos se inclinan por el escorpión y es cuando el hombre pierde la entidad seminal. Mata a la madre divina como el escorpión. El carro está tirado por sendos caballos acorazados con alas membranosas lo que nos da una idea de su carácter siniestro. Ahora bien, tomando en cuenta que el sexo, es un poder que el ser humano debe aprender a utilizar sabiamente, si ésta fuerza es dirigida hacia la destrucción y disolución de las fuerzas pasionarias representadas más abajo por las sirenas, entonces podemos gracias a la alquimia embellecer al Baphometo que aparece en el frente del carro, recordemos así mismo que el temerario Baphometh es desde el punto de vista alquímico tan sólo un emblema completo de las tradiciones secretas de la orden empleado sobre todo exteriormente como paradigma esotérico, sello de caballería y signo de reconocimiento donde se entrelazan las dos naturalezas básicas de la gran obra, es decir los cuernos del creciente mar sobre la cabeza solar. Existe una estrecha relación entre el trabajo sexual y el que se debe realizar con la madre muerte, y es que ése poder cuando ha sido correctamente polarizado puede decapitar a la medusa Gorgona como lo hace el héroe Perseo. Perseo toma su nombre del griego y significa pez del mar rojo, es este el pez que flota en las aguas del mar de los filósofos. En efecto, Perseo corta la cabeza de la medusa Gorgona con las armas mágicas que le entregaron los dioses, y de la sangre que manara de sus heridas nace entonces el caballo Pegaso. Pegaso en griego toma su nombre de la palabra fuente porque según se dice hizo brotar de una cose la fuente de hipotreme, más la verdad es de otro orden. Los ancianos e intelectuales de la antigüedad poseían todos el conocimiento hermético, los unos y los otros a fin de acceder a la plenitud del saber, cabalgaban metafóricamente la yegua, cabal vehiculo espiritual cuya imagen típica es el Pegaso alado de los poetas helénicos. Sólo él facilitaba a los elegidos el acceso a las regiones desconocidas y les ofrecía la posibilidad de verlo y comprenderlo todo a través del espacio y del tiempo, el éter y la luz. Pues bien, del latín cabalus significa caballo de carga y éste se relaciona con la cábala hermética es decir, la lengua de los dioses llamada también gaya ciencia o kay saber. Sin duda la cábala hermética carga con un peso considerable, la carga de los conocimientos antiguos y de la caballería medieval, pesado balaje de verdades esotéricas transmitidas por ella a través de las edades. Conocer la cábala es hablar de la lengua de Pegaso, la lengua del caballo, lengua misteriosa de los filósofos y discípulos de Hermes. La cábala domina toda la didáctica del ARS NAGNA del mismo modo que el simbolismo abarca toda su iconografía, arte y literatura ofrecen así a la ciencia oculta el apoyo de sus propios recursos y de sus facultades de expresión, de echo pese a su carácter particular y técnica distinta, la cábala y el simbolismo toman vías diferentes para llegar a una misma meta y para confundirse en la misma enseñanza, son las dos columnas maestras levantadas sobre las piedras angulares de los cimientos filosóficos que soportan el frontón alquímico del templo de la sabiduría merced a ellos, podemos comprender la síntesis de ésta primera parte del tríptico que se refiere al trabajo con las aguas espermáticas a través de la alquimia ciencia traída por mercurio como mediador y mensajero de los dioses, sólo el puede llevar al adepto a través de la escarpada cumbre que conduce hasta la liberación de lo ilusorio, de lo meramente fenoménico, para que pueda al igual que Berofonte montar al alado Pegaso para ascender al conocimiento supremo Parte central Después de haber estudiado la primera parte del tríptico comprendemos que éste se refiere al trabajo fecundo de las aguas de la vida lo que se complementa con la segunda parte en la que resalta en su centro un árbol de dorados frutos, obviamente éstas son las manzanas de oro de las Hespérides. En efecto las Hespérides hijas de Atlante y Hesperis guardaban en un fabuloso jardín en el extremo occidental del mundo un árbol que producía manzanas de oro. Refiere la mitología griega que Euristeo ordenó a Hércules fuese a buscar éstas manzanas. En el trayecto Hércules midió sus fuerzas con Anteo, el monstruoso bandido que obligaba a sus víctimas a luchar con el, más tarde fue atacado por los pigmeos mientras dormía, pero el héroe los encerró a todos en su piel de león a continuación fue llevado a Egipto donde el rey Osiris inmolaba anualmente a un extranjero para guardar al pueblo contra el hambre, Hércules se libera de sus ataduras y mata al rey y a su hijo. Reemprendió el viaje y pasa por Etiopía donde dio muerte a Ematión hijo de Titón y lo reemplazó por Medmon, atravesó luego el mar en una barca de oro que le dio el sol, más tarde, en el Caucazo abatió con sus flechas al águila que devoraba el hígado de prometeo y por último llego al jardín de las hespérides, sabiendo que Hércules mismo es el cristo cósmico quien debe pasar con cuerpo físico todas las grandes pruebas a que el maestro que lo tiene encarnado es sometido, todas las grandes hazañas del héroe, deben ser tomadas como sucesivos trabajos de purificación interior. Hércules el héroe solar a lo largo de todos sus trabajos mata el águila que devora el hígado de prometeo y lo libera antes de llegar a las hespérides. Hércules libera el fuego que otrora estuviera atado a la roca del materialismo, de la ignorancia y de la fornicación. Y con el fuego liberado al servicio completo del cristo cósmico, el héroe llega al jardín donde estaba el árbol de dorados frutos, éste es el árbol de la vida, pues bien, el término con que se designa la palabra manzana en griego significa también: “rebaño de corderos” entendemos de ésta manera que las hespérides eran las guardianas de los rebaños celestes es decir de los adeptos autorrealizados, ellas sucumben ante los poderes venusinos de los iniciados y así le sirven. Vemos que el árbol está hueco, esto en sí mismo representa a la naturaleza con la que el sabio debe relacionarse. Dentro del árbol está Devi Kundalini, nuestra madre natura particular, ella, la divina princesa sostiene un cáliz que contiene el vino de luz del alquimista y le aguarda dentro del árbol, dentro de los dominios de la naturaleza. De nuestra propia naturaleza interior para trabajar con el agua y el fuego origen de mundos, bestias hombres y dioses. Ascendiendo por el árbol de la vida el que está estrechamente unido con el árbol de la ciencia del bien y del mal que es el mismo poder sexual distinguimos una gran serpiente que asciende victoriosa sí, el poder ígneo de Devi Kundalini asciende por el árbol de la vida otorgando los frutos dorados o virtudes del alma. Allí en ése inmenso árbol con sus cefirotes destaca desde la parte inferior el potencial generador sexual en el ser humano, éste ha sido representado por una mujer con extraordinaria fuerza, blande un arco al que tensa con su flecha apuntando hacia arriba, así mismo esto nos recuerda el arco y las flechas de shiva en la tierra Dévica, ellos son su vehiculo de energía como lo es el lingam, el arco al ser tensado, concierne a la fuerza espiritual, es en definitiva la fuerza de la energía solar y las flechas sus rayos como potencia fecundante y purificadora la que sube por el árbol apoyándose en una especie de liana que es el tallo de una flor de loto de donde emanan flamas ígneas ascendentes y que junto con el cuerpo de la serpiente forman un caduceo. En efecto, la flor de loto de 1000 pétalos como coronación sublime del caduceo termina exactamente en el sexo del personaje central. Éste muestra en sus pies y manos a manera de estigmas las letras hebreas Iod He Vau He, es decir hombre, mujer phalo útero. Éste es el nombre secreto de Dios que al ser unido por la obra de la alquimia se convierte en Jehová, pero no en el Jehová antropomórfico, si no en el Jehová divinal interior o sea, en el andrógino divino, el macho hembra de todos los misterios, sobre la flor de loto descubre una rueda de 8 rayos con el signo del Yin y del Yang, éste anillo alude a la distribución dualista de las fuerzas, es el torbellino universal que pone en comunicación a los contrarios para crear el movimiento constante expresando así los 2 aspectos contrapuestos de la evolución y de la involución como fuerzas equilibrantes, la rueda envuelta en fuego se encuentra a la altura del plexo solar, indicando las fuerzas solares en acción y el fuego que crea y vuelve nuevamente a crear, a los costados los 4 animales simbólicos de la alquimia que representan los 4 elementos, en la parte inferior vemos un águila que representa al elemento aire, al toro que simboliza a la tierra, sobre ellos un león que alegoriza al elemento fuego y un ángel que alude al agua. Ésta rueda de fuego como principio generador está simbolizada en los arcanos del tarot por la rueda de la fortuna y el logo de los alquimistas, la serpiente que en aquel trance gnóstico se devora su propia cola. Alquímicamente, ésta rotación de la rueda alude al doble fuego según la expresión de Irineo Filadeteo, enigmático alquimista del siglo XVII. Es, dice el adepto, el primer agente que hace girar la rueda y mover el eje, cuando el fuego secreto de la alquimia sexual, el azufre, destruye mortifica y recompone en un nuevo cuerpo a la materia primera gracias a la acción del homo, éste se eleva gradualmente con la ayuda de las multiplicaciones hasta la perfección del fuego puro o azufre exaltado del lado o de la forma del inmortal fénix, así, el obrero fiel servidor de la naturaleza. Adquiere el conocimiento sublime y la gloria de figurar entre los discípulos de Elías. De ésta manera, nuestro fénix viene a unirse con Horus el íntimo, bajo la forma de un halcón, éste se desprende como una lágrima del ojo de RA, el cristo cósmico, desde el centro de un fuego que alegoriza a las tres fuerzas del universo como unidad indivisible, éste fuego está rematado por la corona de la vida, en efecto, ésta corona de la vida es la corona del anciano de los días, de Kether. En sí misma, ésta corona representa el poder de las fuerzas creadoras del universo conocidas como el padre, el hijo y el espíritu santo, y esto nos recuerda aquel versículo del Apocalipsis de san Juan que dice: “no temas en nada lo que has de padecer, he aquí el diablo echará a algunos de vosotros en la cárcel para que seáis probados y tendréis tribulación por diez días, sé fiel hasta la muerte y yo te daré la corona de la vida”. En lo alusivo a Kether, a manera de candelabro de tres luces. Distingamos también un tupido velo que se desliza desde la parte superior. Éste es el velo del misterio el que al rezagarse, descubre la sabiduría del padre entre las nubes del misterio y del esoterismo, es decir, del conocimiento oculto, columnas de ángeles vienen a adorar y a servir al señor de perfecciones, pero sabemos por revelación en la experiencia, que antes de subir, es necesario bajar, a cada exaltación le precede una humillación, éste es el trabajo con nuestras propias tinieblas, la ignorancias a causa de la multiplicación egoica representada por los siniestros personajes, yoes psicológicos que se arrastran por el lodo de nuestra psicología personificando la lascivia, la ira, el odio, el rencor, la envidia, los adulterios, los vicios, las tentaciones, el orgullo y todo aquello que arrastra al alma por la rueda fatal del samsara fenoménico. Ciertamente el obstinado ego de vida en vida, repite siempre sus dramas, comedias y tragedias embotellando el alma de toda la humanidad. Resalta manifiesto su carácter tenebroso en las apéndices u órganos que descendiendo desde el átomo del cóccix se precipitan hacia los abismos, los vemos con rostros demudados de ira o de lascivia, algunos copulando, o con temor asociándose, o disociándose etc. Éstos son el mercurio seco de la alquimia, los demonios rojos de Seth como se les conocía en el antiguo Egipto, que salen de su cueva o guarida que es nuestra propia mente, ése edificio destruido, carcomido por el tiempo, decrépito, petrificado en innumerables ayeres en donde distinguimos también a una sirena que sigue a un centauro, el ser fabuloso que desde el punto de vista simbólico constituye la fuerza inferior que predomina, la fuerza cósmica no dominada por el espíritu, los impulsos instintivos e inconscientes. Una vez que Hércules hubo llegado al jardín de las hespérides debió enfrentarse allí al dragón Ladón que impedía el acceso al interior del mismo. En efecto, vemos al dragón Ladón custodiando el árbol mítico, éste es el eterno combate que mantiene el héroe solar con sus propios trasfondos psicológicos. Recordemos que Jasón, san Jorge, san Miguel, Sigfrido, Horus y otros vencen antes de instruir a los hombres bajo la luz del sol el dragón de las tinieblas que personifica el poder del fuego negativo o azufre arsenicado, según la expresión alquimista. Así se nos presenta el mito del dragón encargado de la custodia del famoso vergel y del legendario vellocino de oro, basta con indicar que el dragón se elije como representante del jeroglífico de la materia mineral bruta con la cual se debe comenzar la gran obra. Volvemos a encontrarnos con nuestro caos espermático, es decir, con las aguas de vida, encargadas de vigilar el recinto maravilloso en que los filósofos van en busca de sus tesoros, el dragón pasa por no dormir jamás, sus ojos ardientes permanecen constantemente abiertos. No conocen reposo ni lasitud y no sería capaz de vencer el insomnio que le caracteriza y que le asegura su verdadera razón de ser, esto es por otra parte lo que expresa el nombre griego que lleva y que se relaciona con el sentido de ver, mirar y por extensión vivir, lo que caracteriza la idea de que duerme con los ojos abiertos. La lengua primitiva nos revela que a través de la envoltura del símbolo el pensamiento de una actividad intensa de una vitalidad perpetua y latente encerrada en el cuerpo mineral de nuestro caos seminal. Los mitólogos llaman a nuestro dragón Ladón. Vocablo cuya asonancia se aproxima a latón cuyo sentido griego se refiere a estar escondido, desconocido, ignorado como la materia de los filósofos. En efecto, recordemos que los antiguos maestros del arte hermético repetían incesantemente: “Quema tus libros y blanquea el latón”. Así vemos bajo la imagen del latón la piedra angular de la gran obra al baphometh o lucifer. El latón contiene cobre, el cobre está regido por Venus y éste es la estrella de la mañana, nos encontramos ante el emblema principal de la gran obra, el aspecto general y la fealdad reconocida del dragón expresa fielmente la materia bruta del sujeto de los sabios la que se encuentra claramente indicada por su epidermis escamosa, semejantes son los colores por lo que se atraviesa, pues la materia es negra, impura al comienzo, puntuada de rojo o amarillo como el dragón de que es imagen. En cuanto a la cualidad volátil del mineral, el mercurio bruto, la vemos traducida por las alas membranosas de que el monstruo está previsto y por que vomita según se dice fuego y humo y porque su cuerpo acaba en cola de serpiente, los poetas por éstas razones lo han hecho nacer de tiphaón y de gibna, el término griego tiphaón proviene de tiphón, nace exactamente del tiphón egipcio que significa llenar de humo, alumbrar, abrazar, gibna no es más que la víbora, deducimos así que nuestra materia viene despreciada por la humanidad fornicaria la que vemos en un segundo plano obtiene de tiphaón su naturaleza cálida ardiente y sulfurosa mientras que debe a su madre su complexión fría y húmeda con la forma característica de los ofidios o su figuración monstruosa pero expresiva, comprendemos que el tiphón baphometo que tanto atemoriza a las multitudes es el enviado del demiurgo y único guardián de los frutos herméticos. Nosotros mismos le hemos dado su fealdad y a nosotros nos toca embellecerlo. La lucha contra el dragón es tremenda y quien lo vence en el sexo, lo vence en todos los aspectos así el trabajo reside en blanquear la piedra llamada latón, quitarle la fealdad que le caracteriza, hasta darle forma cúbica perfecta. Así los pocos en el mundo que luchan por su autorrealización son los que se deciden a trabajar en el seno de su naturaleza interior. Los vemos con sus cuerpos lunares, es decir sin haber logrado aún el nacimiento segundo, con sus túnicas obscuras y sus lámparas apagadas, o lo que es igual, con el fuego interno sin desarrollar, todos tienen la pesada carga del sueño en sus rostros y el cáliz aún no brilla. Ellos están penetrando en el seno de la tierra filosófica que es nuestro cuerpo físico para trabajar con el fuego y el agua, pero tratemos de penetrar en éste enigma alumbrados con la luz del esoterismo. Comencemos por destacar que la gran obra solar en términos cabalísticos estaba grabada en la tabla de esmeralda atribuida a Hermes Trismegisto, algunos pretenden que éste testimonio de la ciencia sagrada escrito primitivamente en griego fue descubierto después del diluvio en una gruta rocosa del valle de Ebrón. Éste detalle desprovisto de toda autenticidad nos ayuda a comprender el significado completo de esa famosa tabla que muy bien podrían no haber existido fuera de la imaginación sutil de los viejos maestros. Se dice que la tabla estaba esculpida en esmeralda, deducimos así que ésta se refiere por su color al mercurio verde que sirve para los tres factores de la obra por lo que es calificado de triple recibiendo el nombre de trismegisto el tres veces grande o sublime en el arte del magisterio añadido al nombre de Hermes la tabla de esmeralda toma así el carácter de un discurso pronunciado por los sabios acerca de la manera como se elabora la obra filosofal dentro del laboratorio del cuerpo físico o tierra filosófica. El texto de la tabla de esmeralda muy conocida por los discípulos de Hermes dice en aquellas palabras célebres: “Es verdad sin mentira cierto y muy verdadero lo que está abajo es como lo que está arriba y lo que está arriba es como lo que está abajo, por éstas cosas se realizan los milagros de una sola cosa y como todas las cosas son y proceden de uno por mediación de uno, así todas las cosas han nacido de ésta cosa única por adaptación, el sol es su padre la luna es su madre, el viento la ha llevado en su vientre, la tierra es su nodriza y su receptáculo el padre de todo el thelema del mundo universal, está aquí, su fuerza o potencia permanece íntegra, si es convertida en tierra separarás la tierra del fuego, lo sutil de lo espeso suavemente con gran industria asciende de la tierra y desciende del cielo y recibe la fuerza de las cosas superiores y de las inferiores, tendrás por éste medio la gloria del mundo y toda oscuridad huirá de ti, es la fuerza fuerte con toda fuerza, pues vencerá toda cosa sutil y penetrará toda cosa sólida, así ha sido creado el mundo, de ahí saldrán admirables adaptaciones cuyo método se da aquí, por eso he sido llamado Hermes Trismegisto pues tengo las tres partes de la filosofía universal. Lo que he dicho de la obra solar es completo. Así se descubre ante nosotros el trabajo que los alquimistas llevan a cabo en las entrañas de la tierra para extraer los minerales que necesitan para la obra solar, a través de incesantes purificaciones los adeptos salen con sus vestiduras sagradas de lino fino que es la túnica de los maestros, en la mano portan el fuego y ya no tienen rostros por que han muerto para el mundo y han nacido para dios. Ellos se dirigen hacia el árbol para ofrecer a la bendita madre kundalini el fruto de su trabajo que tan penosamente han realizado con las aguas de vida hasta purificarlas, simbolizadas por el lago tranquilo que se aprecia al fondo, comprendemos así que la parte central del tríptico, se refiere al trabajo con la destrucción de la condición egoica que hoy tiene la humanidad, y a la obra alquímica con las aguas caóticas en el laboratorium oratorium del tercer logos dentro de nuestra tierra filosófica como paso previo para que la estrella de cinco puntas, el pentagrama esotérico, es decir el hombre autorrealizado resplandezca en el aura del universo. TERCERA PARTE Por si fuera parte del jardín de las delicias se descubre ante nuestra mirada en pacífico regocijo la imagen de una hermosa dama que medio cubierta con una túnica expresa un carácter virginal. Hija de Zeus y Diana la bella Afrodita aparece siempre en primer plano. Afrodita, la diosa más bella del Olimpo representa el amor entre los humanos, su nacimiento es sumamente significativo, cuando el audaz Cronos, por instigación de su madre Gea consumó la mutilación de su padre Urano, arrojó al mar los despojos, éstos quedaron flotando en la superficie de las aguas, en la que se formó una blanca espuma de la que nació Afrodita. Ella nace del agua en el vientre de una concha marina, en efecto, esto nos recuerda la concha marina de Santiago de Compostela, magnifico emblema de as aguas mercuriales, la que el apóstol ostenta en su sombrero nos encontramos más precisamente ante el sujeto mineral de la realización alquimista, ante el alma metálica del caos espermático. Afrodita nace en el mar y del cuerpo de Urano, es decir de Ur-Anas, el señor del agua y el fuego. Sustancia mineral que brota de las aguas de vida que en inagotable manantial corren a su lado. Un jaguar sentado a su diestra realza su naturaleza divina, recordemos que Afrodita era para los griegos lo que Venus para los romanos, Venus-Afrodita como mensajera del planeta del amor se expresa a través de su hijo Eros o Cupido al que vemos al fondo en un templete de 10 columnas. Eros porta su arco y sus flechas con la que incita al amor. La misión específica de Eros es la de coordinar los elementos constitutivos del universo aportando armonía al caos y permitiendo la vida al alcanzar su desarrollo, la fuerza de Eros trabajando intensamente desde lo más profundo de la energía cristico sexual del ser humano, le prepara conduciéndole a la unión con su alma. Y así es representado el eterno amor divinal de Eros y Psiqué que bajo la égida de Venus afrodita les conducen hasta el Olimpo, la morada de los dioses. Eros, personificación mítica de la concordancia y del amor, es por excelencia el señor, el maestro eterno de la obra, él solo puede concebir el acuerdo entre enemigos a los que un odio implacable empuja sin cesar a devorarse entre sí. En efecto, solo Eros puede, a través de su pacífica mediación, integrar, unir al rey y a la reina herméticos. El azufre y el mercurio, el fuego y el agua. Con su rostro cubierto por las ramas de un árbol dando la idea de que es indefinible. Júpiter Zeus, el cristo cósmico, el padre de todos los dioses, sostiene en su diestra los atributos que le son conferidos como señor de la luz universal, principio y fin de todo lo creado, y de lo fenómenos celestes: viento, lluvia, tempestad, trueno, relámpagos. Éstos se refieren a los tres elementos creadores o alas tres fuerzas primaras del universo, positivo, negativo y neutro, lo que los indostaníes definieran como las tres gunas: satwa, rajas y tamas. ¿Por qué ha sido representado en el mármol, en la piedra? Por que él mismo es la piedra filosofal la piedra que desecharon los edificadores del templo al no trabajar con la energía cristico solar de su caos seminal. ¿Cómo podrían en verdad los seres humanos llegar hasta el Olimpo, la morada de los dioses si no trabajaran en los augustos misterios del lingam-yoni? Éstos han sido representados por la pequeña fuente de la que se yergue un obelisco en punta piramidal, es éste un símbolo fálico que los egipcios han tallado tantas veces en sus metrópolis, es también, por su forma, símbolo del rayo solar, por su materia se integra en el simbolismo general de la piedra, está relacionado con la ascensión solar y la luz como espíritu penetrante. A causa de su posición erecta y de la punta piramidal en que remata. A su lado y al pie de loa escalinata reposa la copa, el gomor el baso hermético tantas veces citado en los textos alquimistas o en definitiva en el cáliz sagrado de todos los misterios, el grial, el baso cosmogónico de Platón, la copa de Hermes y de Salomón. Así ambos al pié de la mística escala son el fundamento cierto de la gran obra, la escala conduce hasta el padre, el anciano de los días de la cábala hebraica, Keter. A su extrema izquierda distinguimos un globo coronado por una cruz., la esfera marca el sentido de la eternidad, de la totalidad. Por su forma está en estrecha relación con la sustancia del alma, es decir, la quinta esencia en torno a las esferas concéntricas de los 4 elementos, éste es en fin el caos de la creación donde los elementos y los principios, las tinieblas y la luz se encontraron confundidos, entremezclados, así en términos alquimistas, nos hallamos una vez más frente a la primera materia bajo la figura del mundo que contiene en sí los materiales que forman el globo hermético o microcosmos. Éste globo reflejo y espejo del microcosmos, no es más que una paralela del caos primordial, destinado por la voluntad divina a la relajación elemental en los tres reinos, así, destinado a la evolución de los minerales alquímicos ése caos convertido en cuerpo contiene confusamente la más pura semilla. La materia filosofal de origen metálico, allí en ése pequeño mundo, el artista de la gran obra, busca el mercurio, el alma metálica del esperma sagrado. El anciano de los días porta en su diestra a la manera de cetro, una vara de la que brotan algunas hojas dando a entender su aspecto fecundante. Éste es sin duda un símbolo fálico. En su mano izquierda un cántaro del que se esparcen sobre la tierra fecundada, las aguas de la vida. Cuando el adepto ha pasado por la purificación total de ésas aguas de vida, resplandece en su interior la gema preciosa de la castidad representada aquí por el unicornio con expresión de la sexualidad sublimada. Ésta tercera y última parte refiere en síntesis a los trabajos finales de la gran obra gnóstica, cuando el adepto trabaja en la esfera sublime del amor puro rodeado por la fuerza de Eros y de Afrodita. Sube entonces por la mística escala integrándose con Júpiter Zeus hasta las cimas inefables del pleroma donde descansa la inmanencia del padre solar. Laminas del Zodiaco de Jhofra. Instructora: María Guadalupe Licea Rivera Instituto Cultural Quetzalcoatl de San Luis Potosí, S.L.P. Zodiaco.- De la voz zodion, diminutivo de Zoon (animal). Tiene una significación dual, puede referirse al zodiaco fijo e intelectual o al zodiaco movible y natural. La verdadera significación oculta ha sido y es a la fecha un misterio. El zodiaco astrológico es un círculo imaginario que pasa alrededor de la tierra en el plano del ecuador, llamándose Aries su primer punto o grados, se encuentra dividido en doce partes iguales denominadas signos del zodiaco, conteniendo cada una 30 grados, lo cual nos da a entender que no solo existe la parte meramente física, sino también la anímica y espiritual. El zodiaco fue conocido en pueblos antiguos como Caldea, India y Egipto durante incalculables edades y el conocimiento de los sabios de esos países con respecto a la influencia oculta de las estrellas sobre nuestra tierra fue mucho mayor de lo que la astrología profana pueda jamás alcanzar. Enfocaremos nuestro estudio hacia la astrología esotérica y oculta. En general las láminas zodiacales muestran símbolos astrológicos, cabalistas, alquimistas, místicos, artísticos, científicos, filosóficos, etc. Los que deben interpretarse siempre en forma simbólica y que permiten al esoterista conocer el camino secreto que lo conducirá hacia la perfección espiritual. Esta exquisita expresión del arte, la belleza, la armonía, por parte de Johfra, a pesar de ser la síntesis de una obra maestra, nos conduce si así lo queremos hacia la realización de nuestra propia obra. Vamos a encontrar en forma general un signo astrológico hermético, que corresponde al planeta regente y el símbolo del signo zodiacal. Descubrimos además en cada una de estas pinturas un color primordial, la flor, la planta, su elemento, metal, planeta regente, etc. como características generales de un signo zodiacal. ARIES El trabajo con nuestro zodiaco interior comienza con Aries, en el equinoccio de primavera, época en la que se representa el Drama Cósmico, que se repite en todo el espacio Infinito. Como figura principal tenemos al guerrero de Aries en actividad, luchando consigo mismo, los Dioses le dan las armas para los enfrentamientos en la dura batalla que a cada instante debe sostener, es un aguerrido luchador, representa el combate que debemos resistir con osadía y valor, sin importar el tiempo que dure el combate. El cordero, símbolo del fuego sagrado, elemento indispensable para el alquimista y una representación del Cristo Intimo quien ayuda en la cristalización de la Gran Obra zodiacal. El mago que corresponde al Arcano 1 representa al iniciado y dispuestos en el ara los implementos necesarios para el trabajo individual. La mujer vendada portando el fuego incipiente, viene a manifestar el estado psicológico en el cual nos encontramos los seres humanos. Este signo es casa del guerrero y luchador Marte, por ello el nativo de Aries nace con mucha fuerza y energía que bien canalizada puede ayudarle a combatir los defectos de tipo psicológico como la ira, el odio y el egoísmo como rasgo principal y que tanto mal causan a la humanidad. TAURO La fuerza primaveral del Carnero, la encontramos intensificada en Tauro y se repite el Drama Cósmico del Sacrificio, alegorizado en el culto del Dios Mitra de los persas; el toro en lenguaje alquimista-cabalista-filosófico, representa al elemento tierra, (el cuerpo físico), su planeta regente es Venus cuyo ideograma lo encontramos en la parte superior izquierda “…la tierra es hermana gemela de Venus, todas las cosas que suceden en la tierra se suceden en Venus, la luz del Sol llega a la tierra por medio de Venus, Venus recibe tres veces más luz solar que la tierra, Venus es el portador de la luz solar… Venus es el amor. En este bello marco taurino encontramos como fondo a la naturaleza en todo su esplendor que florece al conjuro del Amor Universal. No puede faltar Cupido-Eros, el dios del amor quien enciende su flama en las parejas que se adoran. Al lado izquierdo tenemos representado al Arcano 2 del Tarot (La Sacerdotisa), alegoría del Eterno principio femenino, Isis, María, Ram IO, Tonantzin, etc. Con el libro de la sabiduría en sus manos, el cual debemos estudiar. En el centro y dominando esta pintura, el toro blanco que simboliza al Padre que está en secreto, el mismo Zeus o Júpiter y sentada sobre su lomo una bella mujer portando una lámpara con el fuego encendido, es el fuego filosofal, su cabeza ciñe una corona con rosas (relacionada con Venus y el amor). En su aspecto inferior el toro es la bestia bramadora, el ego o yo psicológico que hay que vencer en el ruedo taurino, contando para ello a la Divina Madre Kundalini. Abajo a la izquierda el guerrero de Aries en plena introspección o concentración, buscando dentro de sí la fuerza del amor de Venus que ha sido precedida por la marciana. El iniciado debe saber equilibrar la fuerza marciana con la amorosa de Venus. Los dos niños que juegan cerca del luchador taurino personifican la inocencia de la mente, nuestra mente debe convertirse en mente de niño; el toro también demuestra las características del signo zodiacal (Tenacidad, mansedumbre, firmeza). Los taurinos son mansos y trabajadores como el buey pero cuando se encolerizan son tremendos, la ira suele ser de lento crecimiento culminando en fuertes estallidos volcánicos. Los taurinos generalmente suelen ser muy sensibles, el tipo superior está lleno de amor, de belleza, ama la buena música, trabaja con alegría por los demás, son inteligente, fieles, sinceros. Lo fijo de su signo lo convierte en una persona terca, siendo su defecto más acentuado, la solución sería abrirse a lo nuevo, cambiando su manera de pensar, sentir y actuar. GEMINIS. Después de la fuerza marciana de Samael y del impulso amorosa de Uriel, viene la sabiduría y la potencia curativa de Rafael, regente de Mercurio en la brillante constelación de Géminis. Mercurio se encuentra establecido entre el Sol y la luna, el Maestro Samael lo denomina el sublime compañero del eterno disco solar, de la sabiduría divinal. La constelación de Géminis se relaciona con las almas gemelas y por ello, todos los cambios en la naturaleza y el hombre se procesan de acuerdo con Castor y Pólux. Debemos recordar que el Ser tiene dos almas gemelas (Atman y Budhi) y que el animal intelectual solo tiene encarnada una fracción de alma humana y ésta es el Budhata. El autor expresa bellamente, símbolos alquimistas y cabalísticos en donde destaca la triada inmortal, al centro y hacia abajo el signo astrológico de esta constelación encerrado en dos cuadrados entrelazados con los colores azul, rojo y amarillo, (los tres colores primarios) formando ambos cuadrados la estrella de ocho puntas. El ocho internamente son pruebas, dolor, sufrimiento, la rectitud, la justicia, el equilibrio, hay que buscar el bien cueste lo que cueste. Sentado sobre un círculo, el mono cinocéfalo nos indica el instinto sexual en su aspecto neutro. El compás manifiesta medidas, (el universo se forma de acuerdo a las leyes del número, el peso y la medida) debemos trabajar siempre de acuerdo a la Ley del karma y el globo planetario alude a la materia primordial de la Gran Obra. El león un emblema, de la Ley Divina, conforme vamos trabajando internamente vamos pagando karma, alegorizando también al elemento fuego. Del lado izquierdo un unicornio, animal mitológico como símbolo de la pureza, la castidad, así como también el mercurio de la filosofía y al elemento agua. Hacia el lado derecho Johfra dibuja al trabajador de la Gran Obra aunque también representa al Arcano 21: El loco del tarot, es una insensatez que teniendo las claves para una transformación radical abandonemos el camino que nos lleva a la Iniciación. Hacia el lado izquierdo un precioso Ángel que mezcla los dos elíxires el blanco y el rojo de la mujer y el varón con lo cual se logra la creación del septenario hombre. En el cuadro central la pareja perfecta, representando a las almas gemelas, esto no significa que las parejas gnósticas sean almas gemelas, pero si pueden complementarse. La desnudez en la que se encuentran puede significar la pureza que debe buscarse en el trabajo sexual, igualmente simbolizan la dualidad, el aspecto solar y lunar. Ambos sostienen el Caduceo de Mercurio con dos serpientes que se enroscan en forma de ocho una de color rojo representando al azufre y la azul al mercurio, coronadas por las alas del Espíritu. A cada lado de Géminis dos columnas del Templo interior, donde oficia la pareja: Jakin roja y Boaz negra. Dos dragones con sus cabezas entrelazadas y vomitando fuego, los dragones eran tenidos en la antigüedad como símbolo de eternidad y de sabiduría. El Andrógino Divino de la primera raza, el Adam Kadmon de la cábala. Resumida la enseñanza de Géminis tenemos la reconciliación de los opuestos, por ello mencionamos las tres fueras primarias de la naturaleza y el Cosmos, fuerza positiva, fuerza, negativa y fuerza neutra de la trinidad, el trabajo incesante con el azufre y el mercurio. Si leemos la lección de Géminis nos habla de la No identificación y el Recuerdo de sí mismos. Los nativos de este signo son problemáticos por su raro dualismo, por esa doble personalidad que los caracteriza, deben cultivar la ecuanimidad, la estabilidad, la tolerancia, para logren equilibrio en su vida. CANCER. El Ángel Gabriel es el rector de este signo astrológico y los Ángeles de la Vida trabajan bajo su regencia. Con esta Constelación estudiamos los misterios de la vida y de la muerte. “..La luna lleva y trae a los fallecidos. La vida comienza y termina con la Luna.” Volviendo a la descripción de esta lámina encontramos manos en actitud de asir unas y de coger otras, 9 de ellas que toman frutos y perlas, aludiendo a la Esencia liberada y las virtudes del alma que se consiguen con la eliminación o desintegración de los defectos de tipo psicológico que en nuestro interior cargamos. El número 9 es profundamente significativo; 9 edades permanece cualquier sistema planetario en el vientre de la Divina Madre Cósmica, 9 meses se gesta el ser humano en el vientre materno antes de ver la luz del sol y de inhalar el aliento vital, 108 existencias de un ciclo se asignan a las almas, cuya síntesis viene a ser el 9. Este número en cábala y alquimia es la novena esfera que tiene su representación en el sefirote Jesod y en el noveno círculo dantesco. El trabajador esoterista comienza a recoger los frutos de la acción, para lo cual es necesario eliminar los yoes de la falsa personalidad, elementos inhumanos de la cara visible de la luna psicológica. El báculo, la copa, la espada, la cruz ansada, el triángulo, la llave mágica, el pentagrama esotérico, etc. son símbolos que el pintor engarza maravillosamente en su delicado metal que es la plata y que se corresponde con las fuerzas lunares femeninas. El escarabajo sagrado que carga la perla de Cáncer, es la fortaleza del alma y el caracol marino es el caracol de la existencia al cual estamos atados mediante la rueda de nacimientos y muertes. (Rueda del Samsara). Las dos tortugas representan el aspecto dual de la naturaleza y del cosmos, entre los antiguos mayas y algunos pueblos orientales, la tortuga representa al zodiaco. Flotando en la atmósfera lunar y de color plateado observamos a Diana-Cazadora en el aspecto de la Divina Madre particular, ella acude en auxilio del hijo que con pureza de corazón la invoca. La luna que juega un papel muy importante en la formación de nuestro planeta, así como de los seres humanos que la habitan ya que tiene dos aspectos, la que se relaciona con procesos superiores del ser humano y la inferior con asuntos de tipo subjetivo e infrahumanos. Resulta necesario e indispensable comprender los misterios de la luna para emanciparnos de su mecanicidad y así liberar nuestra Esencia del ego lunar y estudiar los misterios de la vida y de la muerte que tienen relación con este importante grupo de estrellas. Recordamos que la luna tiene dos caras: la visible y la cara oculta y que las fuerzas más siniestras del ego llegan del lado invisible de la luna psicológica. Los nacidos bajo este signo y de forma especial tienen un carácter tan variable como las fases lunares por ello deben redoblar esfuerzos para trabajar con las fuerzas positivas de Gabriel, utilizando la viva imaginación que estas estrellas le aportan y luchando con la fantasía que pertenece al ego. Suelen ser víctimas de la pereza y apatía por lo que deben trabajar con la fuerza de voluntad que les también les caracteriza. LEO. Leo es el trono del Sol, el corazón del zodíaco, Leo gobierna el corazón humano, por ese motivo encontramos en esta constelación las preciosas virtudes que son la Inspiración e Intuición, ya que con la luna obtenemos la imaginación conciente y corresponden al corazón la Oración y la meditación. Orar es platicar con Dios,, es un diálogo entre la Esencia o conciencia y el Real Ser Interior. En el Templo-corazón de nuestro zodiaco interior debemos equilibrar el ser con el saber Conocimiento (mente) y comprensión (corazón). Así como en Aries encontramos una salamandra en esta constelación las volvemos a ver en número de tres, simbolizando el arcano 3 que significa producción material y espiritual, así como también a las tres fuerzas primarias de la naturaleza y el cosmos. La salamandra es una representación del elemento fuego. Al centro, ocupando la escena del cuadro vemos al Leon de la Vida en actitud de lucha y con el Sol brillando sobre él, sin el fuego no existiría la vida, representa el fuego viviente que se encuentra depositado en toda forma que tenga vida, el fuego es origen y fin de todas las cosas, es el fuego del Cristo Sol. El sol es el agente maravilloso de la ley del Trogo-Auto egocrático-cósmico común (alimentación recíproca en todo lo existente), cuyo regulador es el agua, abajo del león encontramos un río de agua de oro. En otro aspecto este río representa como en el cuadro de la Gioconda la vía espiral o húmeda y el bosque rocoso de la derecha la vía directa o seca, senderos que pueden conducirnos a quedar esclavizados por la rueda del samsara o a la liberación final. En la parte inferior izquierda Orfeo tocando su lira como una representación del Verbo, la palabra y alegorizando a toda una dinastía solar, a los pies de Orfeo y recostado sobre un naranjal, un escudo de oro, forjado a manera de corazón y dentro de él el símbolo de esta constelación de Leo. El elemental del naranjo se halla relacionado con la economía de cada quien, lo que recibe y gasta, tanto la avaricia como el despilfarro son violaciones a la Ley del Trogo. La figura del niño es el iniciado en la fase inicial de la Gran Obra y que la fuerza del Cristo Intimo (el Sol) le ayuda en esta tarea. También vemos la lucha de Hércules contra el León de Nemea, es la contienda con nuestras propias pasiones e instintos inferiores o subjetivos. Con Leo el adepto recibe un nuevo impulso para continuar en ascenso su desarrollo integral. Leo indica la senda del corazón tranquilo por medio de la oración y meditación, por lo que los nativos de este signo y en general todos los seres humanos debemos eliminar las emociones negativas y yoes intelectuales, porque solo con el corazón tranquilo obtendremos paz interior y verdadera felicidad. Los nativos de este signo generalmente suelen ser tiranos, orgullosos e iracundos, se llenan de auto-compasión y de auto-consideración, mejor sería aprovechar la mística trascendental de este signo zodiacal a fin de lograr el desarrollo de los centros superiores de la máquina humana. VIRGO. En este precioso cuadro hallamos a la Divina Madre en sus aspectos fundamentales, expresando principalmente toda la fertilidad de la naturaleza. La Prakriti de los indostaníes, sustancia primordial que fecundada siempre por el Tercer Logos da origen al fuego para que surja la vida. En el aspecto de madre interior, particular, cada quien tiene la suya, hay tantos padres-madres en el cielo como seres humanos en la tierra. El estudiante gnóstico debe comprender como trabajar con la Divina Madre individual. Describe el autor un marco bellísimo formado con plantas mercurianas donde ha incrustado elementos alquímicos, cabalísticos y la simbología astrológica correspondiente al signo en estudio. Con admiración y emoción observamos a la virgen alada mostrando la belleza y fecundidad de la naturaleza. En el centro y hacia arriba la sustancia primordial de la Madre Inmanifestada, el akasha de los orientales, la nebulosa macrocósmica de donde salen los mundos. Arriba a la izquierda el Dios Mercurio que extiende sus manos hacia la nebulosa, indicando que el mercurio es indispensable en toda creación. Del otro lado el mono con un pergamino donde Johfra coloca el ideograma de Mercurio, así mismo sostiene una balanza y en un platillo de ésta una pluma de la Diosa Maat (Diosa de la justicia divina) y representa el equilibrio con la Ley del karma. Isis como madre de los elementos la podemos observar rodeada con éstos símbolos: El rostro de Ángel representa al elemento agua, cabeza de águila elemento aire, abajo la cabeza de toro elemento tierra y cabeza de león elemento fuego. Los dos libros, uno abierto y el otro cerrado. El abierto es la expresión del trabajo alquimista del iniciado y el cerrado es la materia prima en estado caótico. También simbolizan la sabiduría que la Divina Madre nos puede otorgar, tanto manifiesta como oculta. En el libro abierto hay un dibujo del árbol de la vida que representa a los diez sefirotes, el descenso de la vida con sus múltiples procesos naturales y el ascenso o regreso hacia el Padre-Madre interior, mediante estos diez sefirotes. Encontramos diversos elementos que corresponden al laboratorio del alquimista, así como abajo un Ibis, el ave fénix (tercer Logos) y una zorra representación de la Ley divina. En general esta pintura es espléndida, maravillosa, llena de símbolos naturales, representando toda la magia y esplendor de la naturaleza que la divina madre otorga a todos sus hijos en forma generosa. Sin embargo los nativos no solo de este signo, sino de todo el zodiaco, solemos ser muy egoístas y crueles con todo lo que nos rodea, sin comprender que el ser humano provoca su propia destrucción. Los nativos de este signo deben trabajar con la inteligencia de Mercurio y con la razón objetiva del Ser y así transformar los yoes escépticos, razonativos y egoístas en un talento crítico-analítico superior y volverse geniales, altruistas y profundamente desinteresados. LIBRA. En este hermoso cuadro hallamos el simbolismo egipcio relacionado con la Ley de la balanza o ley de causa y efecto. Por medio de la Gnosis (conocimiento), el maestro Samael nos enseña cómo combatir esta ley y pagar karma y el arte secreto de cómo triunfar en la vida, así como la manera de desarrollar los poderes ocultos. Abajo, al centro surge un narciso, la planta de este signo zodiacal. Existe una leyenda sobre esta planta en la mitología griega, de ahí el nombre de Narciso alegorizando el narcisismo de las gentes. Nuevamente el misterio de la esfinge representada ahora en forma dual. Dos esfinges con rostros humanos representando al elemento agua, las garras al elemento fuego, las patas de toro al elemento tierra y las alas al aire. Sus patas delanteras colocadas sobre un cubo perfecto, que junto con la rosa, representa a la piedra filosofal, (metal blanco y brillante) fundamento de la ciudad de Heliopolis . El piso de cuadros de color blanco y negro simbolizando el tablero de la vida que manejan los señores de la Ley. El Yin y el Yang de los chinos indica la cruz en movimiento, el color rojo la fuerza masculina y el azul la fuerza femenina, se expanden en forma de vapor y sirven de fundamento a la balanza de la justicia cósmica. El fuego vivo de la creación entre las dos manos que dibuja el pintor es el fuego sagrado del iniciado, así como los diez dedos de la mano representan al número 10 de la generación, la rueda del samsara, con sus numerosos ciclos de manifestación. La rosa en la cruz es el alma transformada íntegramente. Sosteniendo la balanza el Dios Thot (escriba de los Dioses) que encierra los misterios sexuales y la Diosa egipcia Hator, con los cuernos del Toro sagrado Apis, (el Padre) con la brillante estrella de la mañana, representan ambos dioses el tribunal de la justicia cósmica, el supremo orden y el equilibrio, la sabiduría y el amor, en los platillos de la balanza de la justicia debemos colocar la pluma (la sabiduría) y en el otro el corazón, (el amor). Arriba el símbolo del Infinito, en cuyos extremos se encuentra el sol y la luna, el oro y la plata, el mercurio y el azufre en forma ordenada y de acuerdo siempre a la Ley. Esta lámina nos enseña que debemos hacernos concientes de esta gran Ley y no olvidarnos que todo trabajo debe ser con perfecto orden y equilibrio, la misericordia y justicia son las dos columnas torales en que se fundamenta de esta divina ley. Los defectos de tipo psicológico producen desequilibrio en nuestra psiquis y la Ley de la balanza indica los pesos y medidas exactas, la necesidad de lo justo y la importancia del equilibrio. Los nativos de este signo deben luchar principalmente con defectos como la falta de piedad, la lujuria, el adulterio y el odio y saber cultivar con ayuda de este grupo de estrellas el equilibrio, desarrollar una visión interior (imaginación conciente) y el amor desinteresado por los demás. ESCORPIÓN. Esta Constelación es el reino de la fuerza y del poder, es casa del guerrero Marte y del visitante Plutón, para el iniciado esta lámina representa el trabajo esotérico en los niveles más profundos del subconsciente, relacionado con los trabajos finales de Hércules. Es impresionante el simbolismo de la muerte psicológica que el autor nos deja plasmado en esta interesante lámina. El niño con la calavera nos indica la muerte psicológica, para lograr la resurrección de la 8ava. casa de Escorpión. Dos copas, una con resplandor donde brilla la luz crística y la otra volcada y vacía simbolizan la transmutación de la energía sexual y la otra la fornicación, el adulterio. Arriba hacia la derecha la serpiente también con un cráneo indica que es necesaria la energía creadora para desintegrar los defectos de tipo psicológico y la realización de la Gran Obra. Los egipcios veneraban a la diosa Serket la de la cabeza de escorpión, es la misma mujer-serpiente quien con su lanza hiere de muerte al ego que ha sido previamente comprendido en todos los niveles de la mente. La Divina Madre siempre observa la lucha entre el guerrero y el dragón, atenta al trabajo del iniciado sobre la disolución del ego. Es necesaria la meditación, el silencio mental, para profundizar en los niveles más profundos del subconsciente y así lograr la iluminación en forma gradual. Al centro, dominando el entorno del cuadro un escorpión que vomita fuego y entre sus tenazas sostiene un dodecaedro, figura de 12 caras formadas por pentágonos, el 12 puede referirse a los doce trabajos de Hércules, a los doce signos zodiacales, el arcano 12 del tarot egipcio que encierra el misterio de la Gran Obra zodiacal. El águila con sus alas extendidas, alegoriza la liberación del alma que vuelve al seno de su Padre, el espíritu. Los nativos de este signo zodiacal al igual que los estudiantes gnosticos debemos de buscar la liberación de la Esencia, especialmente canalizar la fuerza y poder que otorgan este grupo de estrellas, para el propio avance y desarrollo espiritual y en bien de la humanidad. La clave de los trabajos sexuales la estudiamos en la lección de Escorpión. SAGITARIO. Regido por Júpiter, según los griegos es el Padre de todos los dioses, hermano de Urano, el fuego y el agua en su estado primordial. Júpiter es también Hari-Kulas, Hércules el héroe o dios solar, prototipo de la raza solar. En el espacio infinito Júpiter es extraordinariamente místico, regio y sublime, es quien da el cetro a los reyes y el palo al mendigo, debemos estudiarlo en su doble aspecto: positivo y negativo: El aspecto trascendente de la vibración de sagitario o sea el verdadero ocultismo relacionado con la alquimia, cábala y magia práctica y los aspectos antitéticos o inferiores, como el centauro mitad hombre y mitad bestia, figura que caracteriza a este signo zodiacal. Como antítesis tenemos a los que blasfeman contra la divinidad, ateos, tiranos. De entre las plantas del elemento fuego de esta constelación surgen criaturas elementales en número de diez que vienen a representar el trabajo de la naturaleza quien siempre busca el equilibrio y perfección de todas las cosas creadas por medio de las leyes del número, el peso y la medida y nosotros debemos imitarla en forma conciente. El unicornio indica la virtud de la castidad que surge cuando hemos eliminado la parte animalesca del centauro. Parado firmemente sobre la roca, el centauro en actitud de lanzar la fecha, alegoriza el anhelo místico que debe tener el discípulo y recibir así el impulso del Ser. En la parte de abajo la piedra cúbica de Jesod definida por las dos columnas del templo interior, grabada con la cruz de malta y la flecha, emblema astrológico de Sagitario. Hacia el lado derecho el eremita del Arcano 9 del Tarot indicando el camino de la iniciación, en busca del Ser interior profundo. En la parte superior el Padre representado con el águila y el hijo (Hércules) e indicando son uno, así como Dios-Madre. Las nubes forman figuras humanas que simbolizan a la Ley de la Metempsicosis de Pitágoras o la Transmigración de las almas, con el objetivo de que el ser humano logre la auto-realización íntima del Ser. Es común ver en los sagitarianos la duplicidad del centauro, por una parte el egoísmo y por otra parte le generosidad, el odio y el amor, si Júpiter es extraordinariamente místico el nativo de este signo en su aspecto inferior es enemigo de lo eterno, cayendo en la materialidad y el ateismo. El centauro es guerrero, luchador, tenaz, de ahí que los de sagitario tengan esas cualidades, sin embargo debe combatir por eliminar la lujuria como defecto predominante, así como el orgullo, amor propio, soberbia, prepotencia, envidia, etc. CAPRICORNIO Si estudiamos la lección de este signo zodiacal nos enseña los auténticos días de la semana, alterados por ignorancia o por escepticismo y materialismo. Es importante este verdadero orden para la astrología hermética. Capricornio es casa de Saturno, el planeta de la muerte y se exalta en esta constelación, existe la muerte del cuerpo físico y la muerte de los agregados psicológicos y de ese conocimiento se analiza esta pintura. Resalta el aspecto pétreo y rocoso en esta magnífica pintura, los iniciados saben a que se refiere la piedra relacionada con la rocallosa senda. Al lado del pequeño Hércules encontramos el sello de la inteligencia del planeta Saturno y del lado opuesto el símbolo de un angel vital de Saturno. En la roca los símbolos del planeta regente y de la constelación que estudiamos. Sentado en la misma piedra, el Anciano del Tiempo, el mismo Cronos-Saturno con los símbolos de la muerte: el reloj de arena indicando que debemos auto-vigilarnos para que los yoes no resurgan y la guadaña con la que siega las vidas, es el señor de la vida y de la muerte, de los destinos humanos, los ángeles de la muerte trabajan bajo su regencia. La cabra en su aspecto superior simboliza el azufre o fuego de los sabios alquimistas y en el aspecto inferior simboliza al yo de la lujuria que es común en la humanidad. Fuera de la región pétrea el resplandor de la aurora boreal alegorizando que con la desintegración del ego, el adepto se gana el derecho a ingresar en las mágicas regiones de los mundos moleculares y electrónicos solares. De entre las piedras surgen figuras de niños que representan la loiberación de la Esencia, “cada vez que desintegramos iun defecto, la esencia resurge en forma de niño, con todo su esplendor y belleza”. La serpiente en su aspecto dual nos indica la serpiente que asciende y la negativa, la que desciende, “quienes no consigan ser devorados por la serpiente de luz, (Kundalini) serían devorados por la horrible serpiente Pityon, con la cual luchó Apolo en la mitología griega. La ciencia Jinas es la ciencia de Saturno, la ciencia del conocimiento iniciático, inteligencia que otorga el Tercer Logos, Shiva o Saturno. El yo obstruye el acceso a ese conocimiento de tipo trascendental y por ello el nativo es invadido por la melancolía, el aburrimiento, la decepción, auto-compasión y otras emociones negativas, lo más importante en esta lección es comprender la enseñanza de Géminis, que todo está en constante movimiento y que la materia se transforma en energía y la energía en materia. Los nativos de Capricornio deben luchar con la concupiscencia, el apego a las cosas materiales, al dinero y buscar en lo profundo de la conciencia al anciano venerable, a nuestro padre que está en secreto para que nos impulse y nos oriente en el camino hacia la luz, hacia la aurora boreal. ACUARIO. El significado oculto de este signo es “Saber”. Refiriéndose a la auténtica y real sabiduría. Está regido por los planetas de Urano y Saturno: Urano totalmente revolucionario, Saturno quien es el encargado de auxiliamos en la lucha contra los propios defectos de tipo psicológico. Bordeando el marco, el pintor nos muestra el metal que corresponde a este signo zodiacal: el aluminio. En la parte inferior vemos 7 flores de loto y 7 grandes hojas, la flor de loto se asocia a los 7 chacras o Iglesias del Apocalipsis de San Juan, aunque también representa a los 7 cilindros o centros de la máquina humana y a los 7 cuerpos existenciales superiores del Ser. Entre las aguas espermáticas que el “aguador” (alquimista) vierte sobre la tierra filosofal (cuerpo físico) el mercurio preparado (oro alquimista). La calavera viene a representar la desintegración total de los agregados psicológicos, relacionado con trabajos superiores que a nivel de principiantes gnósticos, indica un trabajo dirigido a la auto-exploración de los 49 ni eles del subconsciente, con el objeto de lograr el auto-conocimiento o conocimiento de sí mismo. (Conocer la actividad de los cinco centros en niveles profundos de la mente). El Sol, una representación del Padre (Ser Interior) guiando y observando la gran obra del iniciado. Los estudiantes gnósticos nacidos bajo la influencia de este signo zodiacal podrán mediante la revolución de la conciencia lograr el perfeccionamiento anímico y espiritual. Las personas de este signo pueden ser inteligentes y revolucionarias, tienen la tendencia a ser paladines en grande o en pequeño, en el aspecto superior son generosos, filantrópicos, fraternales, files en la amistad, sinceros. etc. en tanto que el tipo inferior suele ser desconfiado, amante del aislamiento, dedica su inteligencia y valor a las cosas materiales. PISCIS. Se encuentra regido por Neptuno y Júpiter. Neptuno, el Señor de la magia práctica de las profundidades del mar. Júpiter el Cristo íntimo. El símbolo de los dos peces enlazados por el Ser tienen un profundo significado gnóstico, alquimista y cabalista. En la edad de Piscis apareció el cristianismo gnóstico, cuyo símbolo es el pez que se mueve, entre las aguas de la vida. El pintor nos dibuja un paisaje marino donde revela las profundidades del océano de vida. El personaje central sosteniendo entre sus dos manos a los peces, uno azul claro y el otro con la tonalidad del rojo, entrelazados por la Fuerza serpentina donde el autor coloca 12 estrellas, desde el punto cósmico representa al Elohim primordial, mientras que desde el ángulo de la manifestación alegoriza al íntimo (al Ser) astrológicamente simboliza a Neptuno, como principio inteligente. Los dos peces son los dos mercurios, el mercurio hembra y el mercurio macho y las doce estrellas representan al zodiaco gobernado por el Cristo. El océano de Piscis es el caos, la eterna madre espacio. María del cristianismo es Isis, la madre del cosmos. El tridente de Neptuno, alegoriza a las tres fuerzas, cuando hacernos la voluntad del Padre, cristaliza la primera fuerza, al pasar por la desintegración del ego, el Señor cristaliza en nosotros encamamos la 2a fuerza y cuando transmutamos la energía creadora, cristaliza el Espíritu Santo, la tercera fuerza. Los nacidos en esta constelación zodiacal tienen capacidad anímica para la magia práctica y la posibilidad de utilizar las influencias de este signo para aprender a vivir conciente e inteligentemente, tratando de comprenderse a sí mismos para hacerlo con los demás y adaptándose a las variadas circunstancias o eventos de la vida, como el pez que se mueve libremente entre las aguas. Los nativos de piscis no deben dejarse llevar por la corriente de la vida o por la mecanicidad del ego, trabajando incansablemente por eliminar los yoes de pereza. Negligencia, pasividad, indiferencia, desprecio hacia la vida práctica, etc., en aras de conseguir la victoria sobre sí mismo, con las características que otorga este maravilloso signo zodiacal. CONCLUSIÓN El verdadero conocimiento se fundamenta en Ciencia, Arte, Filosofía y Mística de manera equilibrada para que el ser humano tenga armonía con todo lo que le rodea. Así lograron los pueblos antiguos levantar grandiosas y portentosas civilizaciones. Lograron los poetas, pintores, músicos, escritores, escultores sus más maravillosas obras, algunas rescatadas para la posteridad. El arte es una forma de instrucción para el cerebro emocional, debemos lograr un equilibrio entre el Ser y el Saber. Esto nos indica que no debemos detenernos en el Frío intelecto, sino tratar de desarrollar la imaginación conciente, la inspiración la intuición, facultades con las cuales se puede interpretar un símbolo, una obra musical, una escultura, un libro sagrado. etc. Te invitarnos a penetrar en los misterios del Cosmos y de la naturaleza y adquieras el Atma-Vidya o real sabiduría, propia de la conciencia despierta. Nota: Imágenes del Zodiaco de Johfra en calidad www.samaelgnosis.net/astrologia Pinturas de Meso América Instructor: Jesús Mercado Issac. Instituto Cultural Quetzalcoatl de Aguascalientes, Ags. México. Introducción: Vamos a comenzar nuestro tema hablando acerca de las pinturas Prehispánicas, donde se manifiesta el Arte y la Sabiduría de todas estas grandes culturas, como los Nahuas, Mayas, cultura como la de Cacaxtla etc. Nos daremos cuenta que todas estas pinturas y culturas solares nos dan un mensaje profundo que sabiéndolo interpretar llegara hasta nuestra conciencia, y nos mostrará el camino que ha de conducirnos hasta la Autorrealización intima del Ser. Estas pinturas, también nos conducen al trabajo con los 3 factores de la revolución de la conciencia que son: Nacer, Morir y Sacrificio por la Humanidad. Y en estas pinturas vamos a estudiar las enseñanzas y los símbolos para el trabajo con los 3 factores de la revolución de la conciencia. Nos adentraremos a cada uno de estos 3 factores a medida que descubriremos la relación que existe entre ellos y las pinturas, interpretados no a la letra muerta sino a la luz de la gnosis. Comenzaremos con el factor Nacer: (Aprovechar y canalizar debidamente nuestras energías creadoras.) Acerca de esto Jesús el Cristo nos dice lo siguiente: “Si no naciereis de nuevo, no podréis entrar en el reino de los cielos”. Esto nos indica que no basta haber nacido como animales intelectuales, eso es muy relativo, ahora necesitamos nacer como hombres verdaderos es decir como seres conscientes. El primer factor consiste en crear nuevos vehículos o sentidos internos por medio del proceso científico de la Transmutación alquímica de las energías creadoras en el propio laboratorio humano. Primera imagen: En esta primera pintura de Cacaxtla observamos una rana que en esta ocasión representa un símbolo del agua y se refiere o nos indica el trabajo con la transmutación de nuestras energías creadoras. Segunda imagen: Ahora observamos nuevamente a la rana que en realidad de verdad esta criatura acuática estuvo asociada a la purificación de este elemento líquido de la naturaleza, y con las aguas fecundantes en el hombre. Hemos de decir que fue muy famoso el adoratorio dedicado a las ranas en el templo mayor de la gran Tenochtitlán. Tercera Imagen: En esta tercera imagen observamos a un personaje que en su mano derecha tiene un báculo que en la punta termina en una cabeza de conejo. Cuarta imagen: Aquí se puede apreciar de una manera más clara, lo cual nos permite observar que este personaje lleva sobre su cuerpo una piel de jaguar que simboliza la sabiduría interna. El conejo es símbolo de la auto-observación psicológica es decir que nos representa el estado de alerta novedad, alerta percepción que necesitamos adoptar para escuchar las palabras que vienen de lo alto. Quinta imagen: Aquí podemos observar la cabeza de un dragón. Sexta Imagen: Nuevamente observamos en una forma más amplia a la cabeza de dragón que al igual que dentro de otras culturas es símbolo de la sabiduría y nos lo afirma el collar que lleva sobre su cuello que si bien observamos se compone de 4 perlas que nos representan en términos cabalísticos: mando, progreso, éxito y misericordia. Séptima Imagen: Símbolo de Venus: En esta imagen el varón lleva los brazos y la cola de un escorpión, el escorpión rige los órganos creadores y por lo tanto tenemos que transformar nuestra energía en una octava superior. Vemos que esta vestido con una falda de piel de Leopardo, símbolo de la sabiduría con la cual trabaja para realizar creaciones dentro de su interior. Símbolo de venus que representa la estrella de la mañana, es decir símbolo viviente del amor universal, y los 6 rayos que aparecen sobre su cabeza en forma de corona cabalísticamente también nos representa el amor por último vemos que en su mano izquierda tiene la estrella de 5 puntas que nos representa al hombre autorrealizado. Octava Imagen: Observamos una palma símbolo de la victoria, y una planta de maíz, símbolo de la energía sexual. Novena Imagen: Pintura de Tlalocan: Observamos a unos personajes que se encuentran en el paraíso de Tlaloc, y emiten sonidos de Luz, el sonido se relaciona con el verbo y el verbo se encuentra relacionado con los órganos creadores, necesitamos de cuidar nuestro verbo, nuestra palabra porque la palabra el verbo implica mucha responsabilidad y podemos fornicar con la palabra al hacer mal uso del verbo. Décima Imagen: Observamos al Dios Tláloc y Tláloc entre los aztecas es el dios de la lluvia, el Señor del rayo, del trueno, del relámpago, el que hace fluir los manantiales de las montañas. TLALI.- Significa tierra OCTLI.- Significa vino Su significado es el vino que bebe la tierra. Su esposa Chalchiuhtlicue, la de la falde de jade. En esta pintura observamos que de sus manos emanan como gotas de agua, símbolo del trabajo con nuestras aguas internas para canalizarlas debidamente y desarrollar en nuestro interior las virtudes. Onceava Imagen: Caballero Aguila (cuauhtli en Nahua) Símbolo del tercer Logos, este guerrero lleva una lanza con doble cabeza como de serpiente indicándonos la decapitación del ego, claro por medio de la voluntad. Navega sobre las aguas puras de vida y es precisamente con la transmutación como podemos avanzar y desintegrar a nuestros defectos psicológicos. Las siguientes imágenes están relacionadas con las pinturas de Bonampak, y nos hablan de la música. Comenzaremos diciendo que la energía sexual es muy poderosa, tuvo el poder de traernos al mundo, pero esta energía tan poderosa puede ser influenciada tanto positiva como negativamente por el verbo, por el sonido. Es por ello que si consideramos la posibilidad de un cambio, debemos tener en cuenta que lo que decimos influye en la energía sexual, por ello es importante cuidar la palabra, el verbo, cuidar de no mentir, de prometer y cumplir, de no injuriar a los demás, de no promover chismes, de no decir palabras altisonantes, ya que todo ello afecta a la energía sexual modificándola negativamente. La transmutación sexual es posible si tratamos por el contrario de cuidar el verbo, de que como dice Santiago en su Epístola Universal diciéndonos que la lengua es como un pequeño fuego, pero que en un bosque puede causar grandes daños, también comenta que de una fuente no puede salir agua pura y veneno a la vez. Es importante apreciar la música clásica, el sonido de las sinfonías de Beethoven, Mozart, Wagner, logramos la transmutación de las energías si aprendemos a escucharlas en Meditación. El arte, la música, la pintura, las caminatas en el bosque, el ejercicio, la contemplación de la belleza de la naturaleza contribuyen en este proceso. CONCLUSIÓN: A esta primera parte del factor nacer. Muchos somos los que queremos correr y no hemos ni siquiera aprendido a gatear, es importante la Meditación, la Oración y el recuerdo de sí para iniciar el trabajo con la transformación de la energía sexual. SEGUNDO FACTOR MORIR. Morir (matar nuestros defectos) La eliminación de los defectos se logra poniendo en práctica un método gnóstico que tiene como base el empuñar la espada de la voluntad y los Mayas, Aztecas, Zapotecas etc. Nos dejan las enseñanzas en base a sus pinturas para desintegrar nuestros agregados psicológicos. Es urgente la muerte mística, la muerte del yo, del mi mismo, del sí mismo. Debemos desintegrar ese yo, reducirlo a polvo con el único propósito de que dentro de nosotros sólo exista el ser. Existen por doquiera muy lindas teorías que atraen y fascinan, empero de nada serviría todo eso si no nos conociésemos a sí mismos. Necesitamos conocernos a sí mismos por vía directa. No se trata de vernos a través de alguna teoría o de una simple especulación intelectiva. Vernos directamente tal cual somos es lo interesante, sólo así podremos llegar al conocimiento verdadero de sí mismos. Si el germen no muere la planta no nace, es necesario morir de instante en instante de momento en momento DIAPOSITIVA DEL JAGUAR O TIGRE. Es el emblema de los atributos que debemos desarrollar con el fin de triunfar en la lucha en contra de los defectos psicológicos. Observamos a un caballero tigre es inteligente y sagaz, símbolo de la fiereza que debemos tener para combatir nuestros vicios y pasiones, a la altura de la cintura unas flores que simbolizan las virtudes que deben aflorar cuando se desintegra un agregado psicológico Las garras felinas simbolizan la muerte, es decir debemos tener la valentía la fuerza que necesitamos para desintegrar el ego. MURALES DEL EDIFICIO DE CACAXTLA. Hay influencias murales, de influencia Teotihuacana y Maya En esta diapositiva observamos un guerrero que tiene rasgos de un hombre maya, y tres plumas que sobre salen de un círculo, símbolo de las tres fuerzas primarias de la naturaleza. EN ESTA DIAPOSITIVA.- Observamos a un guerrero que nos indica el triunfo en contra de nuestros defectos psicológicos. DIAPOSITIVAS DE GUERREROS ENVUELTOS EN RITUALES DE COMBATE El cazador contra la presa en el cual los ejecutores usan capas de piel de jaguar y su víctima sin armas está vestida como pájaro y ave de quetzal, la capa de piel de jaguar simboliza la lucha en contra de los defectos psicológicos. DIAPOSITIVA DEL HOMBRE JAGUAR Observamos que abraza unas lanzas de las cuales emanan 8 gotas de agua, el número 8 en materia de cábala nos indica la paciencia que debemos tener para el trabajo con la muerte de los agregados psicológicos El Jaguar simboliza la fuerza espiritual, la fortaleza, el valor. Esta parado en una serpiente recubierta de piel de tigre, la serpiente símbolo del eterno principio femenino divinal, emblema del amor, ternura, sabiduría, etc. Al estar parado el guerrero sobre la serpiente, nos indica la lucha contra sus defectos psicológicos. DIAPOSITIVAS DE GUERREROS MAYAS. En estas pinturas de guerreros mayas nos muestran la lucha, pero esa lucha es contra nosotros mismos contra nuestros defectos psicológicos. CONCLUSIÓN DEL FACTOR MORIR Es incuestionable que si empuñamos valerosamente la lanza, símbolo de la voluntad podremos reducir a polvareda cósmica en sucesivo orden a cada uno de los variados elementos subjetivos que llevamos dentro, brota entonces la luz. Dentro de cada uno de esos variados y pendencieros yoes gritones que personifican a nuestros errores de tipo psicológico existe sustancia, esencia anímica Así como el átomo al ser fraccionado libera energía, así también la desintegración total de cualquiera de esos variados yoes libera esencia, luz. Y estas pinturas nos invitan a morir, es decir desintegrar nuestros defectos psicológicos, para fabricar luz, hacer luz. TERCER FACTOR SACRIFICIO POR LA HUMANIDAD. Sacrificio por la humanidad es el servicio desinteresado en ayuda a nuestros semejantes, como en vestir al desnudo, darle pan al hambriento, curar enfermos, invitar a otros a conocer este camino espiritual o enseñárselos. Ha llegado la hora de practicar la Caridad enseñada por los Maestros y Sacerdotes de todos los tiempos...Las palabras que se dijeron entre el arrullo de las palomas y bajo los pórticos sagrados de todos los Templos, deben ahora convertirse en realidad concreta...La Caridad Consciente es el bálsamo que puede consolar nuestro adolorido corazón. DIAPOSITIVA DEL SACRIFICIO En esta imagen observamos a un guerrero clavándose una lanza en la cara, símbolo del sacrificio, debemos de saber que existen tres tipos de sacrificio relacionados con las tres gunas (aspectos o cualidades en sánscrito). Llamadas respectivamente: Sattva, Rajas y Tamas. Sattva: Bondad, pureza, armonía, lucidez, verdad, realidad, equilibrio, etc. Rajas: Pasión, anhelo, actividad, lucha inquietud, afán dolor, etc. Y Tamas: Inercia, apatía, tenebrosidad, confusión, ignorancia, error, etc. El Sacrificio Sattvico se hace según los mandamientos divinos, concentrándose en el culto, sólo por el culto, por hombres que no desean el resultado. El Sacrificio Rayasico se hace por tentación y deseando los frutos. El Sacrificio Tamasico se hace siempre contra los mandamientos, sin fe, sin los mantram, sin caridad para con nadie, sin amor a la humanidad etc. Etc. El tercer factor de la revolución de la conciencia es el sacrificio, pero el sacrificio sattvico, sin desear el fruto de la acción, sin desear recompensa, sacrificio desinteresado, puro, sincero, dando su vida para que otros vivan y sin pedir nada en recompensa. La Ley del Logos Solar es sacrificio. El se crucifica en el amanecer de la vida en todo nuevo mundo que surge del caos, para que todos los seres tengan vida y la tengan en abundancia. Si queremos avanzar debemos sacrificarnos por la humanidad, levantar la antorcha bien en alto para enseñar a otros el camino que conduce a la luz. DIAPOSITIVA DE MAESTROS MAYAS Que tienen grados esotéricos porque se han sacrificado por la humanidad. Por este motivo, nosotros debemos dar lo que estamos aprendiendo; mientras más demos, más recibiremos. Conforme vayamos enseñando a otros, la iluminación irá viniendo a nosotros. Más si nosotros nos guardamos la enseñanza tampoco habrá luz para nosotros. No hay que esconder la llama debajo del celemín, tenemos que levantarla bien en alto para iluminar el camino de nuestro prójimo. A medida que nosotros preconizamos aquello que hemos aprendido, aquello que se nos ha enseñado, la luz irá viniendo a nosotros. No sería posible, pues, aguardar a que estuviésemos completamente iluminados para luego iluminar al mundo. Tenemos que lanzar al público las verdades que hemos aprendido, las verdades que los Maestros como los mayas y otras culturas nos han enseñado, aquellos “Granos de Luz” de los cuales nos han hecho depositarios. Cuanto más trabajemos en la Gran Obra del Padre, más y más podremos ir experimentando, en sí mismos, lo que estamos preconizando. Más si nosotros (egoístamente), no entregamos a los demás lo que sabemos, tampoco podremos un día vivenciar las enseñanzas trascendentales del espíritu. ¡Dejemos a un lado el egoísmo, entreguemos a otros lo que hemos aprendido! Conforme así lo hagamos, la luz vendrá a nosotros, y un día vivenciaremos la cruda realidad de eso que nos han enseñado... CONCLUSIÓN DEL SACRIFICIO POR LA HUMANIDAD. Jesús el Cristo dijo: “En que os améis los unos a los otros, probareis que sois mis seguidores” Más no sería posible cumplir con este precepto, en tanto continúen dentro de nosotros los yoes del resentimiento y del amor propio. Es urgente eliminar de nuestra psiquis tales elementos indeseables. El yo del resentimiento o del deseo revanchista, si nosotros trabajáramos con el primer y segundo factor: el de nacer y morir, pero no amáramos a nuestros semejantes, no hiciéramos nada por llevar la luz del conocimiento a otras gentes, pueblos y lenguas, caeríamos en un egoísmo espiritual, muy refinado, que nos impediría todo avance interior. No basta decir que amamos a nuestros semejantes; no, hay que demostrarlo con hechos, hay que estar dispuestos a subir al ara del supremo sacrificio por la humanidad, hay que levantar la antorcha de la sabiduría, para iluminar el camino de otros; hay que estar dispuestos a dar hasta la última gota de sangre por todos nuestros semejantes. Con amor verdadero, desinteresado, puro. CONCLUSIÓN DEL TEMA: Después de haber visto las pinturas Prehispánicas, debemos de saber que las antiguas culturas solares jamás estuvieron divorciados del Arte, de la Ciencia, de la Filosofía y nos dejan una enseñanza que va directamente a la conciencia para empezar a trabajar con los 3 factores de la revolución de la conciencia. EPILOGO Rafael Merazo Peralta. Instituto Cultural Quetzalcoatl (en formación) El Salvador, El Salvador. El loto perfecto, la flor más hermosa, abre sus pétalos en lo profundo del bosque, exhibiendo colores y formas inefables, para deleite único de los Dioses, en el mismo lugar donde la flor muere, oculto siempre a los ojos profanos del inmundo bullicio. El cantar del ave del paraíso, el plumaje de formas y matices celestiales, el solemne caminar del león, la esbelta forma de un tiburón, la flor llamativa que se extiende radiante al sol para ser polinizada, insectos de caprichosas formas y texturas, arboledas infinitas de bruma misteriosa, formaciones rocosas imponentes, los cristales de geometría exacta; la manifestación de este todo, más allá de la dualidad, fuera de la percepción torcida del ego, es la Divina Madre, imponente, desde el caos sublime, desde las nebulosas y supernovas, hasta las aterradores dimensiones sumergidas, con sus paisajes de igual imponencia y belleza propia ,que trascienden al dolor y al sufrimiento. En forma exacta la Divina Madre concreta su majestad en líneas, trazos y vibraciones de todo tipo, en el estruendo armonioso de los soles y las galaxias en movimiento, que forman una unidad perfecta en una sinfonía, las que escuchaba y traducía en su éxtasis místico, pleno de sordera, el ángel Beethoven. La Divina Madre, la expresión más sutil de la libido, confluye en la senda única que se encuentra únicamente a través de la conciencia. Una estrella moribunda, la luna muerta, el nacimiento de un nuevo sol, los átomos juguetones, las partículas impredecibles, el Cristo Universal en movimiento, El SER, ajeno a todo concepto, es perceptible a la conciencia en el Arte. Conocimiento, Arte y SER, son una unidad perfecta. El arte trasciende al intelecto humano. ES con la emoción superior, se plasma en una obra que refleja contemplación, capacidad de asombro, en todos esos trazos, colores, armonías, formas, que sintetizan al gran vacío iluminador, que en forma silenciosa pero con expresión absoluta, muestran al eterno femenino, al Arte, a quien el ángel Beethoven compusiera su sublime carta “A la amada inmortal”, en arrobamiento místico por la Divina Madre. En 1854, el Gran jefe de los Pieles Rojas, el pueblo americano por antonomasia, al escribir su memorable carta al “Gran Jefe Blanco “ luego de verse obligado a vender sus tierras y a ser relegados a reservas, decía: “Nosotros preferimos el suave susurro del aire purificado por la lluvia del mediodía y perfumado por los aromas de los pinos…” “el hombre blanco debe tratar a esta tierra y a los animales como sus hermanos, soy un salvaje y no comprendo otra forma de vida…” “Cada parcela de esta tierra es sagrada para mi pueblo, cada brillante mata de pino, cada grao de arena en las playas, cada gota de rocío en los bosques, cada altozano y hasta el sonido de los insectos, es sagrado a la memoria de mi pueblo…”El hombre blanco no parece conciente del aire que respira, como un moribundo que agoniza por mucos días es insensible al hedor” ” “Ni siquiera el hombre blanco, cuyo dios pasea y habla con él de amigo a amigo, no queda exento del destino común. Después de todo, quizás seamos hermanos. Pero sabemos una cosa que quizá el hombre blanco descubra algún día: nuestro Dios es el mismo Dios”. Esta carta, “de un salvaje”, trasciende la sensibilidad extrema, surgida del pecho viril de un guerrero, en esa composición artística sublime pero que no evade la realidad: la afirma, la refleja. En oposición dialéctica y enérgica, con el “Arte de Cortesanos”, estas expresiones surgidas de la libido en decadencia, de la sexualidad bestial irrefrenable, del seudo arte del ego, del arte “Cantor del derecho de prima nocte”, que jamás podrá usurpar el matrimonio perfecto entre conocimiento y Arte, imposible de reflejar en una majestuosa obra, en una vetusta arquitectura, al SER reflejándose a sí mismo. Con estas reflexiones concluimos este Congreso, luego de recorrer varios estudios sobre obras artísticas en diferentes momentos y lugares del hombre, sentenciando que Arte y realidad concuerdan únicamente en el conocimiento, que cuando el SER se contempla a sí mismo, fuera de la torpeza brutal del ego, nace sublime, impersonal, el Arte. Instituto Cultural Quetzalcoatl www.samaelgnosis.net www.samaelgnosis.org